| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| И когда возрожденные верующие действуют в соответствии со своей природой, они обнаруживают смиренное, благодарное желание угодить спасшему их Богу, и сознание того, что они обладают залогом своей вечной безопасности, только усиливает это желание. Второе пришествие Иисуса Христа Новый Завет неоднократно возвещает о том, что наступит день, когда Иисус Христос вернется на землю. Его второе пришествие (греч.: «парусия») будет царским возвращением. Христос вернется во славе. Второе пришествие Спасителя будет личным и телесным (Мф 24:44, Деян 1:11, Кол 3:4, 2 Тим 4:8, Евр 9:28), видимым и триумфальным (Мк 8:38, 2 Фес 1:10, Откр 1:7). Второе пришествие Иисуса завершит историю. Иисус воскресит мертвых, совершит суд над миром (Ин 5:28—29) и объявит детям Божьим их конечную славу (Рим 8:17—18, Кол 3:4). Павел говорит, что в будущем Иисус «предаст Царство» и станет подданным Отца (1 Кор 15:24—28), однако он не имеет в виду какого-либо умаления последующей славы Христа, а указывает на завершение дела переселения избранных на небеса, для исполнения которого и был возведен на престол воскресший Сын. Избранные для славы, очищенные и ставшие совершенными будут вечно почитать Агнца, Который оказался достоин раскрыть книгу, содержащую Божий замысел (Откр 5). Согласно 1 Фес 4:16—17, пришествие Христа осуществится Его схождением с небес, возвещаемым трубными звуками, шумом и гласом архангела. Умершие во Христе воскреснут, а все христиане, находящиеся на земле, будут «восхищены» (подняты к облакам), чтобы встретить Христа. Это событие ознаменует конец мира сего и начало жизни в нерушимом единстве со Христом. Мысль, будто восхищение изымет христиан из этого мира на период, пока Христос не появится в третий раз для «второго пришествия», не имеет достаточного обоснования в Писании. В Новом Завете много говорится о том, что должно произойти между двумя пришествиями Христа, но, за исключением падения Иерусалима в 70 г. (Лк 21:20,24), эти предсказания относятся скорее к длительным процессам, чем к однократным событиям, и из них невозможно вывести даже приблизительную дату повторного появления Иисуса. |
| Иоанн говорит нам, что Иисус Христос обещал Своему Отцу (Ин 6:37—40) и непосредственно Своим овцам (Ин 10:28—29) хранить их, чтобы они никогда не погибли. В Своей первосвященнической молитве, произнесенной перед принятием страданий, Он просил, чтобы те, кого дал Ему Отец (Ин 17:2,6—9,24), были сохранены для славы, и продолжает ходатайствовать за Свой народ (Рим 8:34, Евр 7:25). Павел, говоря о любви Божьей, отмечает в этой связи безопасность святых в настоящем и в будущем (Рим 8:31—39). В других своих посланиях он радуется тому, что Бог завершит то «доброе дело», которое Он начал совершать в жизни верующих (Флп 1:6 ср. 1 Кор 1:8—9, 1 Фес 5:23—24, 2 Фес 3:3, 2 Тим 1:12, 2 Тим 4:18). В Вестминстерском исповедании говорится: «Те, кого Бог принял в Своем возлюбленном Сыне, действенно призвал и освятил Своим Духом, не могут полностью и окончательно отпасть от состояния благодати, но будут, несомненно, сохранены Им до конца и навеки спасены» (17.1). Возрожденные спасены благодаря тому, что они до конца сохраняют веру и христианский образ жизни (Евр 3:6, Евр 6:11, Евр 10:35—39), и Бог помогает им в этом. Не следует, однако, полагать, что каждый, кто называет себя христианином, будет спасен. Те, кто пытается жить христианской жизнью, но по своим канонам, падут (Мф 13:20—22); те, кто только говорит Иисусу: «Господи, Господи» не будут приняты Богом (Мф 7:21—23). И только тот, кто, живя в этом мире, подтверждает свое возрождение святостью сердца и подлинной любовью к ближним, имеет право считать себя пребывающим во Христе и находящимся в полной безопасности. Стойкость в вере и покаяние (но не формальное, каким оно иногда бывает) верный путь к славе. Вера в сохранение святых, понятая правильно, не ведет к беззаботной жизни и высокомерной самонадеянности. Иногда возрожденные люди оступаются и впадают в грех. Но это не соответствует их новой природе, и Дух Святой указывает им на их грех (ср. Ин 16:8), вызывает у них раскаяние и желание восстановить утраченную праведность. |
| Пастыри и пастырское попечение Апостолы призывали всех христиан наблюдать друг за другом с любовной заботой и молитвой (1 Ин 3:16—18, 1 Ин 5:16, Гал 6:1—2, Евр 12:15—16), но они также назначали в каждой общине старших, называвшихся «пресвитерами» (Деян 14:23, Титу 1:5), которым вменялось блюсти членов общины, как пастухи блюдут овец (Деян 20:28—31, 1 Пет 5:1—4), научая их собственным примером (1 Пет 5:3) избегать всего вредоносного и тяготеть ко всему доброму. В силу своих обязанностей пресвитеров называли также «пастухами» (греч. «пойменес»), или «пастырями» (Еф 4:11), и «блюстителями» (епископами, от греч. «епископой» «надзиратель», «блюститель», Деян 20:28 ср. Деян 20:17, Титу 1:5 ср. Титу 1:7, 1 Пет 5:1—2), а также и другими словами, отражавшими их руководящую роль (1 Фес 5:12, Евр 13:7,17,24). Община, со своей стороны, должна была признавать авторитет поставленных ей Богом руководителей и следовать их указаниям (Евр 13:17). Подобный образец присутствует уже в Ветхом Завете, где Бог является Пастырем Израиля (Пс 79:2), а цари, пророки, священники и старейшины (местные руководители) призваны быть Его помощниками, т.е. исполнять роль «подпасков» (Чис 11:24—30, Втор 27:1, Езд 5:5, Езд 6:14, Езд 10:8, Пс 76:21, Иер 23:1—4, Иез 34, Зах 11:16—17). В Новом Завете Иисус Пастырь добрый (Ин 10:11—30) и Пастыреначальник (1 Пет 5:4), а пресвитеры Его подчиненные. Апостол Петр называет себя «со-пастырем» Христу (1 Пет 5:1), напоминая, вероятно, о том, что духовное пастырство было особой задачей, которую Иисус поставил перед ним, восстанавливая его на служение (Ин 21:15—17). Некоторые пресвитеры были и учителями (1 Тим 5:17, Титу 1:9, Евр 13:7), а в Еф 4:11—16 сказано, что Христос дал церкви пастырей и учителей, чтобы те сделали каждого члена церкви пригодным для служения, обнаружив и развив в нем духовные дары. Среди руководителей общин во времена апостолов могли быть учителя, которые не являлись пресвитерами (2 Тим 2:2), и пресвитеры, которые не занимались учительством, а также те, кто и руководил, и учил. |
| Понятие бодрствования, которое обозначается глаголом γρηγορμεν, в контексте отрывка является метафорой духовной готовности. Грех преодолевается при условии наличия бдительности и внимания, а также заботы о служении Христу и постоянной мыслью о Его возвращении. Бодрствование — это процесс подготовки к наступлению Дня Господня . Трезвение, обозначаемое глаголом νφωμεν, является широким понятием и относится ко всем аспектам самообладания . Согласно святым отцам, бодрствование — это «напряжение деятельных сил», а трезвение — это отрешение сердца от привязанностей и пристрастий . Свт. Иоанн Златоуст пишет, что пребывание света зависит от христиан, «можно непрестанно бодрствовать, можно постоянно пребывать среди дня. Смежать очи духовные и предаваться греховному усыплению есть дело не природы, а произвола» . 1 Фес. 5, 8: μες δ μρας ντες νφωμεν νδυσμενοι θρακα πστεως κα γπης κα περικεφαλααν λπδα σωτηρας ( мы же, будучи [ сынами ] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды ). Частица δ в начале 8-го стиха указывает на контраст между действиями верующих и неверующих людей. Причастие ντες является введением к следующему за ним увещанию апостола . Причастный оборот «νδυσμενοι θρακα…» («облекшись в броню…») либо указывает на конкретные действия для того, чтобы оставаться трезвыми , либо на средства к этим действиям, либо является основанием для увещания апостола быть трезвыми . Из 8-го стиха видно, что кроме бодрствования и трезвения от христиан также требуется бороться против всякого зла и против всего, что может препятствовать трезвенной жизни (1 Фес. 5, 8–10). Для успешной борьбы христиане должны быть вооружены. Так как главным врагом для них является диавол, то и оружие должно быть духовным. В 1 Фес. 5, 8 используется метафора военного обмундирования и оружия: «облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». Данный образ, возможно, имеет свой источник в Книге пророка Исаии (Ис. 59, 17) . В Ветхом Завете Бог неоднократно выступает как воин, вмешивающийся в историю Израильского народа и побеждающий его врагов. Эти победы воспеваются в ветхозаветных гимнах: песни Мариам (Исх. 15, 21), Моисея (15, 1–18) и Деворы (Суд. 5), в псалмах (Пс. 135LXX) и пророческих книгах (Авв. 3, 1–19). Ветхозаветная тема войны Бога за избранный народ является контекстом для метафоры апостола Павла. Пророк Исаия, на которого мог ссылаться и апостол Павел, сетует, что беззакония израильского народа отделили его от Бога (Ис. 59, 1–8), — пути мира они не знают (Ис. 59, 8); однако после того как ветхозаветная община видит своё состояние и исповедует грехи (Ис. 59, 9–15), Бог начинает действовать как Защитник (Ис. 59, 15–20). Таким образом, слова пророка Исаии в 59-ой главе являются призывом к покаянию, поскольку для вмешательства Бога в человеческую историю как Воина и Защитника необходимо покаяние человека. |
| Насчет того, что Павел, якобы, согласно Деян. сразу после ситуации в Дамаске идет в Иерусалим (а это противоречит Гал. 1:15–19 ). Действительно, сообщение о ситуации в Дамаске и о посещении Павлом Иерусалима стоят рядом ( Деян. 9: 19–25 и 26–30 соответственно). Но Лука – античный хронист и часто он одно повествование помещал рядом с другим, хотя между ними был зазор в несколько лет. Для Луки было важно показать, что Павел ходил в Иерусалим, и это было. Сам Павел говорит, что это произошло через 3 года после его Крещения ( Гал. 1:18–19 ), когда он виделся с Иаковом и Петром. Согласно самому Павлу, 3 года – между Дамаском и Иерусалимом – он был в Аравии ( Гал. 1:17 ). Лука просто не упоминает про эти три года, а сразу сообщает, что Павел был в Иерусалиме. В это время в Городе уже не было апостолов – они рассеялись еще после гонений на Стефана (т.е. еще даже до Крещения Павла), а потому Павел не мог в Городе видеться «со всеми апостолами», как думает Эрман (с. 324). Сравним: согласно Деян. 9:30 , после краткого пребывания Павла в Иерусалиме его переправили в Тарс через Кесарию. Так же в Гал. он пишет, что после посещения Иерусалима и пребывания там в течении 15 дней, «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии» ( Гал.1:21 ), т.е. в Тарс, т.к. путь в Тарс через Кесарию лежал и через Сирию. Так же лживо заявление Эрмана, что «книга Деяний настаивает на том, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле, Павел совещался с остальными апостолами». В Деян. ничего подобного нет, а вот сам Павел говорит следующе: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» ( Гал.2:1–2 ). Т.е. сам Павел, а не книга Деяний сообщает о том, что Павел вынес свое Евангелие на суд апостолов. 5.6. 2 Фес. Искусственно противопоставляют 1 и 2 Фес. Я уже говорил, что в богословии Павла была своя динамика. Но вся неверная критика построена на неверном прочтении (переводе) 2Фес. 2:2 , где Павел будто бы спорит с тем, что День Господень «наступает уже». В греч. оригинале стоит глагол в завершенном действии: «уже настал». Павел спорит не с теми, кто ждет конца, но с теми, кто преувеличил ожидания и утверждает, что конец уже «настал». Если прочесть 2 Фесс. в этом ракурсе, то оно становится достойным комментарием в 1Фесс. При учете уже упомянутой динамики богословских взглядов. |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| Римской империи герм. нации (см. Римско-Германская империя ), просуществовавшей с 962 до 1806 г. Толкователи высказывания ап. Павла: «...тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес 2. 7) - отмечали, что одни св. отцы под «удерживающим» понимали благодать Св. Духа, тайну Божественного домостроительства спасения человека, другие, как, напр., свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 2 Thessal. 4. 1),- власть совр. апостолу Римской империи, перенося это свойство гос. власти на позднейшие трансформации империи, прежде всего на правосл. царскую власть Византии, либо вообще на законную гос. власть ( Theodoret. In 2 Thessal. 2. 6; Theoph. Bulg. In 2 Thessal. 2. 6-8; Феофан Затворник, свт. Толкование на 2 Фес//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998р. С. 324-325; см. также в ст. Антихрист ). В то же время толкования видения 4 зверей в Книге пророка Даниила (Дан 7. 2-27) как тех же сменяющих друг друга 4 империй из Дан 2. 31-45 связывают существование последней, Римской империи с воцарением в ней антихриста. Только после свержения антихриста и уничтожения земной государственности в лице Римской империи настанет вечное Царство Божие ( Hieron. In Dan. 7. 2-8, 11, 17-18, 26-27). Лит.: Puchta G. F. Cursus der Institutionen. Lpz., 18565. Bd. 1; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 666–698; Рейснер М. А. Государство и верующая личность: Сб. ст. СПб., 1905; Коркунов Н. М. История философии права. СПб.,1908 5; Гумплович Л. Общее учение о государстве/Пер. с нем., вступ. и доп. ст.: И. Н. Неровецкий. СПб., 1910; Суворов. Право. С. 458–506; Трубецкой Е. Н. Лекции по энциклопедии права. М., 19133; он же. Религиозно-общественный идеал западного христианства. СПб., 2004. С. 180–218; Гегель Г. В. Ф. Философия права. М., 1990; Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского//Соч.: В 2 т. М., 1991. Т. 2. С. 3–545; Мейендорф И., протопр. Церковь и государство//Рус. зарубежье в год 1000-летия Крещения Руси: Сб. М., 1991. С. 281–290; Одинцов М. И. Государство и Церковь: (История взаимоотношений, 1917–1938). М., 1991; Болотов. Лекции. Т. 2. С. 14–165; Т. 3. С. 5–138; Николин А., свящ. Церковь и государство: История правовых отношений. М., 1997; Теория государства и права: Курс лекций/Под ред. Н. И. Матузова. М., 1997; Русская Православная Церковь и право: Коммент. М., 1999; Захаров Н. А. Система русской государственной власти. М., 2002; Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2004. С. 628–683. |
| Хотя Христос предсказывал, что проповедь Евангелия позднее будет обращена и к не-евреям (Мф 24:14, Ин 10:16, Ин 12:32), Его земное служение обращено «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24). Павел, апостол язычников, во время своих миссионерских путешествий всегда приходил сначала к евреям (Деян 13:42—48, Деян 14:1, Деян 17:1—4,10, Деян 18:4—7,19). Сам Бог предусмотрел для евреев право первыми услышать благую весть (Деян 3:26, Деян 13:46, Рим 1:16), и потому церковь продолжает считать своей первоочередной миссией проповедь Евангелия евреям. Как сказал апостол Павел, «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог» (Рим 9:5). Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). Каким образом верующие спасаются от всего этого? Через Христа и во Христе. Отец так же заинтересован в превознесении Сына, как и в спасении погибающих (Ин 5:19—23, Флп 2:9—11, Кол 1:15—18, Евр 1:4—14); и утверждать, что избранные были предназначены для возлюбленного Сына, Христа, будет так же справедливо, как и то, что Христос был предназначен для возлюбленных избранных (Мф 3:17, Мф 17:5, Кол 1:13, Кол 3:12, 1 Пет 1:20, 1 Ин 4:9—10). |
| Только там, где верующих с заботой и ответственностью приучают к дисциплине в поклонении Богу, в христианской учебе и личном посвящении, в общении с другими верующими и в служении (Мф 28:20, Ин 21:15—17, 2 Тим 2:14—26, Титу 2, Евр 13:17), уместно и целесообразно прибегать к дисциплинарным методам исправления. Дисциплина не только характеризует членов церкви, но, поддерживая и сохраняя правила веры и нормы жизни, помогает следовать им. Поскольку верующие должны быть святыми, не оскверненными мирской моралью, необходима демаркационная линия между миром и церковью. Новый Завет ясно показывает, что мерам дисциплинарного воздействия принадлежит важное место в воспитании церквей и отдельных личностей (1 Кор 5:1—13, 2 Кор 2:5—11, 2 Фес 3:6,14—15, Титу 1:10—14, Титу 3:9—11). Иисус установил церковную дисциплину, уполномочив Своих апостолов запрещать или позволять определенные действия и поступки, «вязать и разрешать» грехи т.е. прощать или оставлять в силе (Мф 18:18, Ин 20:23). «Ключи царства», данные Петру и определенные как власть связывать и разрешать (Мф 16:19), и обычно интерпретируемые как власть учить и налагать наказания даны Христом всей церкви в целом, а соответствующие полномочия осуществляются ее пастырями. Вестминстерское исповедание (30 3) провозглашает: «Церковные порицания необходимы для исправления и приобретения согрешивших братьев, для удержания других от подобных же согрешений, для очищения от закваски, которая может заразить все тесто, для отстаивания чести Христа и святого исповедания Евангелия, а также для предотвращения гнева Божьего, который справедливо пал бы на церковь, если бы состоящие в ней отъявленные и упорные грешники нарушали завет и оскверняли подтверждающие его печати (таинства)». Среди церковных взысканий известны (в порядке возрастания их тяжести) замечание, недопущение до Вечери Господней и исключение из общины (отлучение), которое описывается как предание согрешившего человека сатане, князю мира сего (Мф 18:15—17, 1 Кор 5:1—5, 1 Кор 11:1, 1 Тим 1:20, Титу 3:10—11). |
|
|
