| Ощущение близости конца, однако, никогда не перерастает в точное предсказание даты и часа (Мф 24. 36). В речи о Втором пришествии Сына Человеческого (Лк 17. 20-37) Господь не только отказывается назвать последний час, но и даже не упоминает предшествующих ему знамений. Деяния святых апостолов По сравнению с Четвероевангелием апокалиптические темы затронуты в Книге Деяний святых апостолов в меньшей степени. Однако и в 5-й кн. НЗ есть типичные для А. моменты. Так, если до сошествия Св. Духа апостолы продолжают оставаться носителями ветхозаветного понимания Царства Божия как земного царства избранного народа (Деян 1. 6), то после события Пятидесятницы учение о Царствии приобретает апокалиптические черты, что выражено в отмеченном выше характерном переосмыслении в апокалиптическом духе известного пророчества Иоиля. В Деяниях присутствует общая вера раннехрист. Церкви в тождество Иисуса из Назарета с грядущим Судией (Деян 1. 9-11) и апокалиптическим Сыном Человеческим (Деян 7. 55-56). Его смерть и Воскресение открыли эру спасения (Деян 4. 11). Нераскаявшихся грешников Он будет судить в последний день (Деян 17. 30-31). Только вера в Него есть залог конечного оправдания на последнем Суде (Деян 3. 19-21; 26. 18). Ап. Павел Уже первые Послания ап. Павла, к-рые являются и самыми ранними из писаний НЗ, свидетельствуют о присущих ему апокалиптических воззрениях. Наиболее ярко основные черты апокалиптических воззрений ап. Павла выявляются в Посланиях к Фессалоникийцам (см. статьи « Фессалоникийцам Послание св. ап. Павла первое и второе »). Несмотря на то что апостол во многом использует представления евр. А. (сошествие с Неба Судии, звуки трубы архангела , воскресение умерших, вознесение христ. общины - 1 Фес 4. 16-17), в этих ранних Посланиях присутствуют все черты собственно христ. А. Личность Христа стоит в центре всех воззрений ап. Павла, связанных с учением о конце света,- христиане «ожидают с небес Сына Божия» (1 Фес 1. 10). Это пришествие будет связано с воскресением мертвых (1 Фес 4. 13-17). Оно произойдет неожиданно, и избегнуть его невозможно (1 Фес 5. 2-3). Характерны уверенность апостола в том, что Второе пришествие произойдет еще при жизни первого поколения христиан (ср.: 1 Фес 4. 15, 17; 5. 23), и указание на неизвестность сроков конца и необходимость бодрствования (1 Фес 5. 1-8). |
| Устоявшуюся форму П. наполняет новым, христ. содержанием. Так, напр., обычное начальное приветствие превращается у него в развернутую формулу благословения с непременным упоминанием Бога Отца и Господа Иисуса Христа (Рим 1. 1, 7; ср.: Еф 1. 1-2; 1 Тим 1. 1-2). В каждом случае П., обозначив свое имя, начинает Послание с указания на свое апостольское достоинство. Тем самым П. подчеркивает, что он не самопровозглашенный апостол, но призванный волей Божией (ср.: Деян 9. 1-9; ср.: 1 Кор 15. 9-10). Большинство Посланий написано как бы от имени 2 или неск. лиц (ср.: 1 Кор 1. 1; 2 Кор 1. 1; Кол 1. 1; Флп 1. 1; Флм 1; 1 Фес 1. 1; 2 Фес 1. 1; Гал 1. 1-2). Эти упоминания др. лиц в зачинах Павловых Посланий вряд ли можно трактовать как указания на совместное авторство. В лучшем случае речь может идти о том, что упомянутые лица (Сосфен, Тимофей, Силуан) помогали П. в качестве секретарей, записывая текст под его диктовку (подобно Тертию из Послания к Римлянам). Однако более вероятно, что П. просто включал их в текст Посланий в качестве своих соработников: будучи единоличным автором Посланий, он писал как бы и от их имени. Сказанное подтверждается тем, что имена сподвижников П. присоединяет к собственному имени только в начале Послания, тогда как сам текст Послания написан всегда от 1-го лица единственного, а не мн. ч. Выражение «я, Павел» встречается в т. ч. в тексте Посланий, надписанных именами 2 и более авторов (Гал 5. 2; Кол 1. 23; Флм 9). Большинство Посланий завершается формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Рим 16. 24) - или подобными христологическими формулами (1 Кор 16. 23; Гал 6. 18; Еф 6. 24; Флп 4. 23; 1 Фес 5. 28; 2 Фес 3. 18; Флм 25; ср.: 1 Тим 6. 21; Тит 3. 15; 2 Тим 4. 22). Можно предположить, что эти формулы П. писал своей рукой, о чем свидетельствует следующее добавление, сделанное уже после слов «приветствие моею рукою, Павловою» (2 Фес 3. 17-18). Особняком среди завершающих формул стоит следующая: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). В отличие от приветственных формул, в которых упоминаются Бог Отец и Господь Иисус Христос, и большинства заключительных формул, в к-рых упоминается только Иисус Христос, данный текст имеет тринитарный характер. |
| Если рассматривать в целом весь корпус новозаветных текстов, то обнаружится, что та же антиномия (не будем употреблять термина «противоречие») присутствует в двух взаимодополняющих эсхатологических картинах. С одной стороны Христос Сам возвещает в начале Своей проповеди: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк.1:15). Но с другой стороны в том же Евангелии от Марка перечислены предзнаменования Второго Пришествия Господа так же из уст Христа (Мк.13; ср. Мф. 24 и Лк. 21). На протяжении всего Нового Завета постоянно возникает антиномия между «уже исполнившимися» во Христе и «еще не исполнившимися» до Пришествия Господа. Что же касается 2 Фес, то нисколько не намереваясь усомниться в его подлинности, мы не можем не отметить, что нигде в Новом Завете антиномия между двумя эсхатологическими картинами не вызывает таких трудностей для объяснения, как здесь. Разделы Послания Обращение 1:1–2 Первая часть. 1:3–12. Молитва благодарения. Вторая часть. 2:1–12. Эсхатологическая доктрина. Третья часть. 2:13 – 3:16. Наставления верующим. а. 2:13 – 3:5. Призыв к стойкости. б. 3:6–16. Предостережение от праздности. Заключение. 3:17–18. Экзегеза 2 Фес. Обращение 1:1–2. «Отправители здесь те же, что и у 1 Фес.: Павел, Силуан и Тимофей; адресат тот же: Фессалоникийская Церковь . Пожелание благодати и мира от Бога Отца. Первая часть 1:3–12. Молитва благодарения. Она во многом похожа на благодарственную молитву 1 Фес: апостол Павел благодарит Бога за то, что вера фессалоникийцев «возрастает» (1:3), и это является предметом гордости апостола. Апостол с уверенностью пишет, что в День Господень фессалоникийцы окажутся достойны Царствия Божия, в то время как злые будут наказаны. Вторая часть 2:1–12. Эсхатология. а. 2:1–5. По-видимому, фессалоникийцы были встревожены некими откровениями, словами или посланиями, якобы исходившими от апостола Павла (1,2). Они, вероятно, поддались уверениям, что День Господень «νσηκν» (2:2). Как следует перевести этот глагол, который употреблен в перфекте и, следовательно, обозначает уже совершенное действие? В ТОВ. читаем: «День Господень настал». Подобный перевод удивляет в a priori, так как, если бы День Господень уже наступил, а значит, был бы для всех очевиден, то для убеждения фессалоникийцев были бы не нужны ни откровения, ни слова, ни послания. В BJ и Seg дается такой вариант: «День Господень уже здесь»; этот перевод непонятен: если «День Господень уже здесь», то это подразумевает, что он наступил. Бюзи перевел это место следующим образом: «…как если бы День Господень был близок». Однако перевод «был близок» не передает перфект греческого глагола. |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Помилуй, Господи, того, кто беден и замучен нищетой, подай богатую им милость, моленья ради святой Богородицы, силою честного креста и святого тридневного воскресения твоего, и славного ради пророка и предотечи Иоанна, и всех ради твоих пророков и апостолов, святителей, и мучеников, и преподобных отцов, и святых жен, и всех святых твоих, собравшихся в Никее святых отцов трехсот и восемнадцати, и святых отцов, поручителей о нашем покаянии — Василия, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Николы, и святого отца нашего Антония , светильника всей Руси, обещавшегося молиться за нас. Покой, Господи, души рабов своих, правоверных князей наших и епископов, имярек, и всех наших сродников по плоти, имярек. Покой, Господи, души рабов своих, всех православных христиан, умерших по городам и селам и в пустынных местах, в пути и на море. Покой их в месте светлом, с сонмом святых, в ограде благого рая, в жизни бесконечной, в неизглаголанном и немерцающем свете лица твоего. Ибо ты — покой и воскресение усопшим рабам твоим, Христе Боже наш, и славим тебя со Отцом и Святым Духом, и ныне, и присно. notes Примечания 1 Здесь Феодосий имеет в виду евангельскую притчу о работниках в винограднике. См. Мф. 20, 13–15. 2 Ср. 1 Фес. 2. 9—10; 2 Фес. 3. 7–8. 3 Ср. 2 Фес. 3. 10. 4 Здесь Феодосий имеет в виду евангельскую притчу о десяти девах. См. Мф. 25. 1—12. 5 Деян. 20. 35. 6 Пс. 40. 2. 7 Мф. 5. 7. 8 Здесь и далее Феодосий имеет в виду события, которые происходили при исходе израильского народа из Египта в землю обетованную. См. Исход. 13. 18–22; 14. 10–12. 9 См. Исход. 14. 21–31. 10 См. Исход. 15. 23–25. 11 См. Исход. 32. 1—14. 12 См. Числ. 20. 1—11. 13 См. Исход. 16. 4, 12–35. 14 Мф. 26. 8–9; ср. Мк. 14. 4–5; Иоан. 12. 4–5. 15 Ср. Иерем. 9. 1. 16 Пс. 114. 5. 17 Пс. 135. 23. 18 Феодор Студит (VIII–IX bb.), игумен Студийского монастыря в Константинополе, с именем которого связывалось сложение Студийского церковно-монастырского устава. Феодосий имеет здесь в виду правила Студийского устава, которыми руководствовались в Киево-Печерском монастыре. Студийский устав был принят в Киево-Печерском монастыре в первые же годы его существования (см.: Повесть временных лет. М.; Л., 1950. Ч. 1. С. 108; Абрамович Д. И.Киево-Печерський патерик. У 1931. С. 39) и отсюда распространился по всем другим русским монастырям и оставался в обиходе на Руси вплоть до XIV века, когда его сменил Иерусалимский устав. 19 |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| Надо беречь нравственную чистоту: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?… Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы… Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6:15—19). Неверующий муж, освящается женой верующей… и дети их святы (1 Кор. 7:14). Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать сосуд свой в святости и чести… Ибо Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:3—7). Бог поступает с вами, как с сынами… чтобы нам иметь участие в святости Его (Ев. 12:7—10). Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати… Будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу (Ев. 12:15, 28). Церковная иерархия Апостолы и их преемники — епископы, пастыри и учители — продолжают дело Христово. Для этой цели они облечены особыми благодатными дарами. Их миссия — учить истине, освящать верующих через таинства, все направлять к славе Божией и спасению верующих. Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26—28) над Своими священниками. Тексты об иерархии и священстве: Мт. 18:17, Мт. 28:19—20, Иоан. 20:21—23, Деян. 8:14—17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1—5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9—12, 1 Кор. 4:1—2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12—31, Гал. 1:1, Еф. 4:11—16, 1 Фес. 5:12—13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17—18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6—7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5—10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13и 17, От. 2:1, 2:8, 2:12, 2:18. Господь облек апостолов властью: Если (согрешающий) не послушает их (свидетелей), скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мт. 18:17). Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10:16). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого (Иоан. 20:21—22). Из книги Деяний видно, что не всякий имел право возлагать руки и давать благодать Духа. Например, после крещения самарян «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14—17). |
| Дух Святой учил апостолов: Как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (Исаия 64:4). А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2:9—10). В особенности предстоятели Церкви должны знать истину и только ее проповедовать. Ап. Павел наставляет своих учеников Тимофея и Тита: Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Кто учит иному, и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает (1 Тим. 6:3). Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2 Тим. 1:13). Епископ должен быть непорочен… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:9). Ты (Тит) говори то, что сообразно с здравым учением… Слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего о нас сказать худого (Тит. 2и 8). Будем держаться исповедания, уповая неуклонно (Ев. 10:23). Благодать духа святого освящает чад Церкви. Верующие должны стремиться к святости. Тексты Писания: Мт. 7:6, Мт. 18:17, Мт. 18:20, Мт. 28:19, Иоан. 1:14—17, Иоан. 3:5—6, Иоан. 4:13—14, Иоан. 8:34, Иоан. 14:16—17, Иоан. 15:1—8 (о лозе), Иоан. 16:7, Иоан. 17:17, Деян. 2:36—47, Деян. 8:14—17, 1 Пет. 2:9, 1 Пет. 5:12, 1 Иоан. 1:3, Рим. 5:1—2, Рим. 11:16, Рим 6:22, 1 Кор. 1и 7, 1 Кор. 3:16, 1 Кор. 6:11—19, 1 Кор. 7:14, Еф. 5:25—27, Кол. 3:11, 1 Фес. 4:3—7, 1 Фес. 5:19, 2 Тим. 2:21, Ев. 4:16, Ев. 12:7—10, Ев. 13:9—10. О явлении Сына Божия в мир: Слово стало плотью, и обитает с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Иоан. 1:14—17). Христос учил беречь духовные сокровища Церкви: |
| А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим " (Рим. 5:17-21). И еще: мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5:5). Праведный верой жив будет (Евр. 10:38). О вере будет подробная речь впереди (во второй части), а здесь только скажем, что в вере заключены семена и надежды, и любви. Ап. Павел говорит: Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5:6). Через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждой славы Божией (Рим. 5:2). В первой фразе выражается связь веры с любовью, а во второй - связь веры с надеждой. А в послании к фессалоникийцам ап. Павел, изображая состояние христианской общины у них, за которое он непрестанно благодарит Бога и вспоминает их в своих молитвах, называет совместно: " дело веры " , " труд любви " и " терпение надежды " (непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа перед Богом и Отцом нашим. 1 Фес. 1:3). Освящение Обращение к новой жизни христианина и доведение ее до возможного на земле совершенства называется освящением. Можно также назвать это образованием христианского характера. Термин " освящение " взят из Свящ. Писания. Господь Спаситель молился Своему небесному Отцу: Освяти их истиною Твоею, слово Твое есть истина... чтобы и они были освящены истиною (Ин.17:17,18). Ап. Павел пишет: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5:23). И христиан он называет освященными и святыми (1 Кор. 1:1; 2 Кор. 1:2). Из указанных мест Свящ. Писания видно, что и в освящении христианина необходимо участие божественной благодати. Как не может христианин начать истинную христианскую жизнь без содействия Божия, так не может и продолжать ее без благодати Духа Святого. |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
|
|
