| 20 2-е посл Тимофею 67 г 21 2-е посл Ап. Петра 67 г 22 Посл Ап. Иуды 80 г 23 1-е посл Ап. Иоанна Богослова 90 г 24 2-е посл Ап. Иоанна Богослова 90 г 25 Апокалипсис (откровение) Ап. Иоанна 95 г 26 Евангелие Ап. Иоанна Богослова 98 г 27 3-е посл Ап. Иоанна Богослова 98 г Неужели же Новозаветное св. Писание не может быть основанием для утроения Церкви Нет, оно не может быть таким основанием. Писание есть только документ, принадлежащий Церкви. Церковь основана на Самом Христе, а не на Писании (ред.) По Писанию можно только проверять устроение Церкви, но устроить все в Церкви по одному Св.Писанию нельзя. Поему же нельзя? Потому что Новозаветное св. Писание не заключает в себе всего научения, которое дал Своей Церкви Христос Господь. В чем же заключается научение Христа и Церкви? Оно заключается в св. Писании и св. Предании. Так и Ап. Павел научает нас, говоря: «братья, стойте и держите предания, которыми вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фессал. 2:15), то есть значит, устно и письменно. Нужно ли нам св. Предание, если теперь у нас есть уже Новозаветное св. Писание? Конечно, нужно. Иначе Апостол не приказывал бы хранить переданное словесно (2 Фессал. 2:15). Апостолы научали христиан Вере Божией преимущественно словесно, устно. Ап. Павел говорил Ефесским пресвитерам: «я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31). Этого, переданного устно, научения Апостолы и требуют держаться: «Держись, — говорит Ап. Павел, — образца здравого учения, которое ты слышал от меня, верою и любовию во Христе Иисусе» (2 Тим. 1:13). «О Тимофей, — просит Апостол, — храни переданное тебе» (1 Тим 6:20). Хвалят ли Апостолы христиан за сохранение предания? Да. Вот слова Ап. Павла: «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2). Итак, что же должно считать св. Преданием? Все те истины Божии, которые не записаны в Писании, но сохранены Церковью от Христа и Апостолов и, под руководством Св. Духа (Ин.14:26, 16:13—14), изложены в определениях и указаны в правилах Святыми Отцами на Святых Соборах Церкви Божией. |
| Гл. 3, ст. 10–11. Сравни 1 Фессал. 4, 10–11. Ст. 14–15. Сравни 1Кор. 5, 9–13 . 1 Тим. гл. 1, ст. 3. «Я просил тебя пребыть в Ефесе, и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному». Ст. 6–7. «Некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают». Здесь – разница между истинными учителями веры, каков был Тимофей, и между ложными, уклонившимися в пустословие. Тимофей был в Ефесе учителем и блюстителем веры по избранию и воле апостола (ср. Тит. 1:5 ); а те лжеучители прежде всего сами захотели быть законоучителями; они и не знали того, что говорят и утверждают, однако говорили и утверждали, чтобы не лишиться лестного для них учительства. И теперь истинные блюстители веры принимают свое звание по преемству от апостолов, а ложные сами избирают себя в него. Гл. 2, ст. 1–2. Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки: за царя, и за всех, иже во власти суть. Молиться за других значит испрашивать им от Бога спасения (ст. 4), здравия телесного ( 2Кор. 1:11 ) и успеха в делах звания и служения (Колосс. 4:3). По заповеди апостола христианин должен молиться за всех людей, особенно же за царя и начальствующих. Сказавши: «за всех человеков», апостол дал понять, что связь с ними основывается у христианина не на вере (тогда он сказал бы: за братьев); а все отношения людей не единоверных могут иметь основанием только общежитие и гражданский порядок. Посему то он далее и говорит о тех, кем общежитие и гражданский порядок поддерживаются: о даре и о начальствующих. Итак апостол заповедует молиться за носителей власти, чтобы чрез их здоровье и благоуспешность упрочивался гражданский порядок, общежитие становилось безопасным и, таким образом, все вели жизнь тихую и безмятежную. Ст. 5. Един бо есть Бог, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус. Показывая, почему Бог хочет, чтобы все спаслись, апостол говорит, что Он есть единый Бог всех человеков и следовательно ни о ком из людей не оставляет пещись; к сему присоединяет, что един и Посредник между Богом и людьми, след., едина воля Божия о спасении всех человеков чрез Христа, Который для того и называется здесь человеком, чтобы указать на Его служение спасению всего человечества. Таким образом, называя Христа единым Ходатаем, апостол имеет в виду множество людей и народов, а не то, чтобы в Его спасающей деятельности решительно никто из людей не принимал служебного участия. Именно в последнем смысле понимают эти слова штундисты, когда говорят, что у православных много ходатаев (и Божия Матерь, и святые), тогда как един Ходатай. Но апостол в той же главе в ст. повелевает за всех творить прошения, а что это значит, как не ходатайствовать (ср. 2Кор. 1:11 )? И в каком ином смысле называем мы святых ходатаями, как не в том, что они за нас молятся? |
| Но взглянем внимательно в Священную Библию и здесь увидим, что ещё в раю был установлен брак Самим Господом Богом: «и благословил их (Адама и Еву) Бог – читаем в 1 главе Книги Бытия, – и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (ст.28). Перед сотворением жены «сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказано: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» ( Быт.2:18:22–24 ). Также и после потопа «благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт.9:1 ). Сам Господь Бог помогал устроению брака Исаака с Ревеккою ( Быт.24 ) и Товии с Саррой ( Тов.5 ). Спаситель, освятивший брак своим личным присутствием на браке в Кане ( Ин.2:1 ), сказал: «не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» ( Мф.19:4–6 ), значит, брак есть таинство. Апостол Павел учит: «в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» ( 1Кор.7:2 ). «Если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» ( 1Кор.7:28 ). «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (т.е., значит в церкви чрез известное священнодействие) ( 1Кор.7:39 ; ср. 1Тим.5:14 ). И так было ещё при апостолах! Тот же апостол брак прямо называет таинством великим: «тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:32 ); а союз Христа с Церковью «исполнен благодати и истины» ( Ин.1:14 ); значит, и брачный союз благодатен, а потому-то он и совершается в Церкви чрез пастырей для преподания брачущимся благодати Господней. В посл. к Фессал. апостол Павел пишет: «вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (и далее прибавляет, о каких именно заповедях он говорит): ибо воля Божия есть освящение ваше (в брак), чтобы вы воздерживались от блуда» ( 1Фес.4:2–3 ); ясно, что апостол брак называет заповедью Самого Господа нашего Иисуса Христа; и кто восстаёт против таинства брака, тех он именует «лицемерными лжесловесниками, сожжёнными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), Наконец, в послании к евреям брак он называет «честным и ложе (в браке) непорочным» ( Евр.13:4 ). Эта святость брака и потом его нерасторжимость неоднократно подтверждается и ограждается в Слове Божием (чит. Исх.20:17 ; Лев.20:10 ; Втор.22:22 ; Мф.5:32:19:6 ; 1Кор.7:10 ). |
| Значит, побуждением к творению мира служила бесконечная благость Божия или желание иметь причастников Своей славы вне Своей внутренней жизни. Целью же творения было блаженство тварей в прославлении Творца. Если Бог есть Любовь, то другого побуждения к творению мира трудно и представить. По бесконечной благости Своей Бог и создал мир с бесконечными родами способных к принятию благ конечных видов и форм жизни и сообщил им столько и таких благ, сколько и какие может то или другое конечное существо воспринять по самой своей природе. Священное Писание научает нас видеть и исповедовать в творении мира дело благости Божией: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его (Пс.144:9). Славьте Господа, ибо Он благ, ибо во век милость Его (Пс.105:1)». Одна из целей творения — блаженство тварей. Откровение удостоверяет нас в этом, когда учит, что все действия Божии в отношении к миру — Промышление, Искупление, Спасение человека — имеют целью блаженство тварей. Отсюда следует, что и творение мира имело ту же цель. Наряду с этим откровение учит, что была и как бы другая цель творения — слава Божия. У Псалмопевца вся природа представляется славящею Бога: «Небеса проповедают славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). По словам пророка Исаии, «вся земля исполнена славы Господа Саваофа» (Ис.6:3). Вся жизнь и существование человека, по учению апостола Павла, да будут направлены к одной цели — славе Божией. «Прославляйте Бога в телесах ваших, и в душах ваших, которые суть Божия» (1Кор.6:20). «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31). Ангелы изображаются в Священном Писании непрестанно славящими Бога. Отдельные действия Божии также изображаются в Священном Писании, как направленные к славе Божией. Так, Спаситель свидетельствует, что величайшее дело любви общественной — Искупление людей — имеет целью славу Божию: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин.13:31), — говорит Он в прощальной беседе с учениками. Второе пришествие Господа на землю также будет во славе Его: «Когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2 Фессал.1:10). |
| «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба... и не избегнут» (1-е посл. к Фессал. гл. 5, 3). И еще: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть; но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство. и будут глады, моры и землетрясения по местам. Всё же это начало болезней» (Еванг. от Матф. rл. XXIV, 4, 5, 6, 7, 8). «И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет...» (Еванг. от Матф. rл. XXIV, 12, 13, 14, 15). И так далее. Даже г. Градовский догадался упомянуть в своем слабом возражении г. Достоевскому о пришествии антихриста и о том, что Христос пророчествовал не гармонию всеобщую (мир всеобщий), а всеобщее разрушение 126 . Я очень обрадовался этому замечанию нашего ученого либерала. И хотя, видимо, г. Градовский писал это с улыбкой и хотел напоминанием о «светопреставлении» уязвить христианство; но это, как ему угодно, указание на эту существенную сторону христианского учения здесь очень кстати. Итак, пророчество всеобщего примирения людей о Христе не есть православное пророчество, а какое-то общегуманитарное. Церковь этого мира не обещает, а кто «преслушает Церковь , тебе тот пусть будет как язычник и мытарь» 127 (то есть чужд тебе как вредный своим примером человек; конечно, до тех пор, пока он не исправится и не обратится). Возвратимся к европейцам... Прежде, например, чем полюбить кого-либо из европейских либералов и радикалов, надо бояться Церкви. Начало премудрости (то есть настоящей веры) есть страх, а любовь – только плод. |
| Пророк Еремея говорит (14, 14 – 18): «И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные, и гадания и пустое и мечты сердца своего». (Смотри также Иеремии 23, 25, 28; Ис. 29:13 ). И в Новом Завете обольщение прежнем увлекало христиан на ложный путь ( Иоан. 4:1 ): «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они: тому что много лжепророков появилось в мире» (Смотри еще Колос. 8–10 ). 11) Приводимые места из Писания нисколько не оправдывают их лжеучения. Злоупотреблять можно всем, как Преданием, так и Св. Писанием, Злоупотребляли например баптисты Св. Писанием, когда в 16 веке, устроили кровавую резню католиков. Неужели на основании этого злоупотребления можно отвергнуть Св. Писание? Злоупотребляли и до сих пор злоупотребляют именем Господа нашего Иисуса Христа, Неужели самого Христа нужно отвергнуть? Конечно – нет! А раз нет, то не нужно отвергать и Св. Предания. Что же касается приводимых слов пр. Иеремии, ев. Иоанна Богослова и других, то там нисколько не говорится о том, что не нужно признавать Св. Предания. В этих местах говорится только то, что некоторые люди, вопреки воле Божией, проповедуют свои ложные взгляды, несогласные ни с Св. Преданием ни с Св. Писанием, как одним и тем же словом Божиим. Сектанты, напр., отвергая Св. Предание, являются, именно, теми ложными пророками, о которых говорится в кн. пророка Иеремии и в послании Иоанна Богослова. Это доказывается уже тем, что у сектантов, что ни учитель, то новый толкователь Св. Писания. О них то и сказал ап. Павел: «Завещаем же вам братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам: ибо мы не бесчинствовали у вас» (2 Фессал. 3:6–7). Сектанты должны знать, что Православная Церковь , уча, что нужно исполнять слово Божие, как записанное, так и не записанное, не является ложным пророком, а только исполняет повеления самого Бога. |
| «Я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое духовное дарование к утверждению вашему» ( Рим. 1, 11 ). Чем выше дарование духовное, тем сильнее утверждение. Ап. Петр говорит об «утверждении в настоящей истине» ( 2Петр. 1, 12 ), ап. Павел – об «утверждении в любви» ( Ефес. 3,18 ) и об «утверждении сердца в святыне перед Богом» (1 Фессал. 3, 13). Как понять утверждение конкретно? На этот вопрос есть ответ у ап. Павла: «Верен Бог, что слово наше к вам не было то “да”, то “нет”. Ибо Сын Божий Христос не был “да” и “нет”, но в Нем было “да”» ( 2Кор. 1, 18–19 ). Откровение и благовествование Христово есть наивысшее утверждение, и в нем нет места ни отрицанию, ни сомнению, ни критике. Поэтому ап. Петр предостерегает: «Берегитесь, чтобы не увлечься заблуждениями и не отпасть от утверждения» ( 2Петр. 3, 17 ). Утверждение находит поддержку в вере, которая, по Григорию Богослову , есть «непытливое согласие» 285 . Где есть пытливость, исследование и сомнение, там – отрицание. «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11, 1 ). Если нет уверенности веры, то ни пытливость, ни исследование не помогает. Значение утверждения усилилось после того, как в мир и человека вошли зло и нечисть (скверна). Профорическим утверждающим словом, именем Христа изгоняется из человека интеллигибельное демонское зло. Великое значение культа, богослужения, ритуала, обрядов, церковных обычаев и всего так называемого внешнего и церковного в том, что за его внешней оболочкой скрывается (для профанов) великая тайная, внутренняя утверждающая теургическая сила. Спекулятивная мистика Запада и Востока, всех мастей и оттенков, возражая против обрядности и церковности, направляет свои стрелы не против «внешнего», а против внутренне утверждающей теургической силы, сознательно или бессознательно для себя, и становится орудием энантной (враждебной) силы анти-Логоса, Князя мира сего. Впервые утверждение пошатнулось в историческом отрицании змея в Эдеме: «Нет, не умрете», и последствия этого отрицания, поддержанного первым человеком, были катастрофическими не только для самого человека, но и для всей твари и для самого отрицателя – змея. Если мировой строй не рухнул окончательно, то благодаря утверждающей силе Логоса-Христа: «Семя жены сотрет главу Змею». |
| Арест св. Апостола Павла. В Иерусалиме Апостол Павел был взят (в мае 56 г.) и перевезен в Кесарию, где заключение его, хотя нестрогое, продолжалось два года (24:27: διετ ας πληρωθε σης), когда Порций Фест заступил Феликса в средине 58 г. Фест, – не по примеру своего предшественника Феликса, – очень скоро назначил суд (25:1, 6, 13, 26), и поздним летом Апостол Павел, как потребовавший суда Кесарева, вместе с другими узниками, под начальством сотника, отправлен был в Рим. Но путешествие было очень замедлено противными ветрами, и они все еще кружились около Крита, когда уже прошел большой пост (тишри 10=около 15 сентября 58 г.), но как давно прошел, – у Ев. Луки не сказано (22:9). Даже если кораблекрушение случилось не раньше начала ноября, а три месяца на Мальте (28:11) считать полностью, то путешествие продолжалось в первых числах февраля, – прежде обычного начала навигации; но, без сомнения, чиновник по делу государственной службы скорее мог рискнуть плыть во время неблагоприятное, чем обыкновенные люди. Во всяком случае, можно думать, что когда-либо в первые месяцы 59 года Апостол Павел прибыл в Рим. «После двух целых лет» (28:30: διετ αν λην), т.е. весною 61 года, кончается книга Деяний и оставляет Апостола Павла все еще в заключении, хотя упоминание об определенном периоде предполагает, что в конце этого периода произошло изменение дел, причем последовало освобождение и путешествие в Испанию. (См. касательно остального времени жизни Апостола Павла выше стр. 107–109). Таким образом, вторая половина Деян. от начала 1-го путешествия Апостола Павла (13:2–28:31) обнимает период времени в 14 лет, во всяком случае, не менее и, по-видимому, не более; и если начальным пунктом был правильно указан 47-й год, то 14 лет исполнятся в 61 году. Б. Послания Апостола Павла. Из них послания пастырские оказываются вне периода книги Деяний и о них уже была речь (стр. 122). Два послания к Фессалоникийцам были написаны в сообществе с Силою и Тимофеем – первое не долго спустя после оставления Афин (1 Фессал. 1:1; 3:1, 2, 6; 2 Фессал. 1:1), т.е. во время долгого пребывания в Коринфе во 2-е путешествие, в 51 г. (50–52 гг.). Два послания к Коринфянам написаны – одно перед, другое скоро после отправления из Ефеса в Македонию, к концу 3-го путешествия, в 55 году (см. выше стр. 133). Послание к Римлянам относится к зимнему пребыванию в Коринфе, в 55–56 гг. ( Рим. 16:1; 15:23–26 = Деян. 19:21 ). Послания к Филип., Ефес., Колосс, и к Филимону относятся, по всей вероятности, ко времени римского заключения, 59–61 гг. Но одно из посланий, которое дает некоторое указание на хронологию жизни св. Апостола Павла ( Галат. 1:18; 2:1 ) и может служить связующим звеном 2-й половины Деяний с первою, – это послание, по отсутствию каких-либо указаний на одновременные события, к сожалению, есть самое трудное из всех посланий для определения даты его написания. |
| Нагляднейших и очевиднейших доказательств божественности проповедуемого учения они искали прежде всего в духе и сознании уверовавших и обратившихся, которые невольно ощущали в себе присутствие новой благодатной жизненной силы, выражавшейся в словах, делах и чудотворениях ( Гал.3:1–5 ; 1Кор.12:1–10 ), затем в своей проповеди, которая сопровождалась необычайными проявлениями Духа (1 Фессал.1,5; 1Кор.2,4.5 ). Отсутствие мирской мудрости в своем учении они объясняли именно тем, что это учение не человеческое, но божественное, что оно явилось тогда в мир, когда мудрость оказалась бессильной спасти его, дать ему новую возрождающую духовную жизнь и что оно и теперь должно быть оберегаемо и охраняемо от примеси человеческой мудрости, дабы не унизилась действующая в нем сила. Ему свойственна только мудрость божественная, которая, озаряя верующего в него, делает его опытным ценителем духовных благ, истинно определяющим и познающим конечную цель своего бытия в мире и всего видимого ( 1Кор.1:18–2,16 ; Рим.8:18–23 гл. 9–11). В своих доказательствах благовестники Христовы истощались дотоле, пока не достигали восстановления в поколебавшихся последователях истинного образа Христова в его первоначальной божественной чистоте (Гл.4,19); с другой стороны, и обращенные ими успокаивались только тогда, когда уверялись, что они владеют действительным словом Божиим (1 Фессал.2,13). Заключение Таким образом: 1) Необходимо признать, что чудо как сверхъестественное событие сопутствовало новозаветному благовестию, что им прежде всего возбуждалось, привлекалось внимание слушавших его и укреплялась их вера в новозаветное домостроительство. 2) Но не подлежит также сомнению и то, что в нем одном не замыкался кругозор созерцавших его, что к вере в сверхъестественность чуда присоединялась вера в сверхъестественность сопровождавшего его учения. 3) Из признания этого свойства в том и другом факторе возникала вера первых свидетелей и первых исповедников новозаветного откровения. 4) Разрывать такую связь между этими двумя факторами и возвышать или унижать один в пользу другого значило бы лишать их жизненного значения в деле воспитания веры первых их очевидцев. |
| Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделят нуждающемуся ( Ефес. 4:28 ). Здесь вполне ясно высказан христианский взгляд на труд: всякий имеет право лишь на то, что сам заслужил своим трудом; затем, трудящийся может оказывать помощь и ближнему. Ап. Павел занимался приготовлением палаток (ср. 1Кор. 4:12 ); св. Иосиф. муж Богоматери (Мф. 1:19), занимался плотничьим ремеслом и т.п. Сам Бог повелел Адаму, а в его лице и всему человечеству, в поте лица добывать себе хлеб ( Быт. 3:19 ). Мы, – говорит Ап. Павел, – ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фессал. 3:8)... (см. подробности в моих статьях: а., «Христианское самолюбие» – «Христ. Чтение», 1897 г., авг. – сент. и б.. «Социалистическая клевета на христианство» – «Церк. Вестник», 1910 г., 48 от 2 дек., – а также и в других моих же: напр. «Христианство о труде» – «Новое Время», 11869 за 28-е марта 1909 г...). Заботясь о теле, христианин, однако, ни на минуту не забывает, что душа выше тела (она не из праха земли, как тело: Быт. 2:7 ; вдунута Богом, дыхание Его: ib.; если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит, то какая польза ему, какой выкуп даст человек за душу свою: Марк. 8:36 и 37...). А потому о ней он прежде всего и преимущественно и заботится, к соблазну Геккеля и подобных ему атеистов-материалистов, но в интересах нормального положения вещей... «Suum cuique!» Но, если язычники сами сквернили тела свои ( Римл. 1:24 ), – если они предоставляли тела свои для блуда и противо-естественных пороков(1 Корф. 4:13. Римл. 1:26–27, 29 ), – если они возводили заботы о теле в своего рода «summum bonum», то христиане, наоборот, стоя на единственно правильной точке зрения, приносят свои тела, по Апостолу, в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Римл. 12:1 ), предназначают свои тела не для блуда, но для Господа (1 Корф. 4:13), и воздержанием, целомудрием... делают из своих тел достойное вместилище для души... В действительной жизни встречаем, конечно, массу и нерях, которые, как говорит Геккель, быть может, «ни разу не умоются и не оденутся, как следует, никогда не переменят своей провонявшей рясы...», – хотя все же едва ли таких именно нерях...; но из того, что подобные люди бывают, могут быть среди христиан, нельзя, конечно, ничего заключать против христианства самого по себе, нигде и никак не думающего освящать подобного рода неряшества и, напротив, относящегося к нему лишь отрицательно, как мы уже видели выше. |
|
|
