| Напротив, зазорность для христиан судов у язычников ( 1Kop. VI, 7 ) и неизбежность возмездия для обидчика ( Koл. III, 25 ) обосновывается из христианских начал, что верующие святы и у них единый судья – Господь, Который нелицеприятен и ведает все человеческие тайны ( Ebp. IV, 12 – 13 ). Во всех прочих примерах внушительность ничуть не выше. Когда благовестник заповедует удаляться глупых словопрений ( Tum. III, 9 ), когда говорит, что для него и смерть желанна (Филипп. I, 21), когда свидетельствует об искренности своей проповеди ( 2Kop. II, 17 ) или сомневается в пригодности для церковных должностей плохого домоправителя ( 1Tuм. III, 5 ), – во всех этих случаях едва ли нужно содействие Эсхила (525 – 456 гг.) для таких осязательных истин. Если же для апостольских изречений разом приводятся Одиссея и Пифагор (для 2 Фессал. III, 10), Гомер и Гезиод (для 1 Тим.), Овидий, Гораций и Еврипид (для Puм. VII, 15 ), то почему не признать тут общих ходячих сентенций, какие допускаются даже без подобных оправданий (в Гaл. V, 15 )? Для уравнения Церкви с телесным организмом ( 1Kop. XII, 12. 21. 24. 25. 26. 27 . Puм. XII, 5 ) требуется ли чтение Ливия (Histor. II, 23), коль скоро притча Менения Агриппы была в древности у всех на устах, сама же идея содержалась в духовном инвентаре римской монархии и в теологическом смысле применялась у раввинов? Возможны укоризненно – порицательные намеки на философию, но необходимо ли принимать непосредственное литературное ознакомление с эпикуреизмом, раз он был достаточно распространен и известен в Палестине? Не больше зависимость и от философских корифеев, начиная с Сократа. Что знание человеческое далеко несовершенно ( 1Kop. VIII, 2 ), – это всегда исповедывалось помимо Сократа (ок. 469 – 399 гг.), школе которого напрасно усвояется и христианская концепция без национального гражданства, причем универсализм оказывается продуктом эллинского гения. Но христианство созидается на религиозной почве и не связывается натуралистической условностью, а потому – вопреки идеализму выспреннего эллинизма – не отрицает и не искажает наличных ограничений, в них самих, царствуя над ними. |
| Подчеркивают в нем стоические аналогии еще по фаталическим терминам – особенно – в доктрине избрания, формулированной в послании к Римлянам. Но, во всяком случае, св. Павел и здесь отправляется от идеи личного Бога и не защищает собственно предестинатизма, ограждая лишь вседержавность Божию в исторических судьбах, где всегда и непременно торжествует премудрая и благая воля Божия при всех уклонениях свободы человеческой, которая служит божественным планам и в самих своих аномалиях. Все эти моменты от стоических. Их не усматривается и в антропологических вопросах. Параллелизм насчет трихотомии довольно призрачный, ибо для Апостола (в 1 Фессал. V, 23) эта идея весьма сомнительна и не является важной в его системе, почти безразличной к таким теориям. Указываются также, что не без философско – стоического участия у св. Павла устраняется непримиримая противоположность духовности и телесности, если ожидается (в 1Kop. XV, 44 ). Но это светлое упование удостоверяет не более того, что благовестник не признавал дуалистической несовместимости данных начал и принимал возможность подчинения одного другому. Их реальное объединение покоится на особенности и вовсе не напоминает стоического превращения самого духа в телесные формы. 1688 Это последнее нормально при «всематериализме» и «пансоматизме» стоиков и у Апостола может отыскиваться разве по тенденциозному убеждению, яко бы для него духовность была материальной, а телесность одухотворялась в «плоти». 1689 Подобные натяжки только обличают неестественность сближений. Для них не видится данных и при рассмотрении участи человека. К немалому изумлению, высказывают, будто искупление обрисовывается у св. Павла постоически. Выдвигается то обстоятельство, что в стоицизме мудрец был избавлением надежд и спасением мира, как у Апостола человечество чрез Христа освобождается от греха и клятвы. Это объясняется апостольским новшеством, изменившим «автосотерическую» доктрину «спасения» у синоптиков «этеросотерическим» учением – о возможности быть спасенным лишь через другого. Наружное сходство не свидетельствует о внутреннем сродстве и в этом предмете. Забывается, что речь идет о комментировании факта, который и отражается в толковании, где верность воспроизведения устраняет всякие догадки о внешней зависимости, мыслимой только при неточности в разумении события. Вопрос сразу приобретает тенденциозное направление с предзанятым решением многих принципиальных сторон. Но при всяком понимании останется незыблемой аксиомой, что идея заместительного умилостивления есть типически библейская и ее апостольская форма и применение всецело заимствуются из библейских созерцаний. Языческо – эллинские концепции не могли давать специальных оттенков апостольского изображения. В нем господствует семитическая терминология культового языка, когда трактуется о примирении человечества кровью Христовой. |
| 659 Выражение «во оставление грехов»: баптистами опускается, так как предполагается, что у них грехов нет, – все они святы. 660 В печатной литературе встретилось нам одно известие относительно этого предмета. Корреспондент «Церковно-Общ. Вестн.» говорит, что каждый из желающих вступить в секту обязан предварительно научиться чтению и письму («Церк.-Общ. Вестн.», 1880 г., 91). Известие это едва ли справедливо. Серди сектантов есть и неграмотные; об этом говорил нам Балабан. 663 «Отеч. Зап.», 1878 г., 3, стр. 215; «Киев. Епар. Вед.», 1884 г., 22, стр. 1008; 1885 г., 2, стр. 944. 666 Пресвитер за три недели до брака извещает сектантов о желании известного лица вступить в брак и просит сообщить ему – нет ли препятствий к браку названных им лиц. Препятствием может служить нарушение тем или иным желающим вступить в брак целомудрия. – Венчают в близких степенях родства: только брат не может жениться на родной сестре. Рожденный от баптиста может жениться на штундистке и наоборот. – Жениться, по сообщению дымиевских штундистов, можно и на еврейке, и на язычнице, лишь бы она была верующая, согласно догматам секты («Нов. Вр.», 1885 г., 3396). Время для совершения брака не определено. Венчают большею частью по воскресным дням. 667 У дымиевских штундистов пред положением покойника в гроб читают псалмы, 15 гл., 1 посл. к Кор. и 4 гл. 1-го посл, к Фессал. («Нов. Вр.», 1885 г., 3396). 668 Если во время провод тела к могиле прекращается пение, то сектанты идут с покрытыми головами. («Правда», 1878 г., 231). 669 Общее пение при погребении штундистов служит поводом соблазна для православных. О. Дьяковский говорит по этому поводу следующее: «пение при штундистских погребальных церемониях, как довольно мелодичное, привлекает к себе и православных, которые, видя, что здесь все от мала до велика поет, по своей певучей малороссийской натуре, начинают сперва подтягивать за поющими, а потом, ознакомившись с мотивами штундистских песен, начинают ходить на эти церемонии попеть. Штундисты не опускают, при этих столкновениях с православными, похвалиться молитвою, святостью своей секты и тем, будто бы правительство, убедившись в истине их учения, даровало им свободу вероисповедания». |
| Итак, будем мужественно переносить постигшие скорбные несчастия: на войнах обнаруживаются храбрецы, на состязаниях увенчиваются атлеты, морская буря являет искусного кормчего, «огонь искушает золото» ( Cupax. II, 5 ). И не только о нас самих, – прошу тебя, – будем заботиться, но будем прилагать к другим еще большее попечение – и не к одним здоровым, но еще более к немощным. Таков ясный закон апостольский: утешайте малодушные, заступайте немощные (1 Фессал. IV, 14). Будем же простирать руки лежащим, будем врачевать раны их, будем поставлять и их в строй против дьявола: – ничто так не мучит его, как если он увидит их опять сражающимися и нападающими на него. Человеколюбив Владыка: – Он принимает раскаяние в прегрешениях. Послушаем, что говорит Он: живу Аз, глаголет Господь, аще желанием вожделею смерти грешника, (но) еже обратитися ему, и живу быти 162 (Иезек. XXXIII, 11). Посему Он закрепил Свое слово клятвою и, запрещая другим клятву, Он сам покаялся, чтобы уверить, как Он ждет нашего покаяния и спасения. Такими изречениями полны божественные книги, – и ветхие и новые. Этому же научают и каноны святых отцов. Я написал это, чтобы напомнить об этом вам не как незнающим, но как знающим. Я подражал в этом случае стоящим на земле, которые помогают подвергающимся буре и или оказывают им подводную скалу или предостерегают о скрытой мели, схватывают и тащат канат. Бог же мира да сокрушит сатану под ноги ваша вскоре ( Puм. XVI, 10 ) и возрадует слух наш вашим спокойствием, рекши свирепеющему морю: молчи, престани ( Mapk. IV, 39 ). А вы возносите Ему за нас молитвы, ибо имеете большее дерзновение, как принявшие за Него опасности. Письмо 79. Патрицию Анатолию В настоящее время Владыка Бог дал нам великое утешение в вашем великолепии и при буре указал соответствующую гавань. Посему мы осмеливаемся сообщить вашему величию о некоторых печальных обстоятельствах. Недавно мы давали знать вашему благородству, что находящиеся при великолепнейшем комите Руфе показали нам грамоту ( πομνιστικν), писанную царскою рукой, коею повелевается мужественнейшему военачальнику – со всякою осторожностью и заботливостью принять меры к тому, чтобы я постоянно пребывал в Кире (Кирре) и не отлучался бы в другой город, ибо я будто бы часто собирал соборы в Антиохии и возмущал православных 163 .· В настоящее время я уведомляю вас, что – согласно царской грамоте – я прибыл в Кир и, по прошествии шести или пяти дней, ко мне послали преданного ( καθωσιωμνον) 164 Евфрония, военного чиновника ( τν στρατηλατιανν), с грамотами, требуя моей расписки в том, что мне была предъявлена царская грамота и что я обещал оставаться в Кире и его округе ( τ τατης χρ) и пасти врученные мне души. |
| Священные одежды и облачения не оскверняются через мытье их; ибо, если, по 1-му пр. Никиф., не теряет освящения и не оскверняется антиминс в том случае, если по неведению будет вымыт, тем менее могут оскверняться через мытье облачения. Впрочем, из слов Никифора «по неведению» должно, кажется, заключить, что антиминсов и покровов мыть не должно. Если же эти, или другие какие-либо одежды совершенно изветшают, то некоторые советуют сжигать их (что лучше), или бросать в глубину моря, или полагать в местах недоступных. 32-е 6-го. По Сим. Фессал. (81 отв.) в случае разлития даров при совершении великого выхода (т. е. до пресуществления их), или истребления хлеба мышами на жертвеннике, и, если это будет узнано после великого выхода, священник должен вторично сделать соединение в потире и принести другой хлеб при чтении пророч. слов и молитвы предложения, и потом начинать молитвы, положенные после великого выхода (читаемые до великого выхода, как не совершительные, могут не быть повторяемы). Разлитые дары священник тщательно должен собрать вместе с землей и вложить в горн (χωνευτριον), или в другое свящ. место безопасное... Если пол в том месте, где будут разлиты дары, составлен из малых и удобоподвижных плит (μρμαρα), то должно совсем вынуть их и убрать в особенное место, если же из больших и неподвижных, то глубоко выскоблить и стружки вложить в горн, и все место вымыть. Если дары не все пролиты, то должно прибавить столько, сколько нужно для священнодействия. Если дары прежде освящения их будут разлиты на священнические одежды, то, если эти одежды – многоценные, должны быть тщательно вымыты в особом сосуде, и обмывки (νμμα) повергнуты в горн, если же – по пресуществлении, то облитая часть одежды должна быть непременно отнята и, омытая в том месте, где омываются свящ. сосуды, может служить свящ. покровом. Священник, разливший дары, прежде всего исповедует свой грех архиерею, и если это случилось по небрежности и невнимательности его, подвергается достаточной епитимии и запрещается на время, если только нет нужды в священнике в этом месте; в противном случае подвергается епитимии поста, молитвы и поклонов... |
| Грешник снова прибегал ко вратам Церкви, и от ее милости зависела вся участь его духовного спасения 2565 . И практика была блестящим оправданием апостольской прозорливости. Кровосмесник отрезвился и был охвачен глубокой печалью, грозившей ему абсолютною непоправимостью. Посему св. Павел прощает его и взывает к снисходительной любви Коринфян, дабы он не был поглощен многою скорбью, и сатана не причинил христианскому обществу ущерба, похитив кающегося сочлена ( 2Кор. 2:6–11 ). Счастливый успех увенчал мудрые мероприятия благовестника. Они направлены к моральным целям и проникнуты этическим характером внутреннего укрепления и духовного пробуждения возрожденной совести. Поэтому в них нет внешней принудительности. Напротив, все сводится к естественному дифференцированию, когда предоставляется сатане лишь тот, кто заранее совратился в след его (ср. 1Тим. 5:15 ). «Предание» было просто страшным засвидетельствованием факта с отнятием у него несоответственного прикрытия путем церковной «эпитимии». Здесь было типическое применение исконных убеждений Апостола насчет дисциплинарного воздействия на грешников разрывом с ними всяких связей, чтобы они устыдились под гнетом братского отвращения (2 Фессал. 3:14–15). Негодование покоилось единственно на упорной виновности и отвергало ее от себя по моральной чуткости христианской чистоты. Значит, этим фактом устранялось фактическое явление, обнаружившееся и утвердившееся прежде. Понятно, что в результате будет продолжение господствующего поведения по обычному масштабу. Если раньше в нем не было непосредственного сатанинского участия, то и теперь оно не играет ни малейшей роли своим индивидуальным влиянием. Этим устраняются и все догадки о физических последствиях 2566 рассматриваемого решения, хотя бы и помимо демонического вторжения, поскольку непрерывно сохраняется развившееся плотяное измождение чувственного увлечения, которое карает само себя неизбежным испепелением. Теперь у нас формулируется научный тезис, что св. Павел не приписывал сатане органической способности к физическому возобладанию над людьми 2567 . |
| Чувствуя в себе небесную стихию, озаренный эллин прерывал все касательства с прошлым, поскольку оно не предуготовляло настоящего, а закрывало и устраняло его. Не менее того и окружающее не гармонировало с высоким внутренним настроением и своим диссонансом заставляло смыкать глаза пред космической случайностью, где не встречалось ни малейшей опоры для нового христианского бытия. Земная почва ускользала из-под ног, и устремленный взор верующего видел пред собою отверстое небо и Ангелов Божиих, нисходящих чрез Сына Человеческого на них 1967 . Будущее исчезало в сиянии этого проникновенного созерцания и становилось предметом несомненного обладания в чистоте совести и в святости обновления. Поэтому христианство казалось не продолжением предшествующего и не началом дальнейшего, а концом всего мирового течения с разрешением его в вечность сплошного наслаждения в царстве Божием. Духовное « присутствие » Господа натурально и незаметно трансформируется в реальное Его « явление » для упразднения всего временного и преходящего. Посему обращение к Богу живому и истинному непосредственно сочетавалось у Фессалоникцев с ожиданием Иисуса, избавляющего от гнева грядущего (1 Фессал. 1:9–10). Распространение парусийных чаяний в членах первенствующей Церкви теперь уже понятно само собою 1968 . Оно было прямым отзвуком их глубокого перерождения и с этой стороны служило добрым свидетельством энергичного воздействия благодати. Значит, было бы большой погрешностью считать его «невинным заблуждением» 1969 , если данное убеждение выросло и окрепло под согревающими лучами солнца правды 1970 . Ошибка была не в источнике, а в том, что непременность трактовалась субъективно в смысле немедленности. Но это был побочный момент реального и неложного факта во всегдашнем ощущении в себе Господа. Раз же Он вечен, – верующие уходят с Ним из сферы стихийных ограничений в область нескончаемого. Из сказанного видно, что даже у первенствующих христиан идея «парусии» не имела самого минимального соотношения с иудейско-раввинскими мечтаниями и была совершенно «оригинальным» отражением благодатного принципа в эссенциальном претворении всей природы человеческой. |
| Он всецело сосредоточивается на том, что живущие не предварят умерших, а войдут в славное царство Христово совместно, почему равно будут наслаждаться его благами. В рассуждениях Апостола господствует контраст между почившими и оставшимися со стороны их вчленения в сонм Церкви торжествующей. Посему хронологические указания благовестника касаются только преемственности моментов в обосновании среди людей нового миропорядка и совсем не определяют времени его наступления хотя бы с приблизительной точностью. Отсюда и в самом противоположении берутся одни общие категории, которые просто иллюстрируют должное, но не удостоверяют факта. Так как дело шло собственно о странствующих на земле, то, находясь во плоти, св. Павел и себя причисляет к ним для характеристики развиваемой идеи. И он – «живущий» – не предвосхитит грядущего подобно всем прочим, потому что абсолютное ублажение начнется воскресением. Исполнится ли это над ним реально, – об этом нельзя утверждать больше гипотетической возможности. Поэтому «мы живущие» ограничиваются «оставшимися» (μες ο ζντες ο περιλειπμενοι) ко дню «парусии» (1 Фессал. 4:15. 17) без всякого намека, что из среды читателей таковые непременно будут 1829 . Значит, в этом пункте по крайней мере не бесспорно, что Апостол ожидал Христа с небес в свое время. Текст этого не выражает, поскольку им освещается только таинственный мрак загробной загадочности, раз усопшие будут прежде других приготовлены к наследию вечному, а пощаженные смертью получат его лишь при сошествии Господа. Обыкновенно допускают аксиоматически, что св. Павел на первых порах был всецело проникнут идеями «парусии», и ими одушевлялись все его миссионерские подвиги. Но протекали годы, a мир совершал свой круг с прежней косностью томительной монотонности. В глубине сердца, естественно, возникало скорбное разочарование, и нетерпеливая совесть коварно и неумолимо нашептывала: отнележе отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания ( 2Петр. 3:4 ). Между тем опыт жизни был далеко нерадостный, и тяжелые удары судьбы непрерывно сыпались на благовестника и ежеминутно грозили сокрушить его скудельный сосуд. |
| Так, касательно 1 Фессал. 5:23 W. Beyschlag замечает (Neutestamentl. Theologie II, S. 44), что это «mehr rhetorische als psychologische Stelle» (ср. William H. Hodge в «The Presbyterian and Reformed Beview» VIII, 30, p. 295: «Pani throws together, in his own rhetorical manner, the various terms in common use for man’s material and immaterial nature», хотя бы и с различением между «the rational and renewed spirit»: p. 261 и см. прим. 1514), Н. Н. Wendt тоже видит (Die Begriffe Fleisch und Geist, S. 123 flg.) в нем фигуральный оборот вместо простого «вас», а Pfarrer K. Kecrl рассуждает (Die Bildung des ersten Menschen aus Staub der Erde. Ein Beitrag zur biblischen Psychologie в «Neue Kirchliche Zeitschrift» VIII [Erlangen und Lpzg 1896], 6, S. 494): здесь «дух, – поскольку он может быть осквернен, – рассматривается не по своему божественному происхождению и существу, но в качестве тварной человеческой души по ее идеальной стороне. Подобным образом нужно понимать и Евр. 4:12 . Трихотомия человеческой природы коренится в дихотомии, поскольку от тела отличается – в смысле жизненного принципа – душа (чтó решительно отрицает W. Н. Hodge в ор. cіt.) и уже в ней выделяется интеллектуальный (волевой и познавательной) элемент или духовная деятельность». В известном отношении все это справедливо и во всяком случае гораздо вероятнее, чем предположение греческо-философского влияния или принятия κα ψυχ за позднейшую глоссу (P. W. Schmiedel в «Hand-Commentar zum N. Т.» II, 1, S. 33), но мне думается, что в указанных интерпретациях не вполне угадан самый важный момент апостольской речи. По всему ходу ее несомненно, что св. Павел говорит исключительно о нравственно-религиозной деятельности во всех возможных ее проявлениях, каковы чисто физические, психические и строго духовные отправления, почему тут не содержится психологической даты; тогда и всякие выводы теоретического обобщения будут неосновательны. Не определив в точности этой стороны, Еп. Феофан принужден склоняться к трихотомическому истолкованию (Толкование посланий св. Апостола Павла к Филиппийцам и Солунянам, Москва 1883, стрн. 383 сл.), а доц. (священник) Ф. И. Титов почти совсем отнимает особое значение у термина ψυχ (Первое послание св. Апостола Павла к Фессалоникийцам. Опыт исагогико-критико-экзегетического исследования. Киев 1893. Стрн. 285–286) и тем колеблет самостоятельность понятия «духа». |
| Per crucem ad lucem – это была неотразимая вероятность, охлаждавшая все апокалиптические порывы 1832 . Наряду с этим и миссионерские наблюдения были не менее плачевны. Искупление требовало всецелого перерождения с воссозданием нового человека во всех облагодатство- ванных, дабы они были достойны святости царствия Божия. Посему обращенные рисовались сначала благовестнику в самых светлых чертах, и грех решительно изгонялся из общества спасенных. Но чем дальше шла жизнь, тем неудержимее потухал пламень «первой любви» призванных, а вместе с этим отчетливо выступали мрачные тоны. Зло, притихшее на время, потом широким потоком разливается среди христиан и приобретает такую активность, что было бы положительным самоослеплением мечтать о его быстром исчезновении. Галатия, Асиа, Македония, Ахаиа – всюду пред нами неразумные девы, не приготовленные для чертога брачного. Для них явление Господа для отмщения в пламенеющем огне грозило бы наказанием вечной погибели от лица Его и от славы могущества (2 Фессал. 1:7–9). Понятно, что Апостол не мог желать этого и вынужден был расстаться со своими упованиями насчет «парусии» 1833 . Итак: старое рушилось, но сохранялась вера, доставляющая людям господство над смертью. Тогда ее физическое приражение будет чисто внешней случайностью, не затрагивающей христианского бытия. Скорее, это благодетельный фактор, избавляющий нас от оков бренной призрачности с ее обманчивыми утехами и слишком реальными тяготами. В таком случае телесная кончина оказывается прямым переходом к вечности. Но ее мы имеем в Искупителе, почему тотчас за прекращением физического существования последует приведение ко Христу. «Эсхатологические идеи Павла, бывшие у него до конца первого послания к Коринфянам, со второго исчезают или преобразуются. С этого момента он более не надеется увидеть живым пришествие Господне. Славная парусия, суживавшая в его глазах горизонт будущего, отодвигается в неопределенность, и Апостол зрит пред собою мученичество и за ним общение с Господом» 1834 . Соответственно некоторым фарисейским аналогиям» 1835 рождается 1836 «надежда на непосредственное соединение со Спасителем», и здесь «христианский спиритуализм господствует по всей линии» 1837 . «Среди грубых и тяжелых глыб иудейской апокалиптики – подобно неожиданному ростку – возникает у благовестника новая мысль что «в нем обитает Дух Божий, непреходящий залог вечной жизни. Посему жизнь должна восторжествовать над смертью и даже в самой смерти» 1838 . Такова «громадная перемена» (un grand changement) и «решительная трансформация (cette transformation décisive) эсхатологии Павловой» 1839 . |
|
|
