| Ведь мы призваны к совершенству. Согласно православному учению (в противоположность папскому, католическому), брак действительно основывается на единстве супругов при условии их полного взаимного согласия. Однако оно не будет иметь никакой силы, если не освящено благодатью Таинства. «Благодать эта состоит в обновлении присутствующего в супругах освящения (полученного ими в Святом Крещении), когда они становятся достойными принять эту благодать и хранить свое тело в святости и чести, а не в страсти похотения… (I Фессал. 4,4-5). Когда они содействуют тому, чтобы у них был брак честен и ложе нескверно. Когда супруги объединяются в одно тело (и один дух), соизмеряя свои желания и намерения с Волей Божией» (П. Трембела, «Догматика», 3, 343). В таком случае, что нам мешает так же иносказательно понимать и первую главу, в которой описывается сотворение мира? Известные ученые, однако, утверждают, что это описание следует воспринимать как изложение реальных фактов. Почему же тогда сотворение Адама и Евы нам следует считать иносказанием? И какая реальность в данном случае подвергается сомнению? Нам остается сомневаться лишь в теории эволюции, по которой человек — усовершенствованная обезьяна. Но эта теория давно отвергнута здравым смыслом и официальной наукой. Может быть, в таком случае, следует подвергнуть сомнению реальность плода или змия? И к чему это приведет? Не подразумевает ли это сексуальных отношений жителей Рая? Но если Создатель благословил Таинство Брака, значит, и падения не было. Но и это не так. Ведь в Писании ясно говорится, что супружеские отношения появились у первых людей только после их изгнания из Рая. Без сомнения, и это правдивая история с реально происходившими событиями. Когда же Господь говорит притчами, иносказательно, Он специально подчеркивает это, как мы видим в изложении проповеди Господа нашего Иисуса Христа. Согласно мысли серьезного библейского исследователя и толкователя Священного Писания архимандрита Иоиля Ияннокопулоса, «повествование о сотворении и падении Адама и Евы — не миф, не аллегория. |
| 38 При этом нужно заметить, что в первенствующей Церкви Литургия оглашенных совершалась в церкви посреди народа. По изведении оглашенных, Священник входит во св. алтарь; почему преступая к Престолу и читает эту молитву. Ныне сие исполняется при раскрытии Антиминса, т.е. вместопрестольника: о чем смотри ниже в пребавлении 3. §8. 39 То есть, аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя; или Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный; или Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель. Все эти песни суть Трисвятыя и Херувимская, яко Херувимами воспеваемые во славу Трипостасного Бога. 40 Слово дориношу сложено из Греческого слова дори копие Русского ношу, и значит: сопровождаю кого с копьем, т.е. торжественно, как в древности сопровождали Царей вооруженные телохранители. 41 Все это изъясняется в стихах, поющих в Великую субботу: да молчит всякая плоть человека и проч. столь богомысленно, что нельзя без священного трепета внимать этому; и так же в стихах, поющих за Преждеосвященною Литургией: ныне Силы небесные с нами невидимо служат и проч. 43 В древне Церкви, в те времена, вспоминали тех, от кого приняты приношения, тех, о спасении которых они принесли, и тех, кто сделал церкви какое либо особенное снабжение. 52 Осанна знаменует спасение пдаждь; в вышних, в царствии небесном с самими Божественными Ангелами. Сим. Фессал в гл. 58 54 О этих таинственных лицах в предисловии к Евангелию, напечатанному в Москве 1765 года в 8 долю, сказано: Херувимы четыре лица имеют, и лица их суть образы смотрения Сына Божия; потому как подобное льву Царское и Владычнее являет. Подобное тельцу Священослужебное и Священническое являет. Человековидное воплощение написует. подобное же орлу нашествие Святого Духа являет. 55 С этого времени даже до причащения, Святая трапеза или Престол, по словам Патриарха Германа, знаменует горницу постланну, где Господь совершил Тайную вечерю. 63 Диптихом в древней Церкви названа двусторонняя доска, или свиток, содержащий в себе имена живых и умерших. 67 При этом ведает всякий, что части как о святых, так о живых и усопших влагаются в потир в одно время с Агнцем, если нет готовящихся к причащению Христиан. Если же есть, то они влагаются после причащения, и это делается для того, чтобы те части не смешались с Агнцем, для причастников также на части раздробленным; так как они, представляя лица людей в тело Христово не предлагаются и потому в причащении преподаваемы быть не могут. |
| В связи с неудовлетворенностью и внутренним колебанием насчет правды законной 89 – это вызывало необычайное душевное напряжение, которое естественно влеклось туда, где фактически господствовала абсолютная твердость 90 . Происходит внутренний духовный кризис в пользу христианства 91 , как дающего искомое 92 . Этому способствовала еще физически-психическая организация, располагавшая Савла ко всяким идиосинкразиям 93 , а после Дамасского видения страдавшая визионерством 94 . Нервный по натуре и склонный к эпилептическим припадкам 95 , он легко доходил до экстатических трансов 96 и по внешности обязан христианством действию своего нервного темперамента, как отсюда же идут воспринятые нами супранатуральные апостольские догматы 97 . Впрочем, это касается собственно обстановки и формы, а сущность будет в том, что тут было субъективно-внутреннее событие 98 и тогда произошла собственно перемена взглядов 99 в их применении к новому пункту, при чем Павел признал лишь у себя ту непоследовательность, какую раньше находил у христиан 100 . По содержанию дохристианские воззрения сохранились в неповрежденности и только получили особое христианское освещение, конечно, по воссиявшему в душе убеждению, что Иисус из Назарета жив и, очевидно, есть истинный Мессия. Никаких фактических аргументов не было приобретено в самом обращении и христианская вера является в Павле его собственным духовным созданием. По самому началу благовестие Павлово оказывается вне связи с Евангелием и делом Христовым. Таковым остается и продолжение. Имелись удобства к точному осведомлению с учением Христовым чрез «предних», и Павел был бы просто не нормален, если бы не позаботился о фактических оправданиях для своих воззрений 101 . Подобные мнения ныне редки 102 и бывают уже странны, когда в полемике против сближений слов апостольских с изречениями Христовыми 103 пытаются объяснить эти случаи ( 1Кор. 7:10. 9:14. 1 Фессал. 4:15) из Ветхого Завета 104 , допуская цитаты из апокрифов 105 . При всем том фактические материалы истории Христовой не могли занять должного места в богословской конструкции Павловой 106 . |
| Слава тоже может быть человеческой (и тогда она, условно говоря, будет измеряться частотой упоминания в масс-медиа), но может быть и божественной. Слава Божия и Божия благодать - это в действительности синонимы в православном богословии. Поэтому «достояние на все времена» для России - это союз человеческой воли и божественной благодати. Ведь именно благодать дает силу согласовать волю человеческую с волей божественной, а значит - ведет ко спасению. Вторая строфа проецирует то, что заявлено в первой, на плоскость земли в географическом и сущностном смыслах. «От юга до полюса», «от моря до края» - символическое выражение всеохватности, пространственной полноты. «Леса и поля» - природа и дикая, и возделанная человеком, то есть вся полнота земли в качественном отношении. По-русски в слове «земля» соединены значения двух библейских слов: э рец (земля как страна) и адама (земля как почва, грунт). Так что «родная земля» четвертой строки напоминает не только о привычной всем любви человека к своей родине, но еще и о творении человека как такового из праха земного (Ад а ма из адам ы ) - творении Богом. Иначе говоря, о единственности всего человечества (символически являемого Россией), о естественном братском единстве народов, о которых говорится в припеве. Ведь слова «родная» и «народы» - однокоренные. Вообще для всякого человека его родной дом и его местность уникальны с субъективной точки зрения (there is no place like home). Но Россия уникальна - «одна такая» - и с точки зрения объективной, причем не только в силу пространственной огромности и культурного своеобразия, но и в силу особого государственного - державного - служения Богу и человечеству. Если в первой строфе о Боге говорилось прикровенно, через слово «священная», то здесь указание на Него прямое. Россия, родная земля, хранится Богом. «Священная держава» из первой строки - это тот, кто исполняет уникальное служение «удерживающего теперь». Ведь Россия, Третий Рим - это «держай ныне» (2 Фессал. 2:7), а он хранится Богом, и по пророчеству Даниила ему надлежит стоять до конца времен. |
| Итак, молю вас, простирайте руку поколебавшимся, «возводите их от рова страстей и от брения тины, поставьте на камени нозе их, и вложите во уста их песнь нову, пение Богу нашему» ( Ncaл. XXXIX, 3. 4 ), чтобы пример вреда их стал примером спасения, «да узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа», Бога нашего ( Ncaл. XXXIX, 4 ). Пусть будет воспрещено им участие в священных таинствах, но пусть не возбраняются им ни молитва оглашаемых, ни слушание божественных Писаний, ни увещание учителей. Пусть они лишаются священных таинств не до самой смерти, но на некоторое определенное время, – до тех пор, пока не познают свою болезнь, пока не возжелают здравия, пока не воскорбят достойно о том, что, оставивши истинного царя, дерзнули обратиться к тирану и, покинув благодетеля, предались врагу. Этому учат и каноны святых и блаженных отцов. Пишу же это не для того, чтобы учить ваше преподобие, но чтобы братски напомнить, зная, что и превосходный кормчий во время бури нуждается в поддержке корабельщиков. Так и Моисей, великий и славный, совершивший столь известные чудеса, принял совет Иофора ( Ucx. XVIII, 24 ), – мужа, еще бывшего в заблуждении касательно идолов; ибо он (Моисей) смотрел не на нечестие, но на полезность совета. Кроме того, прошу ваше преподобие принести за меня усердную молитву Богу, чтобы я мог проводить оставшиеся мне дни жизни по законам Его. Это я написал чрез почтеннейшего и благоговейнейшего пресвитера Стефана; я с удовольствием видел его по причине благопристойности его характера. Письмо 78. Епископу 155 Персидской Армении Евсевию 156 Когда страдает чем-нибудь кормчий, тогда помощник 157 или первый из корабельщиков заменяет его – не с тем, чтобы самовольно сделаться кормчим, но ради спасения корабля. Так и на войне, когда пал полководец (главнокомандующий), в его права вступает первый из тысяченачальников – не для присвоения власти, но заботясь об единоплеменниках. Подобно сему треблаженный Тимофей был посылаем божественным Павлом вместо себя ( 1Kop. IV, 17. 1 Фессал. |
| А привлечь к себе эту всесильную возрождающую благодать Божию зависит всецело от нас — стоит только захотеть. Но в этом-то и беда современного человека, что нет у него этого желания, не хочет он каяться, не чувствует он нужды в этой возрождающей благодати Божией. Он доволен собой, и не видит, в чем ему надо каяться. А если и приходит еще на исповедь к священнику, то лишь по привычке, по установившейся традиции. Приходит — и молчит, и ждет, пока священник прочтет над ним разрешение от грехов, губительности которых для себя он не чувствует и к которым сам он, даже если и признает их грехами, относится в высшей степени снисходительно. «Грешен всеми обычными человеческими грехами», так нередко говорят на исповеди многие, считая при этом, что самая эта «обычность» для людей их грехов дает им полное право на их извинение, легкое их отпущение, без всяких трудов, без всяких усилий воли над собой, направленных к коренному изменению всей своей жизни и всего своего внутреннего настроения. Мы не говорим уже о том, что все большее и большее количество людей в наше время начинают считать вообще излишней для себя исповедь и совсем не бывают у таковой. Откуда это все более и более утверждающееся в людях окамененное нечувствие? Оно есть естественное следствие все усиливающегося обуяния людей духом той сатанинскойгордыни, уврачевать которую Своим Божественным смирением и приходил на землю «смиривший Себя до смерти, смерти же крестныя» господь наш Иисус Христос. В процессе попущенного Богом «отступления» (2 Фессал.), руководимого в мipe слугами и предтечами грядущего антихриста, современный человек все дальше и дальше отходит от истинного учения Церкви, забывает Своего Творца и Промыслителя Бога и, в самоупоении своими «культурными достижениями», самого себя начинает считать как бы богом, все принося в жертву самому себе — своим прихотям, своим греховным вожделениям, своим порочным страстям. Вместо того, чтобы воздать славу Богу за носимый им образ Божий, за все силы и способности, которые делают его царем твари, господином этой созданной Богом и премудро устроенной Им природы, человек, отходящий от Церкви, надмевается всем этим, идя все тем же путем диавольского обольщения, которому подпав пал залюбовавшийся своими совершенствами Денница и нарушили заповедь Божию прельщенные в раю змием наши прародители. |
| Самый способ выражения апостола Павла дает понять, что действие тайны беззакония будет не кратковременное, не единократное, какова была деятельность Нерона, а постоянное, имеющее продолжаться до того времени, пока она не обнаружится явно, во всей силе и страшной широте, пока антихристианский дух всех времен, воплощающийся и действующий в разнообразных противниках Христа, не сосредоточится в антихристе, пока он не достигнет завершения высшей степени развития и вместе своего конца в безбожии, безнравственности и антихристианства перед кончиной мира. Не один Нерон, а целый ряд Неронов – этих гордых самообожателей, жестоких деспотов, кровожадных, как тигры, завоевателей, безнравственных распутников, нечестивых безбожников, сумасшедших попирателей истины и страшных гонителей христианства – пройдет, в течение веков до конца мира. Еретичество, кровожадная жестокость, нравственное беззаконие, богохульство и безбожие и соединенные с ними умственный упадок и физическое вырождение, проявляясь в течение веков в разных формах, то ослабевая, то усиливаясь, но никогда не прекращаясь, замирая в одних формах и в одних местах и возгораясь с новой силой в других видах и в других местах и народах, будут постепенно накопляться в человеческом роде; зло, промежутки, но все-таки будут усиливаться, пока не возрастут до всепоглощающего потопа зла перед кончиной мира. Эта почва произрастет и антихриста, а главное – она будет благоприятствовать безмерным, всемирным успехам его безбожной деятельности. Конечно, главной причиной необыкновенной быстроты и широты успехов его пропаганды безбожия будет то, что он будет хотя человек, но в нем сосредоточится вся сила сатаны. Самое пришествие его будет по действию же сатаны, и по действию же сатаны оно будет сопровождаться «всякой силой, и знамениями, и чудесами ложными, и всяким неправедным обольщением погибающих» (2 Фессал. 2, 9–10). Но и сам сатана, и антихрист, в которого он вложит всю свою силу, не могли бы в столь короткое время, именно в «сорок два месяца» ( Апок. 13, 5 ), распространить безбожие по всей земле, если бы успехи их деятельности не были подготовлены предшествующим погружением человечества во зло, предшествующим распространением в человечестве антихристианского и богопротивного духа, если бы человечество уже не было предрасположено к отпадению от Бога и Христа и к переходу в царство сатаны. |
| Все тут сводится к голословным намекам, не поддающимся детальному фактическому контролю 2131 . Поэтому и мы обратимся к принципиальным догматическим основам, чтобы иметь твердую почву для частных разъяснений. Здесь прежде всего необходимо помнить, как у Апостола характеризуется ублажение верующих. Оно будет высшей стадией нового оживотворенного бытия и тем самым необходимо предполагает фактическую наличность всех нисходящих ступеней. При такой реальной неразрывности – жизнь блаженная становится неотлучной от жизни всего мира, по аналоги с тем, что для световых эффектов требуется игра теней. Подобно тому и в будущем сияние славы Господней нуждается в соответственном фоне. Этим неизбежно указываются одновременность и моментальность универсального обновления с исключением хронологической последовательности по эпохам. С этой точки зрения процессуальность совершенно невероятна и нигде не отмечается у Апостола. Единственным выражением обратного свойства служит фраза (1 Фессал. 4:16), что мертвии о Христе воскреснут первее . В ней бесспорен оттенок сравнительности 2132 , но он совсем не носит хилиастических черт. Вся скорбь Фессалоникцев выросла из ошибочного мнения, будто почившие братья их не успеют возвратиться к пришествию Жениха и окажутся за дверями чертога брачного. Вопреки этому св. Павел убеждает, что живущие не предупредят умерших (4:15), который наперед испытают оживляющую силу Божию, дабы все совместно подверглись небесному восхищению. Отсюда открывается, что разумеемые градации касаются только Христовых и ничуть не отсылают к позднейшему воздвижению всех прочих людей. Затем и это подразделение не должно быть преувеличиваемо до резкого разобщения. Оно имеет свой специальный смысл, коренящийся в самом существе описываемого акта. В качестве жизненной реставрации – будущее восстание условливается воздействием творческого начала и содержится в нем. Поэтому наше воскресение кроется в Господнем и будет собственно лишь приведением в Иисусе (4:14). Понятно, что самое явление Спасителя неразлучно от оживотворения, которое предваряет прославление земных обитателей не более его. Поскольку же вся совокупность разумных существ достигает вечной жизни во Христе, – здесь констатированное расчленение лишается космической темпоральности и одинаково обнимается фактом «парусии». Посему св. Павел и приурочивает все событие к последней трубе, когда мертвии востанут нетленни, и мы изменимся ( 1Кор. 15:52 ). Первое предшествует разве в том отношении, что в нем обязательно оживление, данное во втором, хотя оба они возникают вдруг по единичному велению божественному. В нем не может быть хилиастической длительности, какую трудно было бы даже вообразить при «мгновении ока». |
| Видя все это, не изнемогли они произволением, но паче укреплялись верою, более и более возрастала их ревность; удостоверившись в клевете и нечестии еретиков, осуждают они гонителя, гонимым же содействуют и решимостью и единомыслием, чтобы и им самим получить венец исповедничества. 80) Многое мог бы сказать иной против этой скверной и христоборной ереси; и во многих поступках Констанция он мог бы указать предуготовление антихриста; но поскольку, как сказал Пророк, «от ног даже до главы» (Иса. 1, 6) нет в ереси ничего твердого, все же исполнено нечистоты и всякого нечестие, и по одному слуху должно бежать от нее, как от извержений псов и от змеиного яда, между тем как Костиллий явно представляет образ противника (2 Фессал. 2, 4); то, чтобы не продлилось слово, прекрасно будет удовольствоваться Божественным Писанием и всякому из нас послушаться того, что оно заповедует и в рассуждении иных ересей, а наипаче в рассуждении этой ереси. Заповедь же его такова: «отступите, отступите, изыдите отсюду и нечистоте не прикасайтеся, изыдите из среды их, и отлучитеся, носящии сосуды Господни» (Иса. 52, 11). Этого достаточно к научению всех, чтобы, если и обольщен кто ими, изшедши как из Содома, не обращался к ним более, и не потерпел того же, что и жена Лотова. Если же кто от начала пребыл чистым от этой нечестивой ереси, то да хвалится о Христе, говоря: «не воздехом руки наша к Богу чуждему» ( Псал. 43, 21 ), не покланялись делам рук наших, и не служили твари паче Тебя, Боже, создавшего всяческая Словом Твоим, единородным Сыном, Господом нашим Иисусом Христом. О Нем Тебе Отцу с самим Словом в Духе Святом слава и держава во веки веков! Аминь. Показание второе 81) Все верные вселенской в Александрии Церкви, правимой достопочтеннейшим Епископом Афанасием, чрез подписавшихся ниже сего всем миром показывают следующее: Делали мы уже показание о том ночном нашествии, какому подверглись мы и храм Господень, хотя и не было нужды в показании о том, что знал и знает целый город; потому что найденные тела убитых лежали для всех открыто, и в храме Господнем оружие и луки вопияли о совершенном там беззаконии. |
| Христиане всегда торжествовали верой в мир иной, между тем Сократ относится холодно и сдержанно к бессмертию, хотя признавал богов и допускал религиозное почитание по отеческим обычаям. Многочисленные параллели с Платоном (427 – 347 гг.), однако и они носят крайне общий характер, хотя иудейские авторы упорно твердят, что св. Павел, усвоив у этого философа дуалистическую антропологию, именно по влиянию платонизма усилил антиномизм, унаследованный из иудейской диаспоры, довел его до яростной нетерпимости и стал проповедовать исключительность веры. Что Апостол предвидел свою кончину ( 2Tuм. IV, 6 ), чувствовал обязанность для себя проповеди ( 1Kop. IX, 6 ) и чистоту своего благовестнического поведения ( 2Kop. VII, 2 ), – этим только удостоверяется личный опыт. Что теперешнее познание недостаточно ( 1Kop. XIII, 12 ), что не следует отплачивать злом никому (1 Фессал. V, 15), что все люди подобострастны ( Дeяh. XIV, 15 ), – это чуть не аксиомы. Наоборот, когда в смерти открывается приобретение (Филипп. I, 21) лучшего в сопребывании со Христом (I, 23) и когда внушается испытывать крепость своей веры ( 2Kop. XIII, 5 ), – здесь в самых фразах звучат чисто христианские тоны, которые не менее громко раздаются и в заповеди о «возгревании» дара Божия ( 2Tuм. I, 6 ), – для чего употребляется естественная аналогия с живительной теплотой, как и без «Апологии Сократа» для всех несомненно, что своим избранным Бог содействует ко благу ( Puм. VIII, 28 ). Тесная связь знания с добродетелью ( Koл. II, 2 . Eф. IV, 18 ) понимается у Апостола не поплатоновски, ибо рациональный момент совсем не имеет у него такой авторитетности; свобода в силу неписанного внутреннего закона по противоположности с мертвящей буквой ( Puм. II, 15 ) вовсе не платоновская, поскольку для благовестника она не натуральное свойство природы, голос которой создает лишь универсальную ответственность, а это есть достояние религиозное, получаемое вместе с достижением богосыновства. Суетность твари ( Puм. VIII, 20 сл.) разумеется, не в духе Платона, раз последнему чужда была библейско – апостольская идея, что все это произошло по вине человека и исчезнет при его прославлении. |
|
|
