| XII. Проблеми XII. 1. Бурхливий розвиток активно входять у життя людини народження до а також у рамках етики одержати на питання, що виникають при цьому, викликають серйозну Намагання людей поставити себе на Бога, й Його можуть принести людству й страждання. Розвиток значно осмислення можливих духовно-моральних безконтрольного застосування, що не може не викликати у Церкви Формулюючи ставлення до широко обговорюваних у проблем насамперед до тих з них, пов " з впливом на людину, Церква виходить заснованих на Божественному уявлень про життя як дар Божий, про " волю та особи, «до вишнього покликання Божого в (Флп. 3, 14)), до досягнення Небесного Отця (Мф. 5, 48) до обожнення, тобто до причастя Божого (2 Пет. 1, 4). XII. 2. З Церква навмисне переривання (аборт) як тяжкий правила аборт до вбивства. В лежить переконання втому, що зародження людини даром Божим, тому з моменту будь-який замах на життя особи злочином. розвиток плоду в як творчий акт Бога: «Ти упорядкував й виткав мене в Не були Тебе коли я створюваний був у утворювався в утроби. Зародок бачили (Пс. 138, 13, 15-16). Про це ж також у словах, звернених до Бога: руки працювали мною й створили всього мене Чи не Ти вилив мене, як молоко, як сир, згустив мене, плоттю вдягнув мене, й жилами мене, життя й дарував й турбота Твоя дух Ти мене з утроби» 10, 8-12, 18). «Я створив тебе в перше, ти вийшов з утроби, Я освятив тебе», — сказав Господь пророку 1, 5-6). «Не вбивай дитини, спричинюючи викидень», — це серед Божих в дванадцяти одному з пам " яток яка вчинила викидень, вбивця перед Богом. Бо... зародок в жива про яку Господь», — писав апологет II «Той, хто буде людиною, вже людина», — запевняв на II й III яка навмисне згубила зароджений в засудженню за смертовбивство... що дають для виверження в вбивцями, як що приймають отрути», — сказано в 2-му й 8-му правилах святителя Великого, що до Книги правил Церкви й 91-м правилом VI Вселенського Собору. При цьому святий що провини не залежить строку «У нас плоду утвореного й ще не утвореного». Святитель Златоуст називав тих, роблять аборт, |
| На этой земле, которую показал ему Господь как дар его потомству навеки, Авраам поселился после возвращения из Египта и поставил жертвенник Богу (Быт. 13, 15-18). Именно здесь, у Хеврона (в переводе – связь, соединение), проявляется во всей полноте дар ведения Авраама посредством закрепления его союза с Богом как завета. И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак. 2, 23). Тема обретения утраченной падшим естеством связи с Богом получает свое развитие уже в трудах ранних отцов Церкви, начиная со святителя Климента Римского: «Авраам, названный другом, найден верным по своему послушанию словам Божиим» . Квинтэссенция данной темы достигается преподобным Максимом Исповедником, который трактует religio как новое духовное рождение, которое «осуществил великий Авраам, и самого себя восстановив в логосе естества, и этот логос восстановив в самом себе, а поэтому возвращенный Богу и сам получивший обратно Бога» . Знаменательно, что установление завета Бога с Авраамом, которому исполнилось 99 лет, сопровождалось изменением имени (Быт. 17, 5), что обусловлено изменением внутренней природы его носителя. Духовная эволюция Авраама, согласно Писанию, приходится на время его странствования из Халдеи через Харран в землю Ханаанскую. Такой маршрут в экзегетике александрийской традиции интерпретирован как путь духовного восхождения от идолопоклонничества (Халдея, по Оригену) через колебания между «мнением» и «знанием» (Харран, по Филону) к «состоянию, свободному от всякого зла и неведения» (Ханаан, по преподобному Максиму Исповеднику) . Не случайно на момент своего поселения близ дубравы Мамре Авраам известен окружающим как «странник» (Быт. 14, 13). Данный термин приводится в масоретском тексте, где ibri («иври») соответствует аккадскому hapiru («изгой, странник»), применявшемуся для обозначения лиц, вышедших за пределы социума . Новозаветная традиция прямо соотносит странничество с уподоблением Христу, сказавшему о Себе: был странником, и не приняли Меня (Мф. 25, 43). Вот почему значительная часть апостольских посланий изобилует поучениями о добродетели странноприимства: ревнуйте о странноприимстве (Рим. 12, 13), епископ должен быть... страннолюбив (1 Тим. 3, 2; Тит. 1, 8), будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота (1 Пет. 4, 9). |
| И если все ты почти соблюл, то все равно, как в беседе Спасителя с юношей, найдется что-то, что ты доныне не начинал даже, что тебе еще делать и делать. И в этих обстоятельствах мы должны быть людьми мира, а не конфликта. Мы должны быть людьми Христа, а не мифического христианского государства. Мы должны перестать вопить о том, что мы живем в православной стране, потому что мы не живем в православной стране. Где эти 80% людей, которые называют себя православными, когда в многомиллионной Москве на Пасху в храмы приходят от силы тысяч семьсот? Не наше дело, кто во что верит и как себя называет. Наше дело быть устойчивыми, ясными, несомненными православными христианами. Готовыми кротко и благоговейно всякому дать ответ о нашем уповании . Твердо стоящими в свободе Христовой. Где Дух Божий — там свобода. Если свободы нет — нет и Духа Божьего. Из книги «Жаждущий пусть придет. Беседы на воскресные и праздничные евангельские чтения», вышедшей в издательстве «Никея». Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10: 34). Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3: 15). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 26 августа, 2018 2 сентября, 2018 9 сентября, 2018 7 апреля, 2024 1 апреля, 2024 31 января, 2024 31 августа, 2023 16 августа, 2023 31 июля, 2023 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Итак, было необходимо, чтобы Он через Святого Духа подобающим Богу образом оказался среди нас и каким-то образом сочетался с нашими телами Своей пречистой плотью и честной кровью, чему мы несомненно приобщились в животворящем таинстве благодарения под видом хлеба и вина. Ведь, чтобы нам не впасть в оцепенение, когда увидим тело и кровь в предложении на святых церковных престолах, Бог, снизойдя к нашим немощам, сообщил предложенным веществам силу жизни и изменил их, приспособив к действию собственной плоти, чтобы мы получили их в животворящее приобщение и чтобы Тело жизни оказалось в нас животворящим семенем. И не сомневайся, что это истинно, ибо Он Сам явно говорит: сие есть тело Мое, и сия есть кровь Моя” 3 . Мысль святителя Кирилла опирается на совокупность глубоко библейских представлений. В то время как греческая философия связывает божество с умопостигаемым и нематериальным бытием и противопоставляет ему мир чувственный и материальный, библейская мысль противопоставляет, с одной стороны, сферу Божественного, которая есть Дух, рпеата, понятый как Божественная сила, как нечто нематериальное, нечто, не подверженное разрушению, жизнь, а с другой стороны, данный мир, творение, подвластное разрушению, греху и смерти. Бог Библии в Своей трансцендентности находится за пределами как умопостигаемого, так и материального мира. Никакой сотворённый разум, если не освободится от всего материального, не сопоставим c внутренней сущностью Бога, и в Боге не может существовать какой-либо природной необходимости являться ему. Однако Бог может, нисколько не утрачивая Своей трансцендентности, свободно и безвозмездно сообщать Своим творениям действительное участие в Своей собственной природе (ср. 2 Пет 1:4) и тем самым благодатно вводить их в сферу Божественного. Однако это “одухотворение” может простираться не только на разум и волю, расцветая в познании и единении Духа, но также и на тело — здесь каким-то пока сокровенным образом, а во втором Пришествии это проявится сполна (ср. 1 Кор 15:42–44). |
| Тем не менее «тело смерти», которое мы стали носить после падения, так называемый «ветхий человек» (Рим. 6:6; Еф. 4:22; Кол. 3:9), с силой нам противостоит. Сам же человек, будучи смиренным и бессильным, то и дело подчиняется насилию. В седьмой главе Послания к Римлянам апостол Павел дает точнейшее описание этого несчастья: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19) и «нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7:21). Это определение указывает на закон искажения, который, подобно второй природе, овладевает нами, если мы не противостоим ему. Помимо этого закона искажения, который непрерывно дает о себе знать, есть еще и сатана, жестокий и неутомимый враг рода человеческого, который «как лев рыкающий ходит, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Так «кто же премудр и сохранит сия и уразумеет милости Господни» (Пс. 106:43) в наше время? Наиболее сильное оружие в этой битве, братия, которое позволяет увлечь «смертное... жизнью» (2 Кор. 5:4), это глубокое подвижничество. Здесь, «во юдоли плачевной» (Пс. 83:7) нескончаемого нашего изгнания, заключен основной фактор всеобщей гибели. И человек должен быть постоянно бдителен. Именно таков смысл слов: «больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч. 4:23). Ибо сердце — это сокровищница, где появляются мысли и принимаются решения (Мф. 15:18—19). Для того чтобы человек побеждал нападения врага и спасался от них, должно все время и без устали обороняться. Подвижничество предписывается нам как необходимое средство исцеления, дабы мы могли в точности исполнить свой долг. Итак, смысл нашего существования заключен не в бессмысленном потакании страстям — они опасны как для нашей настоящей, так и для будущей жизни, — а в борьбе с ними ради нашего спасения. Эта цель достигается в жизни разумных существ добровольным состязанием — подвигом. Впрочем, подвижничество (аскеза) — одно из самых древних достижений человека и начинается сразу же с его уходом из рая в место изгнания. Оно стало оружием в руках человека, который почувствовал свое бессилие противостоять трудностям жизни. Но особенно упорно он предавался подвигу, чтобы достичь успеха в своих религиозных исканиях. |
| «А в чем тут тайна, тайна Православия? — спросит нас скептик, неверующий. — Разве нет священных изображений у других народов, у других религий?» Как раз Ветхий Завет, уготовивший путь нашему богопознанию, выделялся запретом на изображения божественного начала или сверхземных сил и запретом на поклонение таким изображениям. А все другие народы — язычники, окружавшие мир Ветхого Завета и мир Нового Завета, и далее на востоке буддисты, индуисты, конфуцианцы — все они знают священные изображения и какой-то культ, воздаваемый священным изображениям. Почему же мы веруем (и какой мы можем дать отчет в нашей вере, как к тому нас призывает слово Божие: «Будьте готовы дать отчет в вашей вере», 1 Пет 3:15), что именно мы, поклоняясь, должным образом почитая иконы, сохраняем истинную верность богопознанию Ветхого Завета? И почему мы находимся в мистическом единстве с этим богопознанием и отделены от языческого мира, который наполнен почитаемыми священными изображениями? Язычники не имели никакой мыслительной проблемы, касающейся изображения тех богов, духов, необычных, но все-таки внутриприродных, внутрикосмических сил, которые они почитали. Если почитаемые силы, божества, духи не отделены от мира, от нас той гранью, которая, по библейскому учению, разделяет Творца и творение, если эти духи, эти ложные боги язычества сами принадлежат миру творения, то тогда они доступны человеческой фантазии. Человеческая фантазия может своими средствами изображать эти силы в нашем уме или изображать их средствами живописи, скульптуры. Но Библия учит нас, что нет границы, более существенной, чем граница между Творцом и тварью, между нетварным и тварным. (И вот здесь я прошу вас на минуту сосредоточить свой ум, потому что нам придется говорить о двух противоположностях, двух различениях, которые люди недостаточно образованные или, напротив, образованные, но имеющие только светское образование, и они в особенности, слишком легко смешивают.) Эта грань — абсолютная для нашей веры, преодолимая только чудом со стороны Самого Бога, грань между Творцом и творением. Это грань абсолютной инаковости. Творец — совсем не таков, как тварь. И другая грань, важная в нашем опыте и важная для философии, но совсем не такая абсолютная, не имеющая для христианства абсолютного мистического значения, — это грань между нематериальным и материальным. |
| О православности тринитарного богословия не могло быть и речи, пока не была однозначно принята в русле Никео-Царьградского исповедания веры единосущность Сына и Отца и не было признано точно такое же поклонение Святому Духу и Его Божественности, как и в случае с Отцом и Сыном. Разумеется, ещё недостаточно просто-напросто без всякой аргументации останавливаться на таких формулировках; скорее уж мы обязаны в духе 1 Пет 3:15 дать ответ монотеистам-нехристианам, тем, чьё христианство обозначает нечто иное, и не в последнюю очередь — нам самим. Следовательно, если мы сознательно откажемся от всех теоретических плетений словес и от практического вытеснения издревле унаследованной троической веры, то нам ничего другого не останется, кроме того чтобы предоставить множественности её место в христианской вере в Бога точно так же, как и единству, и тем самым мужественно признать, что хотя христианство — монотеизм, но этим оно не исчерпывается. Или же, если сформулировать это по-другому, несколько провокационно: христианин в общепринятом смысле слова (хотя вряд ли “иезуанист”) познáет и признáет, хотя и не сразу, что и в многобожии кроется нечто истинное. Бог, в Которого христиане верят и Которому молятся, — это одновременно Единичность и Множественность. Он — Множественность, и эта Множественность — Единичность и Единица. Возможно, что и религиозно-философские размышления или построения натуральной теологии 5 приведут к такому понятию о Боге, в котором единичность и множественность не обязательно будут взаимоисключающими. Однако такого рода мыслительные конструкции едва ли смогут поспособствовать формированию определённой конкретности этой множественности в Боге, выражаемой в Троичности (Trias), — во всяком случае тогда, когда они возводятся без всякой предпосылки, а не проистекают, например, из уже наличествующей веры. Подлинная вера в Троичность Божества в Его Единичности может возникнуть только как результат Самооткровения Бога в истории и человеческого богопознания как его коррелята. Тринитарное богопознание коренится в постижении Личности Иисуса Христа, каким Он засвидетельствован в Новом Завете, и снисхождения Святого Духа, обетованного Иисусом Христом, Которого Он ниспосылает Своим верным от Отца после того, как к Нему возвращается. 4. Богочеловек |
| 1000 M. Fabius Quintilianus, – Institutio oratoria VII, 102. Сравн. VII, 115 и VII, 71. – Это сочинение относится к 93–95-м годам. 1001 Бл. Августин, – Риторика, 11. – Сочинение это относится к последней четверти IV-ro в. (Rhetores lat. min. ed. Halm, p. 137–151). 1002 Codex Justinianus , lib. 1, tit. 17 constit. 1 § 8 ( Krüger , – Corpus juris civilis, ed. stereot., II, 1877. 1003 C. Jul. Victor, – Ars rhetorica, 3 11 . (Rhet. lat. min. ed. Halm , p. 373–448). – Hermog . 15, 3. 56, 4. Rhetores graeci. – Hierocl . – C. A. 42, 2 (Gaisford’s Stobaeus, II). – Plut . II, 741 D (Парижск. изд. 1624 г.). Примечания [ 1015–1018 ] составлены, кроме упомянутых выше 1012, 1013] словарей, на основании статьи Ленерта в Thesaurus linguae Latinae editus auctoritate et consilio Academiarum quinque Germanicarum Berolinensis Gottingensis Lipsiensis Monacensis Vindobomenensis. Vol. II, Fasc. 1, Lipsiae, 1901, col. 170, «Antin.». 1004 «ντινομικς, – νκων ες (περιχων) ντινομαν, ντιφατικς» ( Σκαρλτον το Βυζαντον Λεξικν, σ. 123); «ντινομικς – ποιος νκει ες τν ντινομαν» ( νθμουΓζη Λεξιχν, στ. 446); «ντινομικς – pertaining to ντινμα ( Плутарх , II, 741D, по парижск. изданию 1624 r.); ντινομικς, adv. by ντινομα ( Argum. Dem. Androt. 592)» ( Sophocles , – Lexicon, p. 185). 1005 Fr. Astius, – Lexicon Platonicum, Lipsiae, 1835, Vol. I. – Herm. Bonitzt , – Index Aristotelicus, Berolini, 1870. 1007 Напр. y Корнольди и y Синьориелло; нет также в: Plexiacus , – Lexicon philosophicum, Hagae Comitis, 1716. 1009 Rud. Eucken, – Geschichte d. philosophischen Terminologie, Lpz. 1879. – Ha эту книгу ссылается Эйслер (Wört. d. philos. Begr., 3-te Aufl. Berlin, 1910, Bd. 1, S. 62), но я не нашел этой ссылки у Эйслера. 1011 По Канту, антиномии – это «Widerstreit der Gesetze der reinen Vernunft» (Кр. ч. раз., B., S. 440, Kherbach – S. 340), «противоречия, в которых необходимо запутывается разум при своем стремлении мыслить безусловное, противоречия разума с самим собою» (id.). – Для уяснения Кантовского понятия антиномии, кроме «Кр. ч. р.» весьма важно еще его соч. на премию «Какие действительные успехи сделала метафизика в Германии со времени Лейбница и Вольфа?», пер. H. [O.] Лосского («Труды С. Пет. Филос. О-ва», Вып. VI, СПб., 1910). |
| Люди часто спрашивают у священника совета, как вести себя на работе, где-то еще: сообщать окружающим о том, что ты верующий, православный человек, или, напротив, стараться это скрыть? А если сообщать, то как? Скрывать веру мы, конечно, не должны. Но ничего такого специально, искусственно — чтобы привлечь к нашей вере внимание окружающих — делать не надо. Надо просто быть христианами: Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме, — так говорил Спаситель (Мф. 5, 14–15). Но если уж сравнивать себя со свечой, то не надо нам самим себя куда-то ставить. Господь нас поставит куда надо. А нам нужно просто быть во всем добрыми христианами. Есть врачи, которые принципиально не делают абортов, а когда их спрашивают, почему так, они спокойно отвечают: по религиозным убеждениям. Вот это и есть их миссия. И когда человек отказывается от застолья, от участия в «корпоративе» в пост, и его тоже об этом спрашивают, и он со смирением, с кротостью, ни в коем случае не осуждая окружающих, объясняет причины своего отказа — это тоже миссия. Я не претендую здесь на абсолютную истину, на единственно верную оценку, но лично мне очень жаль, если человек объясняет свой отказ болезнью печени, скажем, и боится сказать, что он православный христианин. Да, можно столкнуться с непониманием, с обидными насмешливыми репликами. Но мы не должны притворяться не такими, какие мы есть, то есть не православными христианами, а кем-то еще. Когда окружающие узнают о человеке, что он стал верующим, ему нередко задают вопросы, причем разные. Должны ли мы быть к этим вопросам готовы, уметь на них отвечать? Об этом нам сказал апостол Петр: [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15). Вот именно — с кротостью и благоговением. Без вызова, без кичливости и нервозности. Потому что, если православный в ответ на заданный вопрос начинает заводиться и нервничать, бесы торжествуют победу, а у того, кто задал вопрос, создается впечатление: верующий сам не уверен в том, что он говорит. Ведь агрессия всегда от неуверенности. |
| Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как мало стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием оставляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни человечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвергается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других городах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, подобно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного откровения (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда отверсты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати основаниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Камню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом духовный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то испытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). |
|
|
