Но этот извечный замысел известен лишь в конце: " Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас " (1 Пет. 1:20). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще " познаем Христа " , как говорит апостол Павел (Еф. 4:20). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы " по Писанию " , но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство " первого " и " второго " пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или " чреве " ) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя Евангелие, он сам находится " в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос " (Гал. 4:19), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) " я родил благовествованием " (1 Кор. 4:15). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: " Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь " (Гал. 4:27; Ис. 54:1). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба (Ис. 52:13-53:12), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: " Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его " (Фил. 3:21).

http://religare.ru/2_22911_1_21.html

Приходится признать большую стилистическую разницу между Первым и Вторым посланиями апостола Петра. Многие слова и выражения, характерные для Первого послания, вообще не встречаются во Втором. Отличие, однако, не абсолютное, между двумя посланиями наблюдается и сходство. По чисто литературным признакам Второе послание не связано ни с одним новозаветным произведением теснее, чем с Первым посланием апостола Петра. Утверждение, будто Второе послание принадлежит неизвестному автору, слабо обоснованно. Подлинные образцы псевдоэпиграфики (когда произведение одного автора подписывается именем другого, известного и авторитетного лица) в ранней христианской литературе практически неизменно имеют еретический характер; к этому приему прибегали для придания авторитетности творению сомнительного содержания. Есть убедительные доказательства того, что церковь не принимала такой практики, строг отметая псевдоэпиграфы. Время и обстоятельства написания Если автором считать апостола Петра, то послание, должно было быть написано перед его смертью в 67-м или 68 г. по Р.Х. Упоминание о предстоящей кончине (1,12–15) как будто указывает на близость конца жизни автора; если 3,1 ссылка на Первое послание, то время написания должно быть позднее 63–64 гг. (см. 1 Пет., Введение: Время и обстоятельства написания). Наиболее вероятны годы 65–67. В отличие от Первого, в этом послании не говорится, кому оно адресовано. Если 3,1 ссылка на Первое послание, то оба послания имеют одного адресата христиан в Малой Азии. Если же это ссылка на недошедшее до нас послание, то с достоверностью указать получателя невозможно. Характерные особенности и темы Второе послание апостола Петра написано для христиан, которым грозят лжеучители из собственной среды (2,1). Лжеучителям Петр противопоставляет истину Евангелия. Хотя трудно определить суть лжеучения, оно представляется ранним вариантом гностицизма. Этим термином в раннехристианское время (особенно во II в. по Р.Х.) обозначалось множество еретических направлений, сочетавших идеи греческой философии, восточной мистики и христианства и провозглашавших спасение через интуитивное, эзотерическое знание, а не через веру во Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Поскольку тематика вопросов различна, материал скомпонован по рубрикам, что облегчает поиск интересующего ответа. В целом получились маленькие или более пространные беседы с нашими читателями по тем вопросам, которые вызывали у них недоумения или сомнения. В итоге родилась книга «О нашей вере. Вопросы и ответы». Отвечать на вопросы христиане обязаны, от нас этого требует Священное Писание. Так, святой апостол Петр обращается в своем Послании к христианам: Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15). Надеемся, что кому-то книга поможет разрешить сомнения, разобраться в непонятных вопросах, чтобы войти в благодатную жизнь Православной Церкви, стать членом семьи Христовой, соединить свою жизнь с Любящим всех нас жертвенною любовью Спасителем мира. Добрым примером в духовном просвещении своей паствы для меня является покойный митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд), который умел давать простые ответы на сложные вопросы. Он поверил моему искреннему стремлению стать священником и рукоположил меня в священный сан. Его светлый образ, пример личного служения Церкви Христовой много лет помогают мне в моей церковной деятельности: богослужебной, проповеднической и преподавательской. Столетие со дня его рождения мы отметили в 2010 г., поэтому я с благодарностью к светлой памяти почившего митрополита Иоанна посвящаю ему эту книгу. Приношу свою искреннюю благодарность православным христианам, помогавшим подготовить это издание: Т. Б. Балашовой, И. С. Ермакович, Е. А. Кисловой, Н. В. Маценовой, Л. В. Мочаловой, М. Д. Молотникову, О. С. Тишковой, С. Н. Якубовскому и многим другим. Протоиерей Борис Балашов   Особенности изложения материала в книге «О нашей вере. Вопросы и ответы» В книге «О нашей вере. Вопросы и ответы» имеется ряд особенностей, на которые стоит обратить внимание. Тексты, взятые из Священного Писания, приводятся курсивом, в конце цитаты указывается часть Библии, глава и стих, откуда взят текст. Пример: Так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 15). При необходимости в цитате в скобках даются пояснения обычным шрифтом.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=521...

Забывает такой человек об апостоле, более всех потрудившемся, и однако говорившем о себе, что он только насаждал и поливал, возращал же всё Бог (1 Кор. 15: 10; 3: 6). Вот почему и Господь, и святые апостолы так часто предостерегали верующих от гордости. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5: 3), – начал Господь изображение совершенства и блаженства евангельского и часто повторял, что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18: 14). Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать... наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 5: 26; 6: 1), – повторяет святой апостол Павел. Только тот прочно построил дом свой, то есть твердое основание положил жизни духовной, кто, как говорит Господь, копал и углубился, прежде чем положить основание (Лк. 6: 48), то есть, по духовному изъяснению отцов подвижников, смирение положил в основу своих подвигов духовных и добродетелей. Только слез теченьми и иже из глубины воздыханиями, идущими от искреннего сердца можно возделать ниву души и во сто трудов уплодоносить ее. Сегодня в апостольском чтении слышали мы увещание, чтобы каждый из нас служил другим соответственно своему дарованию, полученному от Бога по мере веры (Рим. 12: 5–6). Но и дарования, полученные от природы или по наследству от родителей, легко могут быть утрачены, если обладающие ими не будут прилагать неослабных трудов над их удержанием и развитием. Приложим же этот труд и направим его в особенности внутрь, в глубь самого сердца, искореняя там с великим усилием терние страстей и смиряясь в сердце своем перед Господом, от Которого все свои дарования получили. Без такого труда самые дарования наши если и не совсем утратятся, то утратят свое духовное благоухание, как испарившаяся из сосуда благовонная жидкость. Итак, последуйте смиренным (Рим. 12: 16), полагаясь не на природные или приобретенные, быть может, случайно собственные дарования, а на Подателя их – Господа, будем неленостно совершать труды и подвиги жизни, и тогда Господь, Которому мы неленостно трудились, воспламеняя усердие своего духа на служение Ему, вознесет нас в свое время (1 Пет. 5: 6). 1908 год. Духовное наследие священномученика архиепископа Фаддея (Успенского). Т. 3. Проповеди в Недели по Пятидесятнице. М., 2022. Наверх © 2024 РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД «ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» © Перепечатка материалов допускается только по письменному согласованию с Фондом

http://fond.ru/slovo-novomuchenikov/858-...

Ключевые слова: милосердие, Богопознание, святость, библейская агиология, Закон Моисеев, Ветхий Завет, библеистика. Цитирование. Юров М. А., свящ. Ветхозаветная концепция святости: милосердие как путь освящения человека в Ветхом Завете//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 4 (32). С. 000–000. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10400 Сведения об авторе. Юров Михаил Александрович, священник — бакалавр теологии, аспирант 3 курса Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заместитель руководителя Отдела религиозного образования и катехизации Архангельской епархии (Россия, г. Архангельск). E-mail: yurovmid@mail.ru Введение Святость (др.-евр. qodeš, др.-греч. αγιοσνη) — одно из важнейших фундаментальных понятий библейского богословия. В текстах Писания, в той или иной форме, оно встречается более 800 раз. Такое пристальное внимание к нему со стороны священных авторов неслучайно, ведь, согласно Божественному замыслу о творении, каждый человек, приходящий в мир, призван стремиться к высокому идеалу святости (Лев 19. 2; Ин 1. 9; 1 Пет 1. 15–16). Достижение состояния освящения и обожения (греч. θεωσις) в православной традиции составляет конечную цель всей земной жизни христианина . Важно понимать, что реальность обожения открывается перед людьми только в новозаветной перспективе в силу чуда Боговоплощения, совершившегося благодаря подготовке к нему человечества Ветхим Заветом. В ветхозаветные же времена людям был указан путь предуготовительного освящения , подводящий верующих к полноте совершенства евангельской святости (Мф 5. 17; Гал 3. 24) . При этом приходится констатировать, что эта внутренняя связь обоих Заветов как двух половин единого целого (Божественного Откровения; 2 Тим 3. 16) в сознании христиан нередко оказывается в тени совершенно иного подхода, в рамках которого между ними проводится весьма серьезный, глубокий и даже непроницаемый водораздел . Здесь уже Новый Завет предстает перед нами единственным по-настоящему значимым и актуальным мерилом нравственности и источником вдохновения для духовной жизни чад Церкви. Ветхий же Завет в такой перспективе видится утратившим свою практическую ценность собранием довольно архаичных, хотя и любопытных с исторической точки зрения еврейских текстов.

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Призванный к предстоянию в собрании верных, как можно чаще совершай Таинство Евхаристии, дабы, приобщаясь от Единой Чаши и составляя мистическое Тело Христово, вместе с пасомыми хранить единство духа в союзе мира (Еф. 4:3) и возрастать в благодати и познании Господа (2 Пет. 3:18). Архипастырское попечение о народе Божием сопрягай с поиском достойных и надежных помощников на ниве благовествования. Тщательно и с большой ответственностью подходи к выбору кандидатов в священство и, по слову апостола Павла, «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5:22). И не стремись к статистике, которая показала бы положительное измерение твоего служения. Недостойный священник перекрывает в негативном плане десяток добрых священников, ибо может увлечь в соблазн верующих людей. Испытывая желающих послужить Господу, обращай их внимание на необходимость получения ими качественного и полного духовного образования, деятельного послушания Матери-Церкви. Не нужно рукополагать поспешно: «мол, церковный, псаломщиком был, в храм ходил, все знает, рукоположу-ка его в священники». Ставленник должен получить настоящее богословское образование; а если по каким-то причинам надо рукоположить не закончившего обучение, то нужно вменить ему в обязанность получение полного богословского образования. С дерзновением проповедуя Евангелие Царствия, говори с людьми от сердца к сердцу и стремись найти для каждого человека слова поддержки и ободрения. «Утешайте, утешайте народ Мой» (Ис. 40:1), взывал Исаия, и этому призыву великого пророка должно и нам внимать. И ты внимай сим Божественным словам, будь добрым и заботливым отцом для клира и паствы, но доброту никогда не надо смешивать со слабостью. Это разные явления. Слабость — это горе для епископа, а доброта — это великое счастье и обретение благодати. Необходимо являть милосердие и снисхождение к людским немощам, но не потакать человеческим ошибкам, а с любовью исправлять жизнь духовенства и верующего народа; к тому же призывай, конечно, и пастырей. Свидетельствуй окружающим о Воскресшем Спасителе и особенно о важности пребывания в Церкви, Которая есть не только столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15), по слову апостола, но и «соль, осоляющая всю землю и предохраняющая ее от гнилости» (прп. Ефрем Сирин. Слово о рае). Такие слова надо написать и над кроватью повесить. Еще раз повторю: Церковь должна быть солью, которая осоляет всю землю и предохраняет ее от гнилости, но только в том случае, если Церковь исполняет полностью тот долг и то служение, которое Господь на нее возложил.

http://patriarchia.ru/db/text/5974341.ht...

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание. И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечом обоюдоострым, которым они закалают сами себя в вечную погибель (2 Пет 3:16, 2 Кор 2:15–16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство. На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис 66:2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа. Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и приятным Евангелие. Ненавидяй души своея в мире сем , сказал Господь — души, для которой, от падения, грехолюбие соделалось как бы природным, как бы жизнию, — в живот вечный сохранит ю (Ин 12:25). Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву, но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою. Когда Господь был на земле пресвятою плотию, многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души — умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие — и, вместе, никогда не читали его, вовсе не знают его. Евангелие, сказал некоторый преподобный пустынножитель, умом чистым читается, понимается по мере исполнения заповеданий его самим делом. Но точного и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать в себе собственными усилиями: это дар Христов (Преподобного Марка Подвижника о законе духовном: гл. 32. Доброт., ч. 1). Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем, и истинным исполнителем Евангелия. Евангелие есть изображение свойств нового человека, который — Господь с небесе (1 Кор 15:48). Этот новый человек — Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

http://bible.predanie.ru/svjatitel-ignat...

   Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12).    Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся.    Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2620...

  Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится:  «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» .

http://bogoslov.ru/article/3386271

Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое  «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова –  милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34).

http://bogoslov.ru/article/5277804

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010