| На основании различия между описанием подвига П. А. у Евсевия и в лат. Актах Л. С. Тиймон высказывал предположение о том, что в Актах и кн. «О палестинских мучениках» говорится о 2 различных святых (см.: Tillemont. Mémoires. T. 6. P. 748-750), однако уже И. С. Ассемани доказал, что в действительности речь идет об одном святом (см.: Assemani. Calendaria. T. 6. P. 58-62). В издании Acta Sanctorum П. А. ошибочно отождествляется также со святым IX в. прп. Петром Атройским (пам. 13 сент.; пам. греч. 3 янв.) на основании совпадений имени и даты лат. памяти П. А. с датой греч. памяти прп. Петра Атройского. Почитание В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) память П. А. указана дважды - под 11 янв. (здесь мученик именуется Петром Авселамом (Αυσελμος), сообщается, что он был казнен по приказу архонта Элевтеропольского; SynCP. Col. 386) и под 15 окт. (назван Петром Авессаломом (Αβεσσαλμ), рассказывается, что он был сожжен заживо в 6-й год гонений Диоклетиана и Максимиана; SynCP. Col. 141-142). По-видимому, составители Синаксаря подразумевали, что речь идет о различных святых. В рукописном визант. стишном Синаксаре XIV в. (Paris. gr. 1582) память П. А. также встречается дважды и под различными именами: 12 янв.- под именем Петра Авесаламита (Αβεσαλαμτης; SynCP. Col. 385-386), 14 окт.- Авселама (SynCP. Col. 137-138). Под 15 окт. указана память П. А. в рукописном Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1589); здесь П. А. назван Петром Авессаломом, но сказание повторяет изложение Синаксаря К-польской ц. под 15 окт. (SynCP. Col. 139-140). Очевидно, в результате ошибки переписчика под той же датой в ином Синаксаре XII в. (сохр. также в составе ркп. Paris. gr. 1589) вместо памяти П. А. указана память 2 святых - «мучеников Петра и Авселама» (см.: SynCP. Col. 139-140). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) память П. А. указана 11 янв. и сопровождается кратким сказанием, в к-ром сообщается, что П. А. был схвачен за открытую проповедь Христа и сожжен заживо за отказ принести жертву идолам; во время казни мученик молился за всю вселенную и за мир св. Церквей (PG. 117. Col. 96-97). |
| Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев как носители западных влияний 4. Полемика о времени преложения Св. Даров Глава XII. Раскол и монашество 1. Религиозно-психологические причины раскола 2. Исправление книг до Патриарха Никона 3. Патриарх Никон 4. Исправление книг при Патриархе Никоне 5. Оппозиция монашества против мероприятий Никона 6. Бунт в Соловецком монастыре Глава XIII. Эпоха секуляризации (1701–1764) 1. Петр Великий и его отношение к монашеству 2. Меры правительства по отношению монастырей, монастырских владений и монашества 3. Секуляризация 1764 г. Глава XIV. Монашество в эпоху от секуляризации 1764 г. до начала XX в. 1. Внешняя история монашества 2. Внутренний строй монастырской жизни 3. Рост числа монашествующих в XIX веке 4. Женские монастыри в XIX веке 5. Епископат и «ученое монашество» Глава XV. Старчество и аскетизм XVIII-XIX вв. 1. Истоки старчества и его сущность 2. Старчество в Древней Руси 3. Старец Паисий Величковский и его «школа» 4. Деятельность митрополита Гавриила Петрова, направленная на возрождение монашества 5. Саровская пустынь и препод. Серафим 6. Оптина пустынь и ее старцы 7. Другие очаги старчества 8. Св. Тихон Задонский 9. Отдельные примеры подвижничества Заключение Аннотация «Русское монашество» – уникальный, всеобъемлющий труд по истории русского монашество от зарождения до XIX века включительно, написанный выдающимся церковным историком И. К. Смоличем . Смолич 15 лет работал с материалами по русской церковной истории. В процессе своей работы он понял, что предмет истории русского монашества почти не затронут. Так появилась его книга «Русское монашество». История русского монашества показана Смоличем в тесной связи с историей русской государственности и общей историей Русской Церкви. Узловым моментом истории русского монашества Смолич считает победу иосифлян над нестяжателями, которая по его мнению привела к обмирщению, а в дальнейшем к полной деградации русского монашества. Оно начало возрождаться лишь в XIX веке. Т. е. Смолич видит историю Русской Церкви весьма не стереотипно: поздние века Древней Руси – время увядания православия, а Синодальный период – время возрождения и расцвета. |
| Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М. И.) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| В научной лит-ре существует мнение, что т. н. Павел Деяний отличается от Павла Посланий в лучшую сторону: автор кн. Деяний якобы идеализирует апостола (см., напр.: Lentz. 1993. P. 171; Barrett. 1994. P. 161), тем не менее параллели между кн. Деяний и Посланиями весьма многочисленны (об этом см., напр.: Witherington. The Paul Quest. 1998. P. 327-331 - список включает 33 места; на эту же тему см.: Левинская. 2008. С. 52-57; Иларион (Алфеев). 2017. С. 16-17). Информация из кн. Деяний о событиях жизни П. нередко пересекается с информацией из Павловых Посланий. Автор кн. Деяний не цитирует Послания П. и не упоминает о них, несмотря на то что весьма подробно описывает его путешествия (это может служить дополнительным подтверждением того факта, что ап. Лука писал при жизни П., когда его послания еще не имели широкого хождения). Кн. Деяний содержит 11 речей П., отличающихся одна от другой по длине и структуре текста (Деян 13. 16-41, 46-47; 14. 15-17; 17. 22-31; 20. 18-35; 22. 1, 3-21; 23. 1, 3, 5, 6; 24. 10-21; 25. 8, 10-11; 26. 2-23, 25-27, 29; 27. 10, 21-26, 31, 33-34; 28. 17-20, 25-28; в список не включены короткие реплики, такие как Деян 18. 6 или 21. 13). Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей кн. Деяний (в общей сложности составляющие ок. трети от общего объема ее текста - Smith. 1991. P. 9, 40) букв. воспроизведением того, что тот или иной апостол (Петр, Стефан, Иаков, П.) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть его слов, или вообще текстом, созданным самим автором книги (обзор мнений см.: Keener. 2012-2015. Vol. 1. P. 308-310). Можно допустить, что степень соответствия речей в записи ап. Луки тому, что говорилось в действительности, установить практически невозможно. Однако между речами П. в Деяниях и сохранившимися посланиями П. имеются существенные параллели (см., напр.: Walton. 2000. P. 140-185; Kistemaker. 1990. P. 11-12; Porter. 1999. P. 117-118), это свидетельствует в пользу того, что ап. Лука старался передавать речи П. с максимальной возможной точностью, даже если существенно сокращал их в силу необходимости (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 15-16). Послания ап. Павла |
| Состав: 1) псалтырь (1–131), начинается 24-м псалмом; за библейскими песнями следует молитва: «Многомилостиве прещедре Господи, рекый: просите и приимете (130); на лл. 130 об.–131 «толк о неразумных словесех»; 2) частник имеай службу нощную и дневную по уставу иже в Иерусалиме лавры святаго преподобного и богоносного отца нашего Саввы (131 об.–204 об.): последования: полунощниц: вседневной (131 об.–139 об.), субботней (139 об.–140 об.), воскресной (140 об.–149); утреницы с 1-м часом (149–160 об.), часов и чина изобразительных (160–176 об.); здесь же «Блаженны» воскресные 2-го гласа, «по вся дни и по вся субботы 4-го гласа» с апостольскими и евангельскими чтениями; последования: по окончании трапезы (176 об.–178), вечерни (178–181), повечерниц: великой (181–194 об.); обычной (195–196), малой (196); тропари воскресные на 8 гласов (197–200); тропари, богородичны и кондаки дневные (200–202); «богородичны и крестобогородичны ихже глаголем на слава и ныне по тропари святого по гласу» (202–203 об.); 3) вопрос о сшествии Святого Духа (204), т. е. известное объяснение иконы. Начало: «Еже что есть человек старостию одержим в месте темьне»; 4) последование церковного пениа и сбрание вселетного устава святых отец правила, имеай тропаря и кондакы Господским праздником Христовым и Пречистей Его Матери и нарочитым святым и прочим имже поется Бог Господь и имже аллилуия от месяца сентября до месяца августа (207–298 об.). Из русских и славянских святых в месяцеслове указываются следующие: сентября 5 – князь Глеб, сентября 9 и 19 – Федор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; сентября 16 – Киприян митрополит; сентября 20 – Михаил князь Черниговский и боярин его Федор; сентября 25 – Сергий Радонежский; сентября 27 – Савватий Соловецкий; октября 28 – Арсений Сербский; октября 19 – Иоанн Рыльский; октября 21 – Илларион Меглинский; октября 29 – Авраамий Ростовский; ноября 6 – Варлаам Хутынский; декабря 21 и августа 24 – Петр митрополит; февраля 11 – Димитрий Прилуцкий; февраля 12 и мая 20 – Алексий митрополит; февраля 13 – Симен Сербский мироточец; февраля 14 – Кирилл епископ Катанский; марта 31 – Иона митрополит; апреля 17 – Зосима Соловецкий; апреля 26 – Стефан Пермский; мая 2 и июля 24 – Борис и Глеб; мая 3 – Феодосий Печерский ; мая 7 – Антоний Печерский; мая 14 – Исидор Ростовский; мая 15 – Исаия Ростовский; мая 22 – Никита Переяславский; мая 23 – Леонтий Ростовский; мая 28 – Игнатий Ростовский; июня 9 – Кирилл Белозерский; июля 8 – Прокопий Устюжский; июля 15 – князь Владимир. Из русских праздников Богородичных отмечены: Покров Богородицы; Знамение от иконы Пресвятыя Богородицы в Новгороде – ноября 27 и Сретение иконы Владимирския Пресвятыя Богородицы – июня 23 и августа 26. |
| 3. Преосвященный Евгений, епископ Курский и Белгородский 1778—1871 гг.//Там же, 1891, 32. 4. Преосвященный Владимир, епископ Курский и Белгородский//Там же, 1891, 34. 5. Первое послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам. Киев, 1893. 6. Феоктист Мочульский, епископ Курский и Белгородский//ТКДА, 1894, 1, 2. 7. Макарий Булгаков, митрополит Московский. Т. 1. Киев, 1895. 8. Духовные школы Курско-Белгородской епархии, вып. III. Киев, 1895. 9. Воспоминания о преосвященном Иннокентии Борисове, как ректоре Киевской духовной академии//ТКДА, 1895, 3. 10. Руководящие деятели духовного просвещения в России в первой половине текущего столетия. Комиссия духовных училищ И. А. Чистова. СПб, 1894 — рецензия//ТКДА, 1895, 3. 11. История русского сектантства: а) стригольники, 6) жидовствующие//Миссионерское обозрение. 1896. 12. Киево-Софийский протоиерей Петр Гаврилович Лебединцев. Киев, 1896. 13. Описание торжественного открытия честных мощей святителя Феодосия УГЛИЦКОГО, Черниговского чудотворца//ТКДА. 1896. Т. 3(12). 14. Слово в день поминовения почивших деятелей и воспитанников Киевской духовной академии, сказанное 31 декабря 1896 года. Киев, 1897. 15. Макарий Булгаков, архиепископ Харьковский, т. 2. Киев, 1897. 16. Иван Игнатьевич Малышевский . Киев, 1897. 17. Святой священномученик Макарий, митрополит Киевский и Всея Руси//ТКДА, 1897, 5. 18. Преосвященный Филипп Наумов, епископ Мелитопольский//ТКДА, 1897 6—8, 10, 11; 1898, 10, 11; 1899, 2, 3, 6, 7, 10; 1900, 8, 9; 1901, 3; 1902, 8. 19. Очерки из истории Киевской духовной академии//ТКДА, 1897, 10. 20. О современном состоянии русского сектантства//ТКДА, 1897, 12. 21. История духовных школ Курско-Белгородской епархии в связи с историею русского духовного просвещения вообще в течение XVIII и XIX веков. Киев, 1897. 22. Историческое описание Киево-Андреевской церкви. Киев, 1897. 23. Высокопреосвященный Михаил, архиепископ Белградский, митрополит Сербский (1826—1898). Киев, 1898. |
| Однозначно запрещая клятвы («А Я говорю вам – не клянись вовсе» в Мф.5:34 ), Христос, тем не менее, нигде не говорил, что он запрещает обеты, если они даются Богу свободно, от полноты сердца. Поэтому неудивительно, что в тексте книги Деяний апостолов мы находим тождественное понятию «обет» слово «обязательство». Оно относится к крещению. Когда тот же ап. Петр напоминает народу о прохождении древнего Израиля, спасающегося бегством от египтян, через Чермное море, он говорит о воде: «…которая и вас теперь спасает, как исполнение прообраза крещения, которое не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство (в синодальном переводе – «обещание») доброй совести пред Богом, через воскресение Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ). Итак, само крещение, которое внешне есть погружение в воду, а внутренне, таинственно – в Дух Святой и огонь ( Мф.3:11 ), становится также и обязательством иметь добрую совесть перед Богом. Отсюда – единственность такого обязательства. Наиболее ярким примером исполнения этого обета был ап. Павел, который дерзновенно ответил обвинителям в отвержении им Закона: «Я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня» ( Деян.23:1 ). В Писании есть и другие сильные выражения, касающиеся совести: «порочная совесть» ( Евр.10:22 ), «оскверненная совесть» ( Тит.1:15 ), «прожженная совесть» ( 1Тим.4:2 ), также характеризующие человека в целом. Им противостоят уже упомянутая «добрая совесть» (также 1Пет.3:16 и мн. др.), а также «непорочная совесть» ( Деян.24:16 ) и «чистая совесть» ( 1Тим.3:9 ). Что это значит конкретно? То, что апостол ничем иным, кроме исполнения заповедей Божиих, не занимался. У него это могло получаться очень и не очень хорошо, возможно, когда-то даже плохо, но совесть его была чиста. Потому что он ни в чем не отходил от Бога, ради Него совершая всякое свое дело, т.е., проще говоря, никаких «своих» дел у него просто не было. В этом ему вторит ап. Иоанн, говоря: «мы… заповеди Его соблюдаем и угодное пред Ним делаем» ( 1Ин.3:22 ), и более того: «… каков Он, таковы и мы в этом мире» ( 1Ин.4:17 ). Итак, повторим: все обеты крещения заключаются в обязательстве иметь пред Богом добрую совесть, а исполнение этого обязательства ведет человека к уподоблению Христу. |
| С февр. 1897 г. назначались отдельные редакторы для офиц. и неофиц. частей. Первым редактором офиц. части стал секретарь Киевской духовной консистории Н. В. Соловьёв. Редакторами «К. е. в.» с 1901 г. и до закрытия издания были профессор КДА прот. Ф. И. Титов , В. А. Соколов, И. И. Троицкий, Н. И. Лузгин (офиц. часть), А. П. Демяновский. С 1901 г. «К. е. в.» издавались по новой программе, согласно к-рой офиц. часть журнала разделялась на 6 отделов: 1) руководящие статьи по вопросам церковно-приходской жизни и практики или образцовые проповеди; 2) миссионерский отдел; 3) церковно-исторический, посвященный систематическому изучению истории Киевской епархии-митрополии; 4) текущая епархиальная хроника; 5) обозрение жизни др. епархий; 6) обозрение новейших богословских сочинений преимущественно церковно-практического направления. В неофиц. части «К. е. в.» публиковались материалы по истории Киевской епархии, а также по истории правосл. Церкви, статьи о киевских иерархах, об истории мон-рей, храмов, приходов, о церковных расколах и об унии, библиографические заметки. Основное внимание в «К. е. в.» уделялось церковной истории. Среди наиболее значимых статей - работы С. Т. Голубева «Вступление Петра Могилы на Киево-Печерскую архимандрию» (1880. 45. С. 1-5; 46. С. 3-7) - 1-я публикация отрывка его фундаментальной работы «Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники», «Объяснительные параграфы по истории Западно-русской Церкви» (1893. 3. С. 67-77; 4. С. 95-100; 5. С. 124-131; 12. С. 312-329; 24. С. 739-755), Ф. Лебединцева «Братства» (1862. 8. С. 258-274; 9. С. 310-325; 10. С. 353-359), Крыжановского «Киевская духовная консистория в XVIII ст.» (1862. 1. С. 8-29; 14. С. 471-486; 15. С. 511-524), Петрова «Материалы для истории унии и католичества в Киевской губернии» (1876. 1. С. 13-21; 2. С. 49-55). Особый интерес среди статей церковно-исторического характера представляют материалы, посвященные отдельным мон-рям и храмам, в первую очередь киевским. Так, в «К. е. в.» были напечатаны статьи прот. П. Лебединцева о ц. Спаса на Берестове (1862. 21. С. 668-681), Софийском соборе (1893. 11. С. 298-301), Максимовича о Межигорском мон-ре (1865. 6. С. 221-235; 7. С. 263-286) и о ц. св. Андрея (1866. 11. С. 350-358), свящ. И. Малышевского о ц. свт. Николая Чудотворца (Набережного) на Подоле (1866. 5. С. 167-179), Троицкого о скитах Феофании (1901. 17. С. 763-778) и «Пречистая» в урочище Церковщина (1901. 21. С. 942-953) и др. |
| Новейшие толкователи думают, что Исаия вступил в Пророческое служение в конце царствования Озии (6:1). Но как при Озии, так и преемнике его Иоаоаме, царствовавшем 16 лет, Исаия мало действовал в обществе, о чем можно заключить из того, что прежде Исаии при дворе Озии был в славе некоторый Пророк Захария, поучавший в страхе Божием ( 2Пар.26:5 ), а об Исаии не упоминается, так и из того, что Исаия в своих пророчествах почти вовсе не касается времен этих царей (исключая, может быть, первых 6 глав). С полною силою Посланника Божия Исаия проповедовал уже при 16-летнем царствовании Ахаза ( 4Цар.16:2 ) и при наследнике его Езекии. Из книги Исаии (гл. 36–39) видно, что при 29-летнем царствовании Езекии Исаия пророчествовал не менее 15 лет. Следовательно, по ясному указанию истории, Исаия пророчествовал более 47 лет. Но после 15-го года царствования Езекии сколько лет Исаия жил и пророчествовал, свящ. история не показывает. На основании слов 2 Парал. с 2Пар.20:34 ), где говорится, что Исаия описал жизнь Езекии, некоторые думают, что он пережил Езекию. По свидетельству Евсевия (IV в. в хронике), Пророк Исаия начал пророчествовать в 17-ый год царствования Озии, который царствовал 52 года; следовательно, он пророчествовал 36 лет при Озии, 16 лет при Иоаоаме, 16 лет при Ахазе, 29 лет при Езекии, всего 96 лет. Если положить, что он вступил в должность не моложе 25 или даже 30 лет ( Числ.4:3 , 1Пар.23:3 ), подобно Иисусу Христу и Иоанну Предтече, то надобно думать, что он прожил 120 лет слишком. Но свидетельству Иудейского предания и Отцов Церкви, Исаия дожил до времени царствования Манассии и, но повелению этого нечестивого Царя, пролившего много невинной крови ( 4Цар.21:16 ), был распилен деревянною пилою будто за обличение царя и вельмож Иерусалимских в нечестии 3 . На этом основании Ориген 4 (б) говорит: «Исаия дерзает и в то время, когда уверен, что за это дерзновение (обличение) примет мученическую кончину». Бл. Иероним слова Ап. Павла: претрени быша ( Евр. 11:37 ), относит к страданию Исаии. |
|
|
