| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| Рост числа епархий за два столетия иллюстрирует следующая таблица: 1700 г. — 22 епархии 1764 — 29 (из них 3 ) 1799 — 36 1825 — 40 (из них 4 в составе Грузинского экзархата) 1855 — 55 1900 — 65 (из них 1 на территории США) 1917 — 68 После ссылки епископа Игнатия в 1700 г. Петр I повелел передать Тамбовскую епархию в ведение Рязанского епископа, а в следующем году подчинил ее управлению Синодальной области. В 1700 г. по распоряжению царя была основана епархия в только что завоеванном Азове, которая просуществовала всего год. Кроме того, в 1707 г. Петр повелел создать Иркутское викариатство при Тобольской епархии, а еще ранее, в 1700 г., викарий появился и в Переяславле, в качестве коадъютора Киевского это последнее викариатство в 1731 г. было преобразовано в самостоятельную епархию. В том же году Холмогорская епархия была переименована в Архангельскую. Несколько новых кафедр открылось при императрице Елизавете, прежде всего — Петербургская (1742). В 1742 же году по предложению членов Святейшего Синода Амвросия Юшкевича и Арсения Мацеевича была восстановлена Московская При Екатерине II по штатам 1764 г. все епархии были разделены на три причем к первой степени относились 3, ко второй — 8 и к третьей — 15 епархий. В составе Московской епархии штаты предусматривали создание Севского викариатства, которое, просуществовав до 1787/1788 г., стало затем самостоятельной епархией с центром в Орле. К 1764 г. в империи насчитывалось 29 епархий, включая сюда и три малороссийских (Киевскую, Черниговскую и При Екатерине II было основано еще 9 епархий. Разделы Польши привели к присоединению в 1772 г. Могилевской епархии, а в 1795 г.— Брацлавской, Подольской и Минской (последняя до 1799 г. представляла собой викариатство Киевской Дальнейшие преобразования системы епархий имели место при Павле I, так что в конце столетия в империи было уже 36 епархий. В царствование Александра I собственно в России была открыта только одна епархия — Кишиневская в Бессарабии (1813). Грузинский экзархат, имевший при вхождении в состав Российской империи 11 епархий и 4 викариатства, получил новую организацию |
| Вчера Церковь молитвенно совершала память святых апостолов Петра и Павла – по преданию, день их мученической кончины – распятия в Риме галилейского рыбака Петра и усекновения мечом римского гражданина Павла. В Житии Петра говорится, что когда он уходил из Рима, где император Нерон искал предать его смерти, на выходе из города ему явился Христос: – Куда идешь, Господи? – спросил Петр. – Иду в Рим, чтобы снова распяться, – ответил ему Господь. О чем подумал тогда Петр? Что вспомнил? Своё горячее обещание Учителю в Сионской горнице умереть за Него (Ин. 13, 37–38) и своё скорое, с клятвою, троекратное отречение – «не знаю Человека сего» – во дворе Каиафы (Ин. 18, 17–27)? Отречение, многажды оплаканное и прощенное Христом у моря Тивериадского. И обещание, которое пришло время исполнить… О чем думал Павел в римских узах, когда писал Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало…» (2 Тим. 4, 6)? О том, что по Закону «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а сам он виновен в пролитии крови диакона Стефана, забитого камнями с его одобрения (Деян. 7, 58–60; 8, 1), и в крови своих уверовавших во Христа соплеменников, на которых он дышал «угрозами и убийством» (Деян. 9, 1) и которых влачил в темницу (Деян. 8, 3), за что сам называл себя извергом (1Кор. 15, 8)?.. Вся последующая жизнь апостолов Петра и Павла – это их деятельное, многолетнее покаяние за свой грех. Многими трудами искупали они свою вину, как и иные апостолы, обещавшие Учителю быть с Ним до смерти (Мф. 26, 31–35), но оставившие Его одного в Гефсиманском саду, с разъяренной, вооруженной кольями толпой ревнителей закона... И, наверное, потому все они, много потрудившись в проповеди, все же окончили свой земной путь мученически – исполнив (пусть и с опозданием) свое обещание умереть за своего Учителя и Господа… Кроме одного – юного Иоанна, исполнившего свое обещание в ту же ночь, на суде у Каиафы, и на следующий день, пребыв с Учителем у Креста на Голгофе, чтобы видеть конец и слышать последние слова Спасителя… |
| Кто внимательно продумает эти слова Священного Писания, тот поймет, почему мы должны не просто бороться с фашистами как представителями зла, но и карать их. Со всей ясностью это наше право доказывают следующие высказывания Апостолов Петра и Павла об отношении нашем к гражданской власти. " Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству... Правителям ли посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро " (1 Петр. 2, 13-14), " ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых: начальник есть Божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он - Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое " (Рим. 13, 3-4). Фашизм - международное зло; фашисты - международные преступники. Понятно, почему они должны быть наказаны международной организацией, понятно, для чего должен быть применен " меч " к этим преступникам. Апостол прямо говорит: " Только бы не пострадал кто из вас, как убийца или вор, или злодей, или как посягающий на чужое " (1 Петр. 4, 15). Фашисты вполне подходят к этому перечню: они и убийцы, и воры, и злодеи, и захватчики чужого. Святые отцы не говорили " о всепрощении " явным преступникам; они соглашались с тем, что преступник должен быть наказан и сами обращались к гражданской власти с просьбой наказать нарушителей и церковного и общественного благочиния. Убийство же врагов на войне они считали делом " законным и похвалы достойным " (См. например, Канон, послание св. Афанасия к монаху, пр. 13. см. Василия Великого, пр. 8 см. Григория Неокесарийското и др.). Для верующих христиан самым тягчайшим наказанием было отлучение их от Св. Причастия з.а разного рода проступки против христианской нравственности (убийство, воровство, блуд и др.). Отцы Церкви создали определенные правила с пунктуальным разграничением кого, за что и на сколько лет отлучать от Св. Причащения. Итак, с христианской точки зрения нет абсолютно никаких оснований для прощения фашистам их кровавых преступлений. Никакие софистические измышления фашистских адвокатов не помогут фашистам избежать заслуженной кары. Ссылки на христианское милосердие просто неуместны, так как " суд без милости, не сотворшему милости " . |
| Но оставим в стороне науку, тем более, что она, в конечном счете, неспособна отвечать на последние вопросы. Палеонтология по определению неспособна дать ответ о творении мира и о первоначальном состоянии твари. Поясню. Из Священного Писания мы знаем, что Бог все сотворил «добро зело» - хорошо весьма. Из Откровения нам известно, что Бог насадил рай и поселил там человека. Мы также знаем, что Бог создал землю «для жительства», а человека - для жизни и бессмертия и поселил его рядом с Древом Жизни. Между тем, палеонтология - наука о костных останках, зачастую изломанных и размолотых в чудовищных катастрофах, по определению представляет историю смерти и разрушения. Она в силу самой своей сути неспособна фиксировать жизнь в ее полноте, но скорее - смерть. А, как говорит Иисус сын Сирахов, «смерти Бог не сотворил, но завистью диавола вошла смерть в мир». Следовательно, палеонтология дает нам опыт уже иного мира, падшего и тленного, а не первозданного, не того, о котором сказано «добро зело», где лев пасся с ягненком, а человек называл имена зверям. Что нас в эволюционной теории не устраивает с духовной, церковной точки зрения? Прежде всего - антропология (учение о человеке) и амартология (учение о грехе). Церковь отвергла ересь антропоморфитов , учивших о том, что человеческое тело само по себе являет образ Божий и тем не менее, она относится к нему как к некоей святыне. «Господа Бога святите в телах ваших» (1 Петр 3, 15) - учит нас св. апостол Петр. «Бегайте блуда, всякий грех, который сотворит человек - вне тела, а блудник грешит против своего тела» (1 Кор.6, 18) - взывает св. апостол Павел. Созидайте из себя храм духовный». Эти слова относятся не только к душе, но и телу. Отношение к телу, как к святыне, мы ощущаем практически во всей богослужебной жизни Церкви: нас помазывают освященным елеем, тело покойного («честные мощи» по определению Требника) кадят, пред ним ставят свечи, наконец мы причащаемся Самого Пречистого Тела и Честныя Крови. Что же получается в результате принятия эволюционной схемы? |
| Но это для лжеучителей лишь первые ступеньки лестницы ведущей вниз. Поскольку, по их понятиям, Бог единоличен, то стало быть Пресвятой Троицы нет, и «свидетели», наученные лженаставниками Расселом и его последователем – судьей Рутерфордом, кощунственно провозглашают, что учение о Троице ложно и выдумано сатаной. Можно ли измыслить слова более страшные и более отвратительные для христианского сердца?! Иеговистский бог скорее напоминает президента какого-нибудь островного государства, который не очень любит своих подданных и пользуется услугами экзекуторов и палачей. Более того, по «учению» свидетелей выходит, что Иегова сотворил сатану специально для того, чтобы доказать его бессилие и низвергнуть. Вы не находите, уважаемый читатель, что во всем этом есть нечто жестокое, не сообразующееся с тем, что ищет в Боге человеческое сердце? «Бог есть любовь» – вот какая радостная истина открыта нам чрез св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова (1, 4, 16), «Бог есть любовь»; стало быть измерение любви – вечность. Но ведь никакая истинная любовь не может быть единоличной, направленной только на себя и в себя. Именно на стремлении к совершенству любви, которое вложено в нас Самим Творцом (но искажено грехом нашим), основана наша вера в Пресвятую Живоначальную Троицу: В Бога-Отца, Бога-Сына (Слово) и Бога Духа Святого. Бог один, но не единоличен. О Боге-Сыне (Слове) свидетельствуют первые же строчки Евангелия от Иоанна. Сыном Божьим исповедал Иисуса Христа апостол Петр, и Господь всецело принял это исповедание ( Мф. 16, 16 и далее). Нерасторжимое единство, единосущность Отца и Сына утверждает Сам Спаситель: «Я в Отце и Отец во Мне» ( Ин.14:11 ) и, обращаясь к Отцу: «Все Мое Твое и Твое Мое» ( Ин.17:10 ). Он говорит и о своем рождении (а не сотворении, как «научают» иеговисты) от Отца: «… так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного…» ( Ин.3:16 ). Господь открывает нам, через учеников Своих, и тайну о Боге-Духе Святом: «…приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам, Дух истины, Который от Отца исходит» ( Ин.15:26 ). А в Книге Деяний Свв. Апостолов мы находим прямое свидетельство апостола Петра о Духе Святом как Лице (Божественной Личности). Когда некий Анания солгал Церкви о цене за проданное им имение «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…» и далее: «Ты солгал не человекам, а Богу» ( Деян.5:1-4 ). Т.е. Дух Святой есть Бог (Ипостась Триединого Божества). |
| Столь близкое сходство построек говорит о том, что над созданием храмов в селе Рогожа и в Осташкове могла трудиться одна артель, тогда как колокольни в том же Осташкове и Торопце строила другая. Забегая вперед, можно сказать, что местное архитектурное творчество больше тяготело к наследию конца XVII столетия, оно его продолжало, но не чуждалось и нового, а, наоборот, с удовольствием к нему обращалось, перерабатывая по-своему. По материалам сайта города Осташкова Преображенская церковь, построена в 1762 году, каменная, престола три: главный холодный Преображения Господня, теплый: южный Владимирской Божией Матери и северный Преподобного Исакия Печерского. В 1901 году служили: Священник Петр Матвеевич Лисицын 40-ка лет, студент семинарии, священниколм с 1882 года, награжден скуфьей в 1893 году. Священник Петр Игнатьевич Пенкин 54-х лет, студент семинарии, в служении с 1870 года, священником с 1895 года, состоял членом благочинного совета, награжден набедренником в 1898 году. Диакон Иоанн Николаевич Прутенский 24-х лет, окончил духовную семинарию, в служении с 1894 года. Псаломщик Иван Петрович Воробьев 29-ти лет, в должности с 1888 года. Псаломщик Николай Димитриевич Честной 31-го года, в должности с 1897 года. Прихожан в Осташкове - 188 дворов (1336 мужчин, 1481 женщина). В 1914 году служили: Священник Михаил Лебедев 45-ти лет, окончил семинарию, на службе 22 года, в Преображенском храме 1 год. Священник Илия Синев 35-ти лет, окончил семинарию, на службе 15 лет, в Преображенском храме 3 года. Штатный диакон Леонид Раевский 27-ми годов, на службе 8 лет, в Преображенском храме 1 год. Псаломщик Иоанн Воробьев 43-х лет, на службе 26 лет. Псаломщик Евгений Прозоров 23-х лет, окончил семинарию, на службе 2 года. Прихожан в Осташкове - 1368 мужчин, 1526 женщин. Церковь в честь Преображения Господня, каменная, построена в 1762 году; трехпрестольная. В настоящей холодной — придел в честь Преображения Господня; в теплой два придела: в честь Владимирской Иконы Божией Матери и во имя Преподобного Исаакия Печерского. В 1860 году купцом А.М. Мосягиным устроена вокруг церкви красная гранитная ограда с гранитными колоннами и железной решеткой. Настоятелем храма в честь Преображения Господня был Протоиерей Владимир Петрович Успенский. Жизнь и деятельность таких пастырей церкви, каким был почивший смиренный протоиерей, вполне достойны сохранения в памяти потомства. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| 15 3 Цар. 17:1—21, 29. 4 Цар. 1:3—2, 15. О рождении пророка Илии см.: Житие святого в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 20 июля. 16 См.: Житие Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских († ок. 345), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 6 декабря. 17 Ночва, или ночвы, — сосуд, имеющий форму корыта. 18 См.: Житие прп. Ефрема Сирина († 373—379) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 28 января. 19 См.: Житие прп. Алипия столпника († 640) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 26 ноября. 20 См.: Житие прп. Симеона столпника († 459) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 1 сентября. 21 См.: Житие прп. Феодора Сикеота, епископа Анастасиопольского († 613) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 22 апреля. 22 Имя прп. Евфимия Великого по-гречески означает «благодушный, веселый». 23 См.: Житие свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 9 июля. 24 Феодор по-гречески означает «Божий дар». 25 См.: Житие свт. Петра, митрополита Московского († 1326), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 21 декабря. Житие составлено свт. Киприаном, митрополитом Московским. 26 Патриарх Каллист I (с 1350 по 1354 г.; с 1355 по 1362 г.) не мог править одновременно с византийским императором Андроником II Палеологом (занимал престол с 1282 по 1328 г.); здесь допущена явная хронологическая ошибка. Димитрий Михайлович Грозные Очи был Великим князем в 1322—1325 гг.; святитель Петр занимал митрополичий престол в 1308—1326 гг.; Ахмыл, татарский посол, приходил на Русь в 1322 г. 27 См.: 1 Цар. 9:1—10. 28 Анафора — одна из частей Богородичной просфоры, которая раздробляется и раздается верующим после трапезы. 29 Часы — церковная служба, которая совершается трижды в день: утром (последование первого часа), днем (последование третьего и шестого часа) и вечером (последование девятого часа). 30 Стихословить — читать или петь Псалтирь и каноны по стихам с припевом, иногда попеременно с другими поющими или читающими. 31 Федорчук, татарский темник, участник похода против Твери в 1327 г., в котором участвовал и московский князь Иван Калита. Согласно Житию Преподобного Сергия, Иван Калита получил великое княжение через год — в 1328 г. Правда, полновластным Великим князем Калита стал позднее, когда в 1331 г. умер его соправитель Александр Суздальский; тогда же, очевидно, он овладел Ростовом, точнее — половиной Ростова. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| «Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей», сказал Бог Каину, позавидовавшему своему младшему брату. Горе всякому человеку, сознающему, что эти слова обращены к нему лично. Никакой ненасильственный призыв к миру и прекращению не должен насильственно пресекаться и рассматриваться как нарушение закона, ибо такова божественная заповедь: «Блаженны миротворцы». Мы призываем все противоборствующие стороны к диалогу, потому что никакой другой альтернативы насилию не существует. Лишь способность услышать другого может дать надежду на выход из бездны, в которую наши страны были брошены лишь за несколько дней. Дайте себе и всем нам войти в Великий пост в духе веры, надежды и любви. Остановите < это> . 1. Игумен Арсений (Соколов), представитель Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Антиохии и всего Востока 2. Игумен Нектарий (Морозов) 3. иерей Алексий Антоновский 4. игумен Никодим (Балясников) 5. иерей Хилдо Бос 6. иерей Василий Буш 7. протоиерей Стефан Ванеян 8. иеромонах Иаков (Воронцов) 9. иерей Александр Востродымов. 10. священник Дионисий Габбасов 11. иерей Андрей Герман 12. протоиерей Евгений Горячев (ветеран Афганской войны) 13. иеромонах Иоанн (Гуайта) 14. иерей Алексий Дикарев 15. иерей Александр Занемонец 16. протоиерей Владимир Зелинский 17. протоиерей Петр Иванов 18. протоиерей Георгий Иоффе 19. диакон Илия Колин 20. протоиерей Андрей Кордочкин 21. иерей Лазарь Ленци 22. протоиерей Андрей Лоргус 23. игумен Петр (Мещеринов) 24. протоиерей Константин Момотов 25. иерей Евгений Мороз 26. иеромонах Димитрий (Першин) 27. иерей Александр Пискунов 28. протоиерей Стефан Платт 29. протоиерей Дионисий Поздняев 30. протоиерей Георгий Рой 31. священник Николай Савченко 32. иеромонах Феодорит (Сеньчуков) 33. протоиерей Иосиф Скиннер 34. протоиерей Димитрий Соболевский 35. диакон Пимен Трофимов 36. протоиерей Александр Шабанов 37. иеромонах Киприан (Земляков) 38. иерей Иоанн Леонтьев |
|
|
