| Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов В 66 г. до Р. Х. Д. захватили военачальники Гнея Помпея - Лоллий и Метелл ( Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 3; De bell. I 6. 2). На территории Сирии была образована рим. провинция с центром в Антиохии; Д. перешел под протекторат Рима и вошел в состав Десятиградия (Декаполиса) ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 74; Ptolem. Geogr. V 15. 22). Марк Антоний подарил Д. Клеопатре, но после победы Октавиана Августа над Египтом Д. вернулся в состав пров. Сирия. С 24 г. до Р. Х. к Д. относилась и часть территории итуреев (до горы Ермон). В Д. были большая иудейская община и множество синагог (ср.: Деян 9. 2). Возможно, часть иудеев была связана с ессеями, о чем говорит найденный в караимской генизе в Ст. Каире «Дамасский документ», названный так потому, что в тексте неск. раз упоминаются те, которые «вступили в Новый Завет в земле Дамаска» (CD 6. 19; 8. 21; 19. 34; 20. 12). Поскольку фрагменты этого памятника встречаются и среди кумранских находок (5Q12, 6Q15 и др.), исследователи рассматривают его в контексте истории Кумранской общины (подробнее см. в ст. Кумран ). Именно в Д. отправился Савл с письмом от первосвященника, в котором разрешалось преследовать христиан. Однако на дороге ему явился Воскресший Господь, в результате чего Савл обратился ко Христу, став ап. Павлом (Деян 9; 22; 26. 12-23). Набатейский царь Арета IV, разбивший Ирода Антипу, поставил во главе Д. своего наместника. К этому времени относится эпизод из жизни ап. Павла, описанный в 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 25, когда ему пришлось бежать из Д., спустившись по стене в корзине (он вернулся в город позже, проведя нек-рое время в соседней Аравии - Гал 1. 17). Рим. имп. Калигула (37-41) полностью передал Д. Арете, под властью к-рого тот находился до смерти царя в 39/40 г. Иосиф Флавий сообщает, что в 66 г. во время I Иудейской войны жители Д. убили 10,5 тыс. евреев ( Ios. Flav. De bell. 2. 20. 2; 7. 8. 7 говорится о 18 тыс., с женами и детьми). |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| – Нам трудно поверить вашим доказательствам о мощах, потому что Апостол Павел написал: «то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор. 15, 50 ). § II. Слова старика привели в восторг штундистов. Они громко повторяли: «тление не наследует нетления». Вот вам и мощи!.. Я успокоил возбужденных сектантов; попросил их выслушать чтение из послания к Коринфянам, гл. 15, со стиха 36 до конца. Когда чтение было окончено, я спросил: о чём пишет Апостол в 15 гл. 1 посл. к Коринфянам? В стихе 42 этой главы Апостол говорит: «так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении» ( 1Кор.15:42 ). Ясно отсюда, что в 15 гл. I посл. к Коринф. Апостол Павел назидает христиан рассуждениями о воскресниии мертвых при втором пришествии Христовом. После этого пришествия наступит царство Христа и Бога со всеми святыми. Святые в том царстве будут различаться по славе друг от друга так, как солнце отличается от луны, а звезды – одна от другой ( 1Кор.15:40–41 ). В это последнее царство Христово святые праведники не могут войти со своими тленными телами: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор.15:50 ). Что же сделается с их телами? Апостол пишет: «не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновенье ока, при последней трубе» ( 1Кор. 15, 51, 52 ). Значит, тела человеческие, при последнем суде Христовом, утратят свою грубую плотяность и получат одухотворенность , подобную той, какую имело прославленное тело Христово: оно могло проходить сквозь затворенные двери ( Ин.20:19 ; Лк.24:36–37 ). Таким образом подумайте, друзья, справедливо ли вы 15 гл. 1 Кор. приводите против православного учения о св. мощах. Ведь мы не говорим, что наши праведники с мощами своими войдут в Царствие Божие, которое наступит после второго пришествия Христова. Мы веруем, что лишь до времени всеобщего суда Божия Господь хранит на земле тела праведников нетленными. При последней же трубе, эти мощи изменятся «во мгновение ока» ( 1Кор.15:52 ) и получат необходимую для будущей славной жизни духовность ( 1Кор.15:53–54 ). Наша вера, как видите, утверждается на Слове Божием. Вы теперь доказывайте, что Господь создал тление и смерть и что нетленных тел на земле быть не может. |
| «Стяжание благодати есть живое богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – последняя цель искания человеческого духа» ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 19). См.: Обожение/Православная энциклопедия// http://www.pravenc.ru/text/2578067.html См.: Блоуэрс Пол М . Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин о гномической воле (γνμη) во Христе: ясность и неопределенность// http://bogoslov.ru/article/6023990 «Свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим. Однако, в силу власти греха, свойственного падшей человеческой природе, никакое человеческое усилие недостаточно для достижения подлинного блага. На своем примере святой апостол Павел свидетельствует о том, что свойственно каждому человеку: “Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 15–16). Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). См.: 1 Кор. 15: 28. См.: Мф. 25: 31–40. «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 397 (слово 83)). См.: Мф. 25: 41–46. См.: Евр. 12: 29. «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 76 (слово 18)). См.: Иерофей (Влахос) , митрополит. Рай и ад. Митрополит Антоний Сурожский: «Пост как весна – мы идем из потемок к полному свету». «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть» (Стихира понедельника первой седмицы Великого поста). |
| Такая же гармонизация наблюдается в минускулах 33 и 892, а также в Вульгате и 2 копт. версиях - саидской и бохарской. В Мф 5. 18 в унциале И к словам «ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» добавлено «и пророков»: очевидно, эта правка связана со стремлением гармонизировать 18-й и 17-й стихи, где сказано: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков». В Синайском и Ватиканском кодексах молитва «Отче наш» имеет расширенное начало «Боже, Отче наш» (в Синайском кодексе оно было исправлено позднейшей рукой). По мнению Б. Мецгера, это чтение связано с характерным словоупотреблением ап. Павла, неоднократно соотносящим понятия «Бог и Отец» (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 3; 2 Кор 1. 2 и др.; см.: Metzger B. A Textual Commentary. P. 15). В целом Нагорная проповедь (Мф 5-7), вероятно, содержит наибольшее количество разночтений такого рода в силу значимости и частой цитируемости этого текста, присутствия в нем многочисленных повторов и параллельных конструкций и наличия параллельной версии в Евангелии от Луки, значительно отличающейся от версии евангелиста М. Так, одно только окончание молитвы «Отче наш» (Мф 6. 13) имеет в рукописной традиции не менее 12 вариантов ( Nestle, Aland. NTG. 4. Revidierter Druck. Stuttg., 1981. P. 13). Отдельно можно рассматривать разночтения, не связанные с гармонизацией текста. В Мф 3. 3 при цитировании Ис 40. 3 (текста, который интерпретируется здесь как пророчество об Иоанне Крестителе) в старосирийской версии (синайская редакция) пропущены слова «глас вопиющего в пустыне» и «прямыми сделайте стези Ему». В этой же версии в Мф 3. 10 дается чтение «не приносящее плода» вместо «…доброго плода» (что поддерживается цитатой у сщмч. Иринея Лионского). Большое значение для экзегезы имеет разночтение в Мф 3. 16: textus receptus имеет здесь чтение «крестившись, Иисус вышел из воды,- и се, отверзлись Ему небеса», поддерживаемое рядом древних рукописей, в т. ч. кодексом Безы, «кодексом Ефрема», Королевским и Вашингтонским кодексами. Вместе с тем в Ватиканском кодексе и в первоначальном тексте Синайского кодекса слово «Ему» отсутствует; в Синайском кодексе оно было добавлено позднейшей рукой. |
| историка Масуди (X в.), рассказ клирика Никиты (947), «История» Радульфа (1048), «Иерусалимская история: Деяния франков» Фульхерия Шартрского (1101), Житие и хожение Даниила, игумена земли Русской (1106-1108) и др.- см. Bertoni è re. P. 40-45) сообщают не просто о благословении вечернего светильника, но о чуде схождения во время вечерни и литургии В. с. в храме Воскресения Христова благодатного огня, что ежегодно происходит и в наст. время). Обряд совершался в часовне Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом свечи (или 3) и возжжения диаконами свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. Затем все возвращались в основной храм и совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями (прокимен из Пс 117 и чтения: Быт 1. 1-3. 24; Быт 22. 1-18; Исх 12. 1-24; Иона 1. 1 - 4. 11; Исх 14. 24-15. 21 (песнь Моисея поется с припевом Исх 15. 1); Ис 60. 1-13; Иов 38. 2-28; 4 Цар 2. 1-22; Иер 31. 31-34; Нав 1. 1-19; Иез 37. 1-14; Дан 3. 1-35a, 35b - 51, 52-90 (песни вавилонских отроков и Азарии поются с небиблейскими припевами); после каждого чтения - молитва с коленопреклонением). Во время песни вавилонских отроков (Дан 3. 52-90) в храм входило «великое множество» новокрещеных вместе с епископом (очевидно, Крещение происходило во время чтений в баптистерии) и совершалась Божественная литургия (литургийные чтения: прокимен из Пс 64, 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Мф 28. 1-20), после отпуста к-рой в часовне Воскресения Христова читалось Евангелие о Воскресении Христовом (Ин 19. 38 - 20. 18 или 20. 1-18). 2-я литургия совершалась уже утром ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 296-311). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., чин благословения вечернего светильника и пасхальное бдение предварялись троекратной процессией вокруг церкви с каждением: вечером в В. с., после захода солнца, все собирались в храме и двери затворялись. Епископ и 2 младших священнослужителя совершали каждение, обходя трижды вокруг храма (неясно, вокруг ли кувуклии или как-то иначе). |
| В Мартириуме (главной базилике) сразу начиналась вечерня, Эгерия отмечает то, что она совершалась по тому же чину, что и в предшествующие дни Страстной седмицы. После вечерни в часовне Воскресения (соответствует совр. кувуклии) читали Евангелие о погребении тела Христа Иосифом; следовали молитва, благословение оглашаемых и отпуст; на этом цикл служб В. п. завершался. Армянский перевод иерусалимского Лекционария сохранился в ряде рукописей, нек-рые из них отражают богослужебную практику V в. (в древнейших и важнейших рукописях арм. Лекционария - Hieros. Arm. 121, 1192 г., и Paris. Arm. 44, X в.,- отражена практика нач. и кон. V в. соответственно - см.: Renoux. Lectionnaire arménien. P. 45-49, 133-155). Согласно этим рукописям, в В. п. в Иерусалиме совершались те же службы, что описаны в «Паломничестве» Эгерии: ночное бдение, дневная служба чтений (предварявшаяся обрядом поклонения Кресту) и вечерня (Ibid. P. 269-295). В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 «остановкам» во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й «остановке» (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал ( gwbaxaj ) - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31) - 18. 1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) На следующих «остановках» на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. |
| Предъявляемое Д. св. Юстинианом требование безбрачия соответствовало практике древней Церкви: хотя, с одной стороны, из памятников эпиграфики (см.: Eisen. 2000) и др. источников известны примеры Д., некогда состоявших в браке и даже имевших детей, не существует ни одного твердого свидетельства о Д., продолжавшей брачную жизнь после своего поставления; с др. стороны, мн. Д., несомненно, вели монашеский образ жизни. Так, в «Паломничестве Эгерии» упоминается Д. Марфана, к-рая «управляла монастырями апотактиток, т. е. дев» ( Eger. Itiner. 23. 3). Свт. Епифаний Кипрский свидетельствует, что уже в его время Д. были или единобрачные женщины, воздерживавшиеся от супружеской жизни, или единобрачные вдовицы, или девственницы ( Epiph. Adv. haer. 80. 20). В Армянской Церкви замужние Д. были запрещены 17-м прав. Двинского Собора 527 г. ( Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 2. Pt. 2. P. 1079). В Галлии 17-е прав. II Арелатского Собора 533 г. говорит о Д. как о вдовых женщинах и категорически воспрещает им вступление во 2-й брак ( Mansi. T. 8. Col. 837). Обязательный целибат Д. сближает этот чин с раннехрист. чинами дев и вдовиц. В VI в. на Западе прославилась св. Радегунда , одна из жен меровингского кор. Хлотаря I, ставшая Д. в т. ч. ради того, чтобы расстаться с ненавистным ей супругом. 48-е прав. Трулльского Собора позволяло поставлять в епископы женатого кандидата, только если его супруга по собственному желанию поступит в мон-рь, отдаленный от епархии, епископом к-рой становится ее муж; правило говорит о возможности поставления ее в Д. Аналогичные примеры поставления женщины в Д. вместе с хиротонией ее супруга во епископа - уже упоминавшееся поставление св. Нонны, а также последовавшее за рукоположением в 753 г. нового Равеннского архиеп. Сергия поставление его жены Евфимии в Д. ( Θεοδρου. 1954. Σ. 41). Правилом об обязательном безбрачии Д. (ср.: Васил. 44) обусловлены и предписания о ее возрасте. Св. Юстиниан определяет его как «приближающийся к 50 годам», Вселенские Соборы предписывали как минимум 40-летний возраст (IV Всел. 15; Трул. 14; ср. упоминание ап. Павла о 60-летнем возрасте вдовицы (1 Тим 5. 9; см. также в Кодексе Феодосия о 60-летнем возрасте Д.: CTh. XVI 2. 27), на основании к-рого визант. канонист Иоанн Зонара в толковании на IV Всел. 15 говорит о поставлении 40-летних Д. только из девственниц). Впрочем, известны примеры и более молодых Д.- в погребальной надписи Д. Марии из Моава говорится, что она умерла в 548 г. в возрасте 38 лет ( Eisen. 2000. P. 160-162); в апокрифическом «Мученичестве Матфея» (IV в.) супругу сына царя города антропофагов возвели в сан Д. (что с очевидностью является лит. вымыслом) в возрасте 25 лет ( Lipsius R. A. , Bonnet M. Acta Apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1903. Pt. 2. Vol. 1. Р. 259); св. Олимпиада, рано овдовевшая, стала Д. в возрасте ок. 30 лет. |
| Согрешившему человеку Господь дает время на покаяние. Церковная дисциплинарная практика соединила ветхозаветную нетерпимость к Б. (1 Кор 5. 1-11) с пастырской любовной заботой о грешнике: «Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого... покаянием» (Григ. Нис. 8). Каноническое право отличает Б. от прелюбодеяния (Григ. Нис. 4), наказания за к-рое вдвое строже, чем за Б.: «Да будет... различие образа покаяния во грехах сладострастия» (Там же). В древних церковных установлениях под влиянием господствовавшей тогда общественной нравственности, не изжившей совершенно наследия языческой морали, под Б. помимо плотских отношений между людьми, не состоявшими в браке, понималось удовлетворение похоти между женатым мужчиной и незамужней женщиной (Васил. 21), т. е. грех женатого мужчины на практике не приравнивался к прелюбодеянию (к-рое усматривалось только в попрании супружеских прав мужа). «Причину этому назвать нелегко,- пишет свт. Василий Великий ,- так принято в обычае» (Там же). Мирянин за Б. отлучается от Причащения на 7 лет по Васил. 59 или на 9 по Григ. Нис. 4, но для «ревностно проходящих покаяние» срок епитимии может быть сокращен. Монах за Б. подвергается епитимии как за прелюбодеяние - отлучается от Причащения на 15 лет (Васил. 60). Клирики, впавшие в Б., извергаются из сана (Ап. 25; Васил. 3), но не лишаются Причастия, т. к. за одно преступление не возлагается двойное наказание. Насиловавший необрученную деву подвергается отлучению и принуждается взять девицу в жены (Ап. 67). Блудницей считалась отроковица, вышедшая замуж без согласия отца (Васил. 38), рабыня - без согласия своего господина (Васил. 40), поэтому браки против «воли обладающих» приравнивались к блудодеянию (Васил. 42). За грех рукоблудия мирянин подвергается 40-дневной епитимии, к-рую должен проводить в сухоядении, делая ежедневно 100 поклонов (Иоан. П. 10); взаимное рукоблудие наказывается вдвое строже (Иоан. П. 11); за тот же грех женщина также подвергается епитимии (Иоан. П. 13). На практике при применении канонов Церковь учитывает конкретную духовно-историческую обстановку. |
| Возьмем в качестве другого примера вечерню Великой Субботы, бывшую много веков назад первой частью пасхального всенощного бдения. В ней не менее 15-ти чтений из Ветхого Завета К великому сожалению, в очень многих храмах большинство из них опускается, и поэтому народ Божий лишен возможности насытиться Библейским их смыслом. Эти 15 паремий, следуя одна за другой, раскрывают перед нами весь план священной истории, выявляя в то же самое время глубокий смысл воскресения Христова. Первое из чтений — из книги Бытия, 1:1-13 — повествует о первых трех днях Творения. Воскресение Христово — это новое Творение. Четвертое чтение — вся книга святого пророка Ионы, в которой описывается, как пророк три дня был во чреве кита, что предвосхищает тридневное воскресение Христово (сравните: Матф , 12:40). В шестом чтении рассказывается о переходе израильтян через Красное море (Исход, 13:20 - 15:19), которое предвещает новый пасхальный переход Христа от смерти к жизни (ср I Кор , 5:7; 10:1-4). Последнее чтение — повествование о трех святых отроках брошенных в печь, раскаленную огнем (Даниил, 3), еще один прообраз восстания Христа из гроба. Таков эффект соборного чтения Священного Писания в Церкви и вместе с Церковью. Изучая Ветхий Завет параллельно с литургикой Святой Церкви и прибегая к творениям Святых Отцов, мы повсюду обнаруживаем все новые путеводящие знаки, ведущие нас к познанию великих таинств окружающих Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Читая Ветхий Завет в сопоставлении с Новым и Новый в сопоставлении с Ветхим (на что и указывает наш церковный календарь) мы открываем единство Священного Писания. В приходских кружках по изучению Библии полезно назначить кому-то особое занятие: разузнать в какие праздники читается за богослужением определенный отрывок из Ветхого или Нового Завета. Затем можно вместе обсудить, по каким причинам был выбран именно этот отрывок Другим членам группы можно дать задание по трудам Святых Отцов Церкви, пользуясь в первую очередь проповедями и поучениями св. Иоанна Златоуста Но следует помнить, что понадобится проявить усердие в поисках, прежде чем найдется то, что ищете Святые Отцы Церкви обращались к людям иного времени, и читать их надо с умением вникнуть в их эпоху Протоиерей Георгий Флоровский бывало говорил, что современным православным необходимо обрести святоотеческий образ мыслей. А чтобы этого достичь, мы должны проникнуть глубже поверхностного понимания слов Святых Отцов — в самую суть их внутреннего смысла. ДУША БИБЛИИ — ХРИСТОС |
|
|
