| Вячеслав 22 ноября 2020, 01:01 Светлане. Не понятно, о какой прелести вы пишите и обращаетесь к комментаторам ниже или автору, поэтому прокомментирую. 1) Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину, она ведёт человека к погибели. Но разве есть что-то ложное в написанном и ведёт к плохому? Совсем наоборот. Итак по плодам их узнаете их (Мф. 7:20). А какие плоды? Плод самого отца Даниила и его наследия, наверное, уже тысячи восставленных к угождению Богу от расслабления, множество наученных вере, множество миссионеров, возвещающих неповрежденное слово Божие (2 Кор. 2:17) и обращенных ими из многочисленных прелестей и заблуждений. послушник Евгений С. 21 ноября 2020, 22:11 Светлая память угоднику Божию. Как же полезно бы было для Церкви нашей и христиан, если бы поскорее канонизировали отца Даниила. Дарья 21 ноября 2020, 15:40 Дело его жизни живо...как и он сам, только там... Как вдохновляют его труды, труды человека веры...и дел! Светлана 21 ноября 2020, 10:29 Я думаю, что если верующему человеку что то показалось, если он знает о прелести бесовской, то непременно нужно исповедать на исповеди что показалось. Господь управит. Что то в себе держать, сохранять здесь не надо. А о каких то неизвестных нам чудесах надо сказать священнику. Мы немощные, мы не можем распознать дел Божиих, мы не отцы преподобные. Александр 20 ноября 2020, 15:46 Слушая проповеди отца Даниила, уже несколько раз чудесным образом приходилось слышать от него упоминание и цитаты некоторых подвижников именно в дни их памяти Марина 20 ноября 2020, 09:51 О. Даниил,уже после смерти, помог мне. Тогда я ещё ничего о нем и не знала. В очень трудную минуту жизни, мне прислали ссылку на фильм об о. Данииле. Это необыкновенным образом все изменило внутри. Тем более, что сама занимаюсь темой мученика за Христа. Я так ясно ощущала помощь и поддержку о. Даниила. Он мне стал очень близким по духу. Потом открыла для себя его книги. Однажды приехав в Москву и посетив его могилку, неожиданно получила ещё одно благословение. Так четко и ясно это было показано. Слава Богу за все! О. Даниил молится у Божия престола за нас - не сомневаюсь. Царство Небесное дорогому батюшке. |
| Иоанна Златоуста - Служебник. Т. 1. С. 142-143; в греч. Евхологиях XVIII-XX вв. причастие «προσφροντες» ( ) исправлено на изъявительное наклонение «προσφρομεν» ( ); реконструкция первоначальной формы - Taft. The Oblation. P. 322-329). Достаточно сложна интерпретация выражения « » (греч. κατ πντα κα δι πντα). Его следует переводить или как «в согласии со всем вышесказанным и в соответствии с ним», или как «всегда и всяким образом». В 1-м случае оно понимается как относящееся к содержанию предшествующих частей анафоры, в соответствии с к-рым и совершается Евхаристия (М. Асмус); во 2-м - как указание на наше постоянное благодарение Богу (A. Raes), при этом указанное выражение является вступлением к аккламации: « » ( Taft. Op. cit. P. 337-340). В иерусалимской анафоре ап. Иакова и в анафорах сиро-антиохийского типа (после II Ватиканского Собора и в новых рим. анафорах) А. предваряется аккламацией народа: «Смерть Твою, Господи, возвещаем, воскресение Твое исповедуем» (парафраз 1 Кор 11. 26); в амвросианской анафоре похожее выражение завершает собой institutio. Вопрос о том, существовал ли А. в анафоре первоначально, тесно связан с вопросом о генезисе всей анафоры. Лит.: Дмитревский И. Изъяснение литургии. С. 290-297; Cabrol F. Anamnèse//DACL. T. 1, fasc. 2. Col. 1880-1896; Киприан (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947. М., 19992. С. 205-207; Thurian M. The Eucharistic Memorial. Richmond, 1961; de Boer P. A. H. Gedenken und Gedächtnis in der Welt des Alten Testaments. Shtuttgart, 1962; Jeremias J. Die Abendmahlsworte Jesu. B., 1963; Botte B. Problèmes de l " Anamnèse//JEcclH. L., 1964. Vol. 15. P. 16-24; Raes A. ΚΑΤΑ ΠΑΝΤΑ ΚΑΙ ΔΙΑ ΠΑΝΤΑ: En tout et pour tout//Oriens Chr. 1964. Vol. 48. P. 216-220; Ligier L. Il sacramento dell " eucaristia: (Ad uso degli studenti). R., 1977; Bouyer L. Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique. Tournai, 19682; Успенский Н. Д. Анафора: Опыт ист.-литургического анализа//БТ. 1975. Сб. 13. С. 40-147; Buxton R. |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| На другой день по просьбе израильских старейшин (боявшихся, что ученики Иисуса украдут Его Тело и объявят о воскресении) Понтий Пилат приказал римским солдатам, опечатав пещеру, охранять ее, а на следующий день произошло событие Воскресения Христова, наряду с Боговоплощением и Распятием являющееся главным событием в истории человечества. Вера в то, что Сын Божий воплотился, пострадал и воскрес, составляет основу и главное благовестие Христианства (см., напр.: Деян 2. 23; 3. 13-18; 4. 10; 1 Кор 1. 18, 23; 2. 2; 15. 3-4), поэтому Великой Пятницы, Великая суббота и Пасха (т. н. пасхальное триденствие) - центральные в церковном календаре. Богослужение Великой Пятницы полностью посвящено воспоминанию событий от окончания Тайной вечери и до погребения Пречистого тела Господа Иисуса Христа (подобно др. дням Страстной седмицы, Великая Пятница как литургический день открывается не вечерней, а утреней и заканчивается на повечерии). Вопрос о праздновании Великой Пятницы в ранней Церкви неотделим от вопроса о праздновании Пасхи, которая во II-III вв. отмечалась в разных местностях по-разному и часто понималась не как праздник Воскресения, а как воспоминание Распятия (поскольку Страсти Христовы приходились именно на празднование иудейской Пасхи) - напр., в соч. Epistula apostolorum, написанном в М. Азии во II в., воскресший Господь Иисус заповедует апостолам " праздновать воспоминание Его Смерти, т. е. Пасхи " . У Тертуллиана " Пасхой " называется день Распятия и Крестной Смерти (Tertull. De orat. 18; ср.: [Ps.-Cyprian]. De pascha computus//CSEL. Vol. 3. P. 3), а Ориген в беседах на Книгу пророка Исаии объясняет, что на Пасху вспоминаются Страдания Христа по той причине, что Его Воскресение и так празднуется каждую неделю (Orig. In Is. 5. 2). У мн. ранних авторов само слово " Пасха " понимается как производное от греческого глагола paschein (страдать) (напр., Мелитон. О Пасхе. 46; Iren. Adv. haer. 4. 10. 1; Iust. Martyr. Dial. 40.1; 91. 4; 92. 1-2; Lact. Div. inst. 4. 26; Ioan. Chrysost. In Ep. I ad Tim. V. 3//PG. 62. Col. 530; подробнее см.: Mohrmann Ch. Pascha, Passio, Transitus//Ephemerides Liturgicae. R., 1952. Vol. 66. P. 37-52). Даже там, где Пасха понималась как праздник Воскресения, пасхальной литургии предшествовал многочасовой пост (древнейшее свидетельство - Tertull. De orat. 18; De jejun. 2. 2), долженствовавший напомнить о Распятии. |
| Ударения церковнославянского языка, придыхание. Титло простое. Правила чтения по-церковнославянски. Знаки препинания. Употребление прописных букв в церковнославянском языке. Изображение чисел в церковнославянском языке. Особенности написания чисел: обозначение чисел 1-19, десятков, сотен, тысяч. Церковнославянизмы в русском литературном языке, произведениях русских классиков. Азбучные молитвы. Рекомендуемые тексты: отрывки или цитаты из книг Ветхого и Нового Заветов, азбучные акростихи, русская классическая поэзия, выборочно молитвы утренние и вечерние, стихиры (выборочно), тропари двунадесятых праздников, песнопения Пасхи. По итогам изучения церковнославянского языка воспитанник должен обладать следующими знаниями и умениями: Примечания [ 1 ] Христоцентричность является основополагающим первопринципом всей православной педагогики, поскольку Христос есть ее главный центр, основание, идеал и цель. Господь Иисус Христос как Спаситель людей есть центр, на Котором зиждется и к Которому все возвращается в нашей жизни. На Нём, как на незыблемом камне, стоит наша вера и Церковь, понимание догматических истин и нравственных начал жизни. Потому и сказал Он: " …без Меня не можете делать ничего… Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " ( Ин. 14:6 ). Он открыл в Своём Лице средоточие беспредельного соединения Бога с человеком, и вместе с тем Он дал в Своём Лице опору для всего последующего процесса возрастания в меру Божественного совершенства до тех пор, пока, по слову Апостола, не будет " Бог все во всем " ( 1 Кор. 15:28 ). Господь служит идеалом для воспитания развивающегося человека. О детстве Его в Евангелии сказано мало, но емко: " Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполнялся премудрости; и благодать Божия была на Нём " ( Лк. 2:40 ). Отрок " Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков " ( Лк. 2:52 ). Своим детством Спаситель освятил важнейшие институты воспитания. Смиренно-мудреным послушанием родителям ( Лк. 2:51 ) Он признал покорность сыновней любви и власть родителей над чадами. Посещением храма ( Лк. 2:41-46 ) - явил воспитательную роль храмового действа. Пребыванием между учителями ( Лк. 2:46 ) - почтил науку. Сначала выслушивая, потом вопрошая, - указал путь, по которому может идти усвоение всякой Истины ( Лк. 2:46-47 ). |
| “Мир сей, – по слову Тайновидца Иоанна, – весь лежащий во зле” ( 1Ин.5:19 ), и есть та агрессивная среда, в которой Церковь борется за спасение людей и которая вынудила христиан уже с первых веков употреблять условный символический язык: сокращения, монограммы, символические изображения и знаки. Этот новый язык Церкви помогает посвящать новообращенного в тайну Креста постепенно, разумеется, с учетом его духовного возраста. Ведь необходимость (как добровольного условия) постепенности в раскрытии догматов оглашенным, готовящимся к принятию крещения, основана на словах Самого Спасителя (см. Мф.7 ; 6 и 1Кор.3:1 ). Именно поэтому святитель Кирилл Иерусалимский разделил свои проповеди на две части: первую – из 18 огласительных, где ни слова о Таинствах, и вторую – из 5 тайноводственных, объясняющих верным все церковные Таинства. В предисловии он убеждает оглашенных не передавать услышанное посторонним: “когда опытом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слышать его”. И святитель Иоанн Златоуст писал: “я желал бы открыто говорить об этом, но опасаюсь непосвященных. Ибо они затрудняют беседу нашу, заставляя нас говорить неясно и прикровенно” (Беседа 40, 1 Кор.). О том же говорится и у блаженного Феодорита, епископа Киррского: “о божественных тайнах, по причине непосвященных, беседуем прикровенно; по удалении же таковых, которые сподобились тайноводства, тех учим ясно” (15 вопр. Числ.). Таким образом, изобразительные символы, ограждающие собой словесные формулы догматов и Таинств, не только улучшили способ выражения, но и, будучи новым священным языком, еще надежнее защитили церковное учение от агрессивного профанирования. Мы и до сего дня, как научил Апостол Павел, “проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную” ( 1Кор. 2:7 ). Крест Тобразный “антониевский” В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников применялось орудие, называемое со времен Моисея “египетским” крестом и напоминающее букву “Т” в европейских языках. “Греческая буква Т, – писал граф А. С. Уваров, – одна из форм креста, употребляемая для распятий” (Христианская символика, М., 1908, стр. 76) |
| II. Теперь о том, что же сказали нам, христианам, апостолы, создав коммунистическую христианскую общину? Наш автор, приведя знаменитую цитату из Деяний апостолов (Деян. 4: 32-35) вдруг заявляет: «В Деяниях ничего не говорится о том, что руками апостолов была создана коммуна на фундаменте веры в Бога и общности имущества. В приведенной евангельской цитате речь идет о другом – о том, что общность имущества была делом благодати Божией». Но ведь что значит, что Бог дает благодать? Это значит, что Бог одобряет ваши действия, считает из правыми, угодными Богу и дает Свою помощь для их исполнения. А о каких делах, снискавших у Бога благодать, говорят нам Деяния? О вере в Бога и общности имущества – больше ни о чем. Стало быть, именно эти черты и считает Господь основными, т.е. теми, которые как раз положены в фундамент дела апостолов! Спасибо Сергей Леонидович за формулировку – в моей статье о «фундаменте» не сказано, а надо бы. Проговорка, конечно, получилась удивительная, но так по промыслу Божию бывает: хочешь сказать «нет», а фактически говоришь «да». III. А вот как выглядит главный аргумент критика: «Сомин проповедует обратную последовательность: сначала надо установить определенную социальную формацию, которая уже затем будет влиять на человека… Логика движения мысли Сомина и других " социалистов " заключается в том, что уровень социального бытия человека в подобных рассуждениях оказывается более глубоким по сравнению с уровнем внутреннего человека (выражение апостола Павла)». На самом деле автор воочию показывает, что он – типичный уранополит, для которого существуют только традиционные церковные способы спасения: умное делание и таинства – все же остальное на человека не влияет. Я же социолог, и вижу, что социум в огромной мере воспитывает – хороший социум воспитывает морального человека, а развращенный социум его погружает в грехи и духовно губит. Как говорит апостол, «худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15: 33). Самое интересное, что силу этого доказывает сравнение советского социализма с нынешним капитализмом. В советский период Сам Господь поставил «социальный эксперимент», причём, чистый, ибо влияние церковных факторов было отсечено госатеизмом. И что мы видим: советское воспитание в условиях общественной собственности привело к выработке человека, уровень солидарности которого (в среднем) на порядок выше, а уровень сребролюбия – на порядок ниже, чем у человека сегодняшнего, казалось бы, открытого влиянию Церкви. Я прожил более 40 лет при социализме (хотя уже в загнивающий период) и 30 лет при капитализме и поэтому могу с уверенностью это утверждать. |
| Бережное и трепетное отношение к церковным традициям восходит к первохристианским временам и простирается вплоть до эпохи новомучеников и исповедников Церкви Русской. Апостол Павел призывает коринфян: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14:40) — и напоминает фессалоникийцам: «Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2:15). Каждый ставленник перед хиротонией дает присягу, в которой обещает «богослужения и Таинства совершать с усердием и благоговением по чиноположению церковному, ничего произвольно не изменяя». Выполнение этого пункта присяги требует от священника не только глубокого изучения той литургической традиции, которой живет Церковь, но и искреннего стремления таким образом нести свое служение, чтобы по нерадению не исказить эту традицию, не нарушить ее, а стараясь по своим силам исполнить ее, передать это бесценное сокровище грядущим поколениям — тем, кто придет в Церковь Христову после нас. — Ныне действующий устав — это устав монастырский, причем вполне пригоден он для монастыря, расположенного во вполне определенных климатических условиях. Почему, никогда не исполняя этот устав на приходах всецело, приходским священникам и прихожанам, тем не менее, предлагается «притворяться» афонскими монахами? — Не могу согласиться с тем, что нам в церковной жизни предлагается «притворяться» подвижниками. Каждый из нас одинаково призван к тому идеалу, о котором учил Христос, — и афонский монах, и московский мирянин. Пути достижения этого идеала различны, но от каждого Бог хочет искренности в стремлении послужить своему Творцу. Конечно, приходскому священнику и мирянину, которые обременены семейными заботами, зачастую сложнее двигаться по пути духовной жизни, чем монаху, который в постриге умирает для мира и, не имея многочисленных попечений, все свои силы может отдать духовным подвигам поста и молитвы. Отвечая уже более конкретно на Ваш вопрос, могу сказать, что мне близка точка зрения на эту проблему одного из самых ярких и известных святых XX столетия, просиявшего в сонме новомучеников и исповедников Церкви Русской, — святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского. Будучи глубоким знатоком богослужения, он в течение нескольких лет принимал участие в подготовке к публикации календаря Московской Патриархии и первых выпусков Богослужебных указаний, которые выходили в 50-х годах прошлого века. |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
| Помни, что успех пастырского делания не столько зависит от внешних мероприятий, сколько является следствием духовного подвига и благодатной жизни самого пастыря. Священник лишь в том случае может быть истинным созидателем душ и руководителем их ко Христу, когда он сам созидает себя духовно и в своей совести проходит путь христианского самоусовершенствования. Да иначе и быть не может, ибо таков закон духовной жизни! Надобно, говорит святый Григорий Богослов, прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; освятиться, потом освящать. Один опытный в духовной жизни старец говорил: не сделаешь добра в другом больше, чем сколько будет его в тебе самом. Посему для успеха пастырского делания твоего надлежит тебе первее всего позаботиться о собственном просвещении и очищении. Сам Святейший Пастыреначальник Христос пред выступлением на подвиг служения роду человеческому пребыл 40 дней в пустыне в посте и молитве. И, взирая на Пастыреначальника, все истинные пастыри Христовы свое пастырское служение начинали с подвига внутреннего самоусовершенствования. С этого должен начать и ты, тем более что, соделавшись священником, ты, по обстоятельствам, не сразу приступаешь к внешнему пастырскому деланию — оно некоторое время будет еще в ведении твоего старшего сослужителя о Христе. Употреби же сие переходное время на то, чтобы уготовать себя на великое дело пастырского служения. Ныне возложением рук моего недостоинства низведена на тебя Божественная благодать. Да не тща она будет в тебе (1 Кор. 15, 10). Для сего полученного тобою духа не угашай, а всемерно возгревай. Кратко укажу тебе некоторые из средств для возгревания духа. Первое — это молитва. Как тело наше не может жить без воздуха, так и душа наша — без дыхания Вседержителева, без благодати Божией, а благодать паче всего привлекается к человеку чрез усердную и пламенную молитву его к Богу. Ныне воспоминаемый святою Церковью преподобный Иоанн Лествичник называет молитву ходатаицей благодатных дарований. А современный нам великий молитвенник пастырь Иоанн Кронштадтский считает ее пищею, силою, крепостью души, воздухом, светом, животворящею теплотою, небесным дождем, освежающим и оплодотворяющим нашу душу. Словом, без молитвы не может быть истинной духовной жизни, и если молитва посему необходима для всякого верующего, то тем паче для иерея, который на то и поставляется, чтобы возносить молитвы к Богу о себе и за люди (Евр. 5, 3). Посему непрестанно упражняйся в молитве, не ограничивайся общественными служениями, а в клети дома своего, в тиши и уединении согревай и омывай душу свою молитвою к Богу. |
|
|
