| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Вдовы пользовались особой заботой со стороны первой христ. общины (Деян 6. 1; 9. 39-41). Ап. Павел не видит препятствий к тому, чтобы вдова христианка вступала во 2-й брак, молодой вдове он даже ввиду опасности искушений прямо советует это делать (1 Тим 5. 14-15), в то же время апостол считает предпочтительным, чтобы вдовы оставались безбрачными, если могут понести такой подвиг: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9); «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор 7. 39-40). Эти слова ап. Павла легли в основу брачного права Церкви относительно второбрачия вдов. Церковь не одобряет 2-й брак, ибо он отступает от евангельского идеала абсолютной моногамии, и видит в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его. Но вступающий во 2-й брак в соответствии с канонами подвергается епитимии . Согласно 4-му прав. свт. Василия Великого, «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и др. канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления вдов и вдовцов, равно как и разведенных, в 3-й брак, то, согласно 50-му прав. свт. Василия Великого, «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние». Следуя учению свт. Василия, Церковь допускает 3-й брак лишь как меньшее, чем открытый блуд, зло, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается расторжения такого брака. При этом 3-й брак дозволяется лишь при наличии определенных условий: возраста до 40 лет и отсутствия детей. Для разрешения на вступление в 3-й брак требуется наличие обоих этих условий. В. после 3-го брака считается уже абсолютным препятствием к новому браку. Согласно «Томосу единения» (920), «никто не должен дерзать вступлением в 4-й брак». А если таковой брак будет заключен фактически, то с т. зр. церковного права он должен считаться недействительным и ничтожным. |
| Мы должны стремиться к единству. Страдания сближают христиан и Церкви. Думаю, сегодня уместно говорить об экуменизме раскаяния, μετνοια. Чтобы обновить наш ум, чтобы вылечить разум, нужно измениться. Будем молиться друг о друге, чтобы Господь сохранил нас от распрей, раздоров, нестроений и чтобы даровал нам силу сблизиться, где «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). В дискуссиях, имевших место в последующие дни, не раз упоминался доклад Патриарха Иоанна и его воззвания. Приветствие от Предстоятеля Кипрской Православной Церкви архиепископа Хризостома (Энглистриотиса) было зачитано епископом Месиорийским Григорием. Вот краткое содержание этого приветствия. «На протяжении веков мы жили в гонениях, но мы сохранили веру. Половина острова вот уже 40 лет находится под турками. С особой радостью приветствуем 24 конференцию и благодарим братство Бозе за гостеприимство и любовь. Мученичество – главный элемент Церкви Христовой. Наблюдая исторический путь христианства, видим, что это реальность Церкви. Кровью мучеников как «багряницею и виссоном» украшена Церковь. Священники, монахи и миряне переживали и продолжают переживать мученичество крови или мученичество совести. Ближний Восток в состоянии войны. Вывести его из этого состояния может только диалог и добрая воля наших современных политических лидеров. Совесть и христианская идентичность подвигают нас действовать во имя мира. Желаем успеха в работе всем участникам конференции». Приветственное слово митрополита Албанского Анастасия (Яннулатоса) было зачитано епископом Билисским Асти (Бакаллбаши). В этом приветствии дается богословское осмысление мученичества. «Мученичество связано с явлением Духа Святого «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). Христианин призван свидетельствовать о силе Божией, даже ценой крови. В этом контексте слово «свидетель-мартир» может использоваться в обоих смыслах: 1. свидетельство и 2. мученичество. Основоположником мученичества является Христос. Когда мы исповедуем веру в «апостольскую Церковь», мы должны понимать под словом «апостольская» и еще одну составляющую сторону апостольского служения, а именно «мученическую». Невозможно принадлежать Церкви мучеников, не будучи гонимым, отверженным. Мученичество – это полнота общения со Христом. Христианин принимает все трудности и испытания жизни сей. Воскресение находится в самом Кресте. Не должно быть гнева на мучителей. «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13.3) Любовь и без мученичества соделовает учеников Христовых, а мученичество без любви теряет смысл. |
| При избрании в 1632 г. нового кор. Владислава IV Вазы были составлены «Пункты успокоения» - документ, определявший положение православной Церкви в Речи Посполитой. Согласно «Пунктам...», Луцкую кафедру предполагалось вернуть православным, а Ж. м. передать униатам. Однако, несмотря на соглашение, кафедра была пожизненно оставлена за униат. епископом. 15 марта 1633 г. кор. Владислав IV передал мон-рь в распоряжение новоизбранного Луцкого еп. Афанасия (Пузыны) . Вскоре благодаря поддержке короля и правосл. шляхты еп. Афанасий отобрал у униат. Луцкого еп. Иеремии Почаповского часть церковных имений. Однако постановление сейма 1635 г. вновь признало епископом Луцким Иеремию Почаповского. По королевскому привилею от 20 апр. 1638 г. Жидичинская архимандрия окончательно была передана греко-католич. Церкви, митр. Рафаилу Корсаку . С этого времени Ж. м. стал постоянной резиденцией Луцких греко-католических епископов. В 40-х гг. XVII в. обитель пришла в упадок, к 1647 г. в ней проживало лишь 6 монахов. Нек-рое время в XVII в. в Ж. м. находилась чудотворная Холмская икона Божией Матери . Здесь же униат. еп. Иаков Суша написал кн. «Феникс» о чудесах от иконы. Согласно «Летописи Самовидца о войнах гетмана Б. Хмельницкого и о междоусобиях, бывших в Малой России по его смерти», в Ж. м. принял постриг с именем Гедеон и стал его архимандритом бывш. гетман Юрий Хмельницкий. Возможно, митр. Киевский, Галицкий и всея Руси Дионисий (Балабан-Тукальский) номинально назначил Гедеона (Хмельницкого) архимандритом Ж. м., чтобы вернуть обитель в Православие. К 1740 г. Ж. м. владел 88 дворами в 13 населенных пунктах. К нач. XIX в. мон-рем было приобретено еще 4 селения; общее число крепостных достигло 1,6 тыс. чел. (в т. ч. 838 «ревизских душ»). Хозяйство Ж. м. имело натуральный характер (в 1765 г. насчитывалось 117 овец, 30 баранов и 30 ягнят), крестьяне работали на монастырь 2-3 дня в неделю. Также Ж. м. активно занимался торговлей, продавал лес и сено, закупал соль и другие товары в основном по Волыни и Галичине. |
| В 1134 г. К. К. была восстановлена Мехмедом из династии Данишмандидов, к-рые управляли городом и его окрестностями приблизительно с 1090 г. В 1169 г. К. К. перешла под власть иконийских султанов. В 1211 г. город безуспешно осаждал кор. Киликийской Армении Левон II. В 1243 г. Кесарию захватили монголы. Польск. путешественник Симеон описал К. К. как турецко-арм. город с разрушенными домами из сырца, к-рый он видел в 1617 г. В 1895 г. здесь имел место крупный акт геноцида армян. В XIX в. большинство греков покинули К. К., переселившись в крупные приморские города. В нач. ХХ в. Кесарийскому митрополиту подчинялось ок. 40 тыс. православных. В нач. 20-х гг. XX в. ок. 1500 проживавших в К. К. греков вынуждены были переселиться в Грецию. Епископия В 1-м Послании ап. Петр обращается к христианам Каппадокии (1 Петр 1. 1), столицей которой была К. К. По преданию, первыми епископами в городе были св. Лонгин Сотник и ученики ап. Павла Аполлон и Епафродит ( Greg. Nyss. Ep. 17. 15). Точно установлено, что во II в. в К. К. жили христиане. Спасаясь от гонения Септимия Севера , Климент Александрийский бежал в К. К. к своему другу еп. Александру и проповедовал там. В первые 3 века христианства были известны епископы Феокрит (ок. 160), Александр (170-211), Фирмилиан I (ок. 232-268), Феоктист, Фирмилиан II (269) и Леонтий (285). Еп. Лукий принял здесь мученическую смерть ( Fedalto. Hierarchia. P. 20). Еп. Фирмилиан I был одним из крупнейших церковных деятелей своего времени, он вел обширную переписку, в т. ч. со сщмч. Киприаном , еп. Карфагенским. По его приглашению Ориген проповедовал в К. К. 2 года. Еп. Фирмилиан I конфликтовал с Римским папой Стефаном I из-за практики повторного крещения еретиков. Свт. Дионисий , еп. Римский, помогал К. К. в выкупе захваченных готами пленников. В 235 г. из-за начатого после землетрясения легатом Лицинием Серенианом гонения на христиан мн. каппадокийцы бежали в Иерусалим. В это время пострадали мученики Мамант (пам. 2 сент.), Иулитта (пам. 31 июля), Варлаам (пам. 19 нояб.), Евпсихий (известны 2 мученика Кесарие-Каппадокийских с таким именем, пам. 9 апр. и 7 сент.), Дамас , Гордий (пам. 3 янв.) и безымянные святые, принявшие мученическую смерть при Диоклетиане ( Euseb. Hist. eccl. VIII 12. 1). Свт. Василий Великий привез в К. К. мощи св. Саввы Готфийского и 40 мучеников Севастийских. |
| Вместо soma ‘Тело’ у синоптиков Иоанн употребляет слово ‘Плоть’; вероятно, за обоими греческими терминами стоит ветхозаветное rXb ‘плоть’; выражение “моя плоть и кровь” на библейском языке означает ‘я сам’. Иоанн мог заменить soma на по двум причинам: во-первых, оно могло соответствовать богослужебной традиции в его церкви, и во-вторых, больше подходило для его учения о воплощении (1:14). За жизнь мира — выражение, не имеющее параллелей в НЗ, но ту же мысль см. в 3:15–16. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — ср. Чис 11:4 (сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?). Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его — выражение Сын Человеческий означает подлинного человека (“из плоти и крови”), то есть в данном случае — Иисуса, и одновременно не обычного человека, но сшедшего с небес, так что другие могут есть и пить Его Плоть и Кровь как источник бессмертия. Кровь указывает на Евхаристию; кроме того, это слово восполняет единое ветхозаветное выражение rXb ‘плоть и кровь’, означающее человека в его цельности. Применительно к Иисусу Христу оно опровергает заблуждение докетизма. Ядущий — неясно, почему вместо обычного ™sq…ein ‘есть’ Иоанн использует глагол mrugein, который начиная с Гомера означает ‘есть мясо животных (особенно травоядных)’; вряд ли для него здесь важны тонкие различия синонимов; впрочем, в 13:18, цитируя Пс 40:10 (ядущий со Мною хлеб), Иоанн вопреки Септуагинте также выбирает mrugein, а не ™sq…ein. Я воскрешу его в последний день — тема Евхаристии первоначально была неразрывно связана с эсхатологией, ср. 1 Кор 11:26. Пребывает во Мне, и Я в нем — глагол ‘пребывать’ — важнейший у Иоанна: Отец пребывает в Сыне (14:10), Дух пребывает на Иисусе (1:32–33), верующие пребывают во Христе, и Он в них (6:56; 15:4); слово Христа пребывает в христианах, и они в нём (5:38; 8:31; 15:7); Христос пребывает в любви Божией, и ученики призваны пребывать в любви Христа (15:9–10). Живый Отец — см. 5:26 (как Отец имеет жизнь в Самом Себе). |
| «По прообразованию, примеченному в истории Иосифа Отцами Церкви, страдания его в Египте соответствуют страданиям Иисуса Христа в руках язычников, а освобождение и возвышение Иосифа – действию и состоянию превознесения Христова. Иосиф осуждается, как неверный раб, хотя Фотифар чувствовал несправедливость принесенной на него жалобы; Иисус также осуждается, как возмутительный раб Кесаря, хотя Пилат никакой вины не нашел в Нем (Ин. 28:38). Хотя время пребывания Иосифа в темнице точно не определено в св. Писании, однако ясно указаны три года сего времени (Быт. 40:4; 41:1). В этом есть некоторое подобие пребывания Иисуса Христа в сердце земли, (Мф. 12:40) или в состоянии смерти, которое не в строгой полноте числа называется тридневным. Иосиф, заключенный в темнице, возвещает узникам, одному помилование, а другому конечное осуждение. Иисус, еще на кресте возвестив одному из двух разбойников спасение, потом, сошедши проповедует и сущим в темнице духам (1 Петр. 3:19). Вышед из темницы, Иосиф поставляется над домом и целым царством Фараона, приемлет от него новую одежду, царскую колесницу, почесть коленопреклонения, имя тайноистолкователя, и вступив в данные ему права, делается спасителем Египтян и Евреев. Иисусу, по восстанию от гроба, дается всякая власть на небеси и на земли (Мф. 28:18), смиренная одежда плоти его изменяется в прославленную; покорная Ему Церковь быстро проносит Его имя от страны в страну, уподобляясь коням в колесницах Фараоновых (Песн. 1:8). Преклоняется пред именем Его всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2:10). В Нем открывается свет, в Нем утверждается взаимный союз, Им совершается спасение Иудеев и язычников. Иосиф, питая хлебом, поработил Фараону весь Египет (Быт. 47:21). Иисус, питая словом живота, покоряет всех Отцу Своему (1 Кор. 15:28)» [с. 129]. Прп. Исидор Пелусиот ч. 2–3, с. 44–47]: «Многоженство двух патриархов, Авраама и Иакова (ибо Исаак жил с одною женою), происходило не от изнеженности или любострастия, но от стечения обстоятельств, а иной скажет, – от нужды. Потому оно и было для них извинительно. Ибо, следуя Божественному Писанию, рассмотри, как произошло оно. |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| Peter Haber 16 июня 2017, 16:36 А в чём положительное отличие православного, не соблюдающего заветы Его от неверующего, соблюдающего Его заветы? григорий 22 мая 2017, 15:49 грешен... Прости, Господи! Татьяна Артамонова 21 мая 2017, 06:21 Здравствуйте,все!Сегодня проснулась с солнышком и молитвой: " Ненавидящих и обижающих нас прости, Господи. " Возлюбить надо таковых особо потому что, они более нуждаются в любви. Для Бога мы все до единого его дети, Бог любит всех одинаково. Все, что с нами происходит, это от Бога, для нашего же блага.Слава Богу. Аминь. Алексей 20 мая 2017, 13:40 Грешен... Спасибо за статью! Мария Борисова 20 мая 2017, 07:30 Христос Воскресе,православные!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Павел З. 18 мая 2017, 01:02 Всё про меня. Даже и сказать нечего. Марина 17 мая 2017, 23:31 В спорах нет истины. Молчание золото, но если нужно решить что-то, нужно решать по любовно и чтоб это решение несло Благо людям. К сожалению там: где перекрикивают, грубят, спорят - верховодит, сами догадаетесь кто? Там нет Божьей Благодати. Прости Господи и удержи нас от грубости, споров, гнева... Андрей Юрьевич 17 мая 2017, 13:53 Всё правильно. " Православный " - это не синоним слова " святой " , порой даже не " христианин " , особенно когда залезаешь от праздности в интернет-сети. В статье очень точно обличается психология падения верующего человека, взявшего в руки клавиатуру компьютера. Да, это точно, про нас - православных " юзеров " . И я каюсь. Бывает, грешу этим делом. Простите. Жаль только, что автор пишет про таких в третьем лице - " они " . Получается какое-то осуждение других. Вот вам и повод для нового " богословского " спора. А если нет повода для дискуссии, тогда зачем вообще комментарии? Так и напрашивается вывод о БЕСсмысленности социальных сетей. Смысл в них, конечно, есть, но, как видите, очень специфический. Гость 17 мая 2017, 10:53 Ничего удивительного (1 Кор. 15:33-34): " Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога. " И ещё (св. Игнатий Брянчанинов): " Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам:и этого с тебя достаточно. Не пытайся своею рукою остановить течение реки, отойди сам от той пучины, в которую корабль ввергается все глубже, и помоги тем, кто еще оказывается способным понять и принять Евангелие " Может стОит просто не писать какое-то время в СЕТИ? Как говорится " Слово - серебро, а молчание - золото " . Сеть на то и сеть, чтобы затягивать. |
|
|
