| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 3459. Написано в декабре 388 г. Свт. Амвросий продолжает тему письма 74, которое в сохранившихся рукописях следует за письмом Марцеллине как epist. ех с. 1а. Об этом инциденте рассказывает также Павлин (см.: uita А. 22–23). 3460. На основании этих слов делают предположение о дате письма: свт. Амвросий мог находиться в Аквилее в связи с избранием нового епископа Хроматия, так как еп. Валериан умер в конце ноября 388 г. 3461. Феодосию Великому, находившемуся тогда в Медиолане. Ср.: epist. 74. 3462. М. Цельцер, а вслед за ней Либешутц, предлагает понимать эти слова как «я написал письмо императору, которое вместе с этим посылаю [тебе]». – Примеч. ред. 3463. Ср.: Иез. 37:16. Исследователи также предлагают видеть в этих словах аллюзию на Иер. 1:11. 3464. Ср.: Числ. 17:8. 3465. Ср. у Филона Александрийского (Mos. 2. 178–183). 3466. В epist. 74 (ex с. 1a) также цитируются эти слова. 3467. См.: Ис. 9:6. 3468. По мнению Либешутца, свт. Амвросий указывает на крещение Иоанна Предтечи ( Мк. 1:4); см.: Liebeschuetz. Р. 114, n. 2. 3469. То есть первородный грех. 3470. Ср.: sacr. 5. 27. 3471. См.: Мф. 18:24–34. 3472. См.: Филон, sacrit. 72–87. В отличие от Авеля, Каин сберег первые плоды урожая для себя, а Богу принес худшее. – Примеч. ред. 3473. Ср.: uirgb. 3. 3. 11. 3474. См.:1 Кор. 11:3. 3475. См.:1 Кор. 12:12. 3476. Ср.: epist. 33. 3. 3477. Крещение. 3478. Назореи не должны были стричь волосы, см.: Числ. 6:5; ср.: epist. 62. 10–31 (история Самсона). – Примеч. ред. 3479. В первые века христианства выражение osculum pacis означало поцелуй, которым приветствовали друг друга члены Церкви. – Примеч. ред. 3480. См.: Пс. 50:17. 3481. Ср.: Песн. 1:1. 3482. Ср.: Лк. 2:51. 3483. См.: Лк. 10:31–32. 3484. Ср.: hymn. 9. 30–31. 3485. Ср.: Быт. 8:11. 3486. См.: Чис. 22–24. 3487. См.: Исх. 12:36. 3488. См.: Исх. 16:4. 3489. См.: Числ. 13:24. In regionem Botryonis букв., «в область виноградной грозди» (греч. botrys). 3490. См.: Числ. 21:24. 3491. См.: Нав. 8:23–29. Свт. Амвросий здесь смешивает и контаминирует историю Сигона, царя Аморрейского ( Числ. 21:26–29), и историю царя Гайского ( Нав. 8:23–29). |
| Поэтому если бы они хотели избежать душевной скверны, лучше бы устрашились этой своей лжи и святотатства. Глава V. Страдание, погребение и воскресение Христа (§§ 11-12). 11. Но мало было смирения нашего Господа ради нас в рождестве; Он пришел еще и для того, чтобы соизволить умереть ради смертных. В самом деле, Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2:8), чтобы кто-нибудь из нас, даже если и смог бы не бояться [обычной] смерти, не испугался бы и такого рода смерти, который у людей считается самым позорным. Итак, мы веруем в Того, Кто был распят и погребен при Понтии Пилате. Ибо надлежало, чтобы для [точного] указания времени было добавлено имя судьи. А вера в это погребение есть воспоминание нового гроба (см. Ин 19:41), потому что он служил свидетельством грядущему воскресению к обновленной жизни (ср. Рим 6:4), так же как и девственное чрево - грядущему рождению. Ведь как в том гробе ни прежде, ни после не был погребен никакой другой умерший (см. Ин 19:41), так и в том чреве ни прежде, ни после не было зачато ничто смертное. 12. Также мы веруем, что в третий день Он воскрес из мертвых, первородный среди братьев, которые последуют Ему (ср. Рим 8:29) и которых Он призвал быть сынами Божиими по усыновлению (ср. Еф 1:5) и удостоил быть Своими сопричастниками и сонаследниками. Глава VI. Вознесение на небо (§ 13). 13. Мы также веруем, что Он вознесся на небо, которое также и нам обещал как место [будущего] блаженства, говоря: Будут, как Ангелы [Божии] на небесах (см. Мф 22:30), в том Граде, который матерь всем нам, в вечном небесном Иерусалиме (Гал 4:26). Однако, как это часто бывает, некоторым нечестивым язычникам и еретикам не по нраву наша вера в то, что земное тело воспринято на небо. Но когда язычники говорят, [будто] что-либо земное на небе быть не может, то стремятся общаться с нами по большей части при помощи философских доводов. Ведь они не изучали наших Писаний и не знают, что означают слова: Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15:44). Разумеется, это не означает, что тело обратится в дух и сделается духом, потому что и ныне наше тело, которое называется душевным (animale), не обратилось в душу и не стало душою. Но тело считается духовным потому, что оно подчинено духу так, чтобы соответствовать обитанию на небесах, [где] всякая земная бренность и порча изменена и превращена в небесную чистоту и прочность. Это - изменение, о котором Апостол также говорит: Не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Он также учит, что это изменение будет не к худшему, а к лучшему, когда говорит: А мы изменимся (1 Кор 15:52). Но было бы излишним любопытством доискиваться, где и каким образом могло бы быть на небе тело Господне; следует просто верить, что оно есть на небе. Ведь исследовать тайны небес не по силам нашей бренной природе, но нашей вере надлежит представлять себе достоинство тела Господня возвышенно и благопристойно. |
| Который (Христос) сделался для нас премудростью от Бога. (1 Кор. 1:30) § 500. Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, как говорит Павел святой: сделался для нас премудростью от Бога. Он нам открывает тайну познания Небесного Отца. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1:18). И Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27). В Котором (Христе) сокрыты все сокровища премудрости и ведения, – говорит богомудрый Павел (Кол. 2:3). Христианин самый простой, который научен догматам святой веры, намного мудрее, чем Платон и Аристотель и прочие языческие мудрецы. Кто из них уразумел то, что простой христианин верою познал? Никто из властей века сего не познал (1 Кор. 2:8). Буйство есть эллинским философам слышать о Боге, Который един естеством, но троичен в лицах, о Боге и человеке в едином лице, о Слове, ставшем плотью (Ин. 1:14), о Деве родившей и Девою пребывающей, о теле умершем, сгнившем и в прах рассыпавшемся, но снова восстающем и живущем. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь (1 Кор. 2:14). Но христианин, верой святой просвещенный, знает и исповедует то, чего премудрость премудрых и разум разумных и слышать не может, ибо для них это безумие. Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, – говорит Господь (Иер. 9:23-24). § 501. Премудрость христианская не в одном только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает Бога и тот, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его, и много о Нем разглагольствует. Об этом свидетельствует Святое Писание: Что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1 Ин. 2:3-4). И еще: Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1:16). Потому Бог через пророка говорит о таковых: Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29:13). И Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21). Потому в Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются безумными, во тьме ходящими и прочее, как читающему то видеть можно. Поэтому премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые во Христе Иисусе благочестиво живут, а тем буйство и безумие приписывается, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали, или все Священное Писание наизусть знали. |
| Св.Апостол Павел, убеждая Христиан Коринфских (Кор.1:11, 29. 30) к тому, чтобы все они приступали ко св.Евхаристии с должным благоговением, напомнил, между прочим, что от небрежения о сем «мнози в них немощни и недужливы, а не мало и умирает». В другом месте (Кор.1:5, 1–13) к тем же Коринфянам пишет Апостол, чтобы они, собравшись о имени Господа Иисуса Христа, соприсутствующу и духу Апостола, предали гласного кровосмесника, имевшего жену отчую, сатане во измождение плоти, да дух спасется в день судный. Еще инде тот же св.Павел пишет к Тимофею, что сам он Павел Именея и Александра, отпадших от Веры, предали сатане, да накажутся, прибавлено, не хулити (Тим.1:1. 20). Выражение предать сатане, без сомнения, значит отлучить от Церкви; вне ея область князя мира сего, а в измождение плоти ες λεϑρον σαρς –означает, что таким образом лишенные благодати, естественно, подвергались сперва мучениям совести, крайним томлениям духа своего, зачем не могут не следовать рано или поздно, и расстройство здравия, болезни, кои состоят, так сказать, в области сатаны, как свидетельствует история Иова, и упоминание Павлово о своем пакостнике плоти (Кор.2:12:7). Действительно, св.Апостол Иаков, изъяснив силу Молитвомаслия, сряду в той же связи слов, как бы с особливым чувством сострадания и любви, напомнил следующее: «Братие, аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его: да весть, яко обративый грешника от заблужденья пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов» (5, 19. 20). Слова сии напоминают, что когда говорено было о грехах, кои изглаждаются Молитвоелееванием, то в особенности разумеются грехи, обременяющие совесть, следы крайних и самых бедственных заблуждений 354 . Это, говорим, одно из состояний больного, для которого нужно Молитвомаслие! Другое состояние, в котором не довольно, так сказать, Покаяния обыкновенного для исцеления от немощей души и тела, есть такое состояние, в котором, наоборот сказанному пред сим изнемогает, до крайности первее или наиболее тело, чем душа, хотя и она по союзу с телом изнемогает до чрезвычайности. |
| 11. Но мало было смирения нашего Господа ради нас в рождестве; Он пришел еще и для того, чтобы соизволить умереть ради смертных. В самом деле, Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2:8), чтобы кто-нибудь из нас, даже если и смог бы не бояться обычной смерти, не испугался бы и такого рода смерти, который у людей считается самым позорным. Итак, мы веруем в Того, Кто был распят и погребен при Понтии Пилате. Ибо надлежало, чтобы для точного указания времени было добавлено имя судьи. А вера в это погребение есть воспоминание нового гроба (см. Ин 19:41), потому что он служил свидетельством грядущему воскресению к обновленной жизни (ср. Рим 6:4), так же как и девственное чрево — грядущему рождению. Ведь как в том гробе ни прежде, ни после не был погребен никакой другой умерший (см. Ин 19:41), так и в том чреве ни прежде, ни после не было зачато ничто смертное. 12. Также мы веруем, что в третий день Он воскрес из мертвых, первородный среди братьев, которые последуют Ему (ср. Рим 8:29) и которых Он призвал быть сынами Божиими по усыновлению (ср. Еф 1:5) и удостоил быть Своими сопричастниками и сонаследниками. 13. Мы также веруем, что Он вознесся на небо, которое также и нам обещал как место будущего блаженства, говоря: Будут, как Ангелы Божии на небесах (см. Мф 22:30), в том Граде, который матерь всем нам, в вечном небесном Иерусалиме (Гал 4:26). Однако, как это часто бывает, некоторым нечестивым язычникам и еретикам не по нраву наша вера в то, что земное тело воспринято на небо. Но когда язычники говорят, будто что-либо земное на небе быть не может, то стремятся общаться с нами по большей части при помощи философских доводов. Ведь они не изучали наших Писаний и не знают, что означают слова: Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15:44). Разумеется, это не означает, что тело обратится в дух и сделается духом, потому что и ныне наше тело, которое называется душевным (animale), не обратилось в душу и не стало душою. Но тело считается духовным потому, что оно подчинено духу так, чтобы соответствовать обитанию на небесах, где всякая земная бренность и порча изменена и превращена в небесную чистоту и прочность. Это — изменение, о котором Апостол также говорит: Не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Он также учит, что это изменение будет не к худшему, а к лучшему, когда говорит: А мы изменимся (1 Кор 15:52). Но было бы излишним любопытством доискиваться, где и каким образом могло бы быть на небе тело Господне; следует просто верить, что оно есть на небе. Ведь исследовать тайны небес не по силам нашей бренной природе, но нашей вере надлежит представлять себе достоинство тела Господня возвышенно и благопристойно. |
| Но мы не всегда можем судить о судьбе человека в вечности по его последним дням. И потому, узнав о смерти того, кто перед своей кончиной только что причастился, не стоит торопиться с радостным выводом: “Видно, это был святой человек, раз Господь послал ему праведную смерть”. Из Послания к Коринфянам следует, что такое заключение не всегда верно, так как святой апостол Павел усматривает возможную причину наших болезней и даже смерти в недостаточно серьезном отношении к Таинству покаяния, и соответственно, к Таинству святого Причащения. По словам Апостола, “кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1 Кор 11:29–30), ибо “если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы” (1 Кор 11:31), поэтому “да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей” (1 Кор 11:29). Но поскольку истинное осуждение самого себя и получение разрешения (исцеления) от грехов возможно только на исповеди, из слов Апостола можно сделать важный вывод, что Таинство покаяния должно непременно предшествовать Таинству Причащения. Ведь для того, чтобы после грехопадения Адаму и Еве было дозволено Богом вновь приобщаться от древа жизни, которое являлось прообразом Таинства Причащения, им давалась бесценная возможность исповедовать пред Господом свой грех. Однако наши прародители не воспользовались этой великой милостью, отвергнув любовь Божию, потому и не были допущены больше к животворящему древу, ибо не желающие исповедоваться отсекаются от него (Быт 3:8–14; 22–24). Углубляя учение святого Апостола, отцы Церкви дают ясное представление о взаимоотношении этих двух таинств. “Если вы пожелаете приобщиться святого приношения (то есть Святых Таин), — говорит, например, святитель Иоанн Златоуст, — то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами Если что-нибудь худое в душе твоей, извергни, изгони это вон из нее”, потому что причащаться Святых Таин можно лишь тогда, “когда чиста совесть” 32 , ведь “если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего такого и тогда касаться этой чистой жертвы, но не с небрежением и леностью как бы принуждать себя к этому в праздник, а с другой стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывая потому, что нет праздника” 33 , зная, что “не малое предлежит наказание тем, которые недостойно приобщаются” 34 , ибо “когда мы недостойно приобщаемся Таин, мы погибаем наравне с христоубийцами” 35 . |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| Пс.29:9. К Тебе, Господи, воззову, и к Богу моему помолюся. Справедливо песнословить и благодарить Творца этими словами. Верный человек, если и скорби претерпевает, то не унывает, вменяя их ни во что, но еще сильнее «взывает» в сердце сокрушенном к Богу о получении небесных благ: «взывать» свойственно только желающему великого и небесного. А кто просит у Бога малого и земного, тот употребляет слабый и низкий голос (Василий В., Димитрий). Пс.29:10. Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление; еда исповестся Тебе персть; или возвестит истину Твою; Разве не знаешь, что чем более изнеженною сделаешь ты плоть свою, тем более тягостное узилище приготовишь душе? Поэтому «умерщвляю тело мое и порабощаю» (1 Кор. 9:27), чтобы хорошее состояние тела не послужило поводом ко греху, препятствием к «исповеданию» и уразумению «истины» (Василий В.). Пс.29:11. Слыша Господь и помилова мя: Господь бысть Помощник мой. Пс.29:12. Обратил еси плачь мой в радость мне, растерзал еси вретище мое, и препоясал мя еси веселием. Не всякой душе дается радость от Бога, но кто много плакал о грехе своем. Для нас пророки рыдают и призывают к плачу, чтобы мы пришли в сознание своих грехов и оплакивали свою погибель, смиряя свою плоть утомлением и трудами. Ибо кто из святых без борьбы и скорби прошел путь мира всего? Их стопам последуя, уразумеем, что спасение наше в претерпении скорбей. «Вретищем» наименовал плач, потому что во время плача обычно облекаются во вретище. Оно изготовлялось из волос «проклятых козлищ» и содействовало покаянию, как символ смирения (Василий В., Пахомий, Афанасий). Пс.29:13. Яко да воспоет Тебе слава моя, и не умилюся: Господи Боже мой, во век исповемся Тебе. Под «славою» здесь разумеется душа человека, которая через покаяние получает прощение грехов и благодарственно прославляет своего Создателя «во веки. Не умилюся» , значит не умолчу о том, что воспринял прежнюю славу свою (Афанасий, Феодорит). В конец, псалом Давиду, изступления, 30 Давид воспевает этот псалом в состоянии «изступления» — «смятения», от величайшей скорби о собственном падении: «аз же рех во изступлении моем: отвержен есмь от лица очию Твоею» (т.е. думал я, что, согрешив, лишился Твоего промышления). Написан псалом Давидом в то время, когда преследовал его сын его Авессалом. Пророчески изображается в псалме и моление Христа Спасителя в предсмертной скорби Его к Богу Отцу, во время пречистых страстей. Приличествует псалом и всякому скорбящему и кающемуся о грехах своих (Феодорит). |
| Дионисия Ареопагита (3 окт.; Деян 17. 16-34), на Собор св. Иоанна Предтечи (7 янв.; Деян 19. 1-8), на память вериг ап. Петра (16 янв.; Деян 12. 1-11), на память апостолов Варфоломея и Варнавы (11 июня; Деян 11. 19-26, 29-30), на память «обновления Царьграда» (т. е. основания и освящения К-поля) (11 мая; Деян 18. 1-11) (выбор перечисленных зачал восходит к древней к-польской традиции и зафиксирован уже в Типиконе Великой ц.), а также на память ап. Анании (1 окт.; Деян 9. 10-19) и на великих часах навечерия Богоявления (на 1-м часе: Деян 13. 25-32; на 3-м часе: Деян 19. 1-8) (в Типиконе Великой ц. апостольское чтение на память ап. Анании - 1 Кор 4. 9-16; великие часы не упом.; Деян 19. 1-8 читается в субботу перед Богоявлением). Кроме литургийных чтений Д. с. а., согласно принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу , используются и для великого чтения во время всенощного бдения . В этом качестве Д. с. а. должны последовательно читаться (без пропусков - в отличие от литургийных зачал) на всенощных бдениях под воскресные дни, начиная с Недели Антипасхи и заканчивая Неделей Пятидесятницы (в совр. практике эта традиция не сохр., несмотря на указания Типикона). Кроме того, в подражание великому чтению за всенощным бдением чтение Д. с. а. включено в состав богослужения вечером в Великую субботу - по окончании вечерни и литургии свт. Василия Великого должно совершать благословение хлебов и немедленно начинать чтение Д. с. а. целиком; после чтения поется паннихис Великой субботы («пасхальная полунощница»); эта схема (вечерня - благословение хлебов - великое чтение - служба, напоминающая утреню) намеренно сближает богослужение Великой субботы с обычным воскресным всенощным бдением. В совр. практике из-за обычного переноса литургии Великой субботы на утро этого дня благословение хлебов бывает сразу после литургии, но чтение Д. с. а. начинается ок. 20.00-21.00 по совр. счету времени и заканчивается ок. 23.00-23.30, непосредственно перед началом пасхальной полунощницы (при этом чаще всего прочитывается только часть книги Д. |
|
|
