Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Екатерина 18 августа 2022, 19:09 Отличные рассказы! Посмеялась от души... Пишите, у Вас хорошо получается. Будем читать с удовольствием. А меня про гинеколога история порадовала... Вера 30 июля 2022, 06:58 Отличные забавные истории! Однако, тем, кто в возрасте " под сорок " все еще молит о супруге, возможно, будут интересны слова апостола Павла: " Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения " 1 Кор., VII, 32-35. Там же, кстати, есть и про девиц, 35-38. Елена 7 июля 2022, 12:48 Классный рассказ, особенно про встречу на мусорке!!! Оля нашла свое Счастье!!! я вот тоже молюсь уже долго, и в Дивеево ездила несколько раз и по монастырям намоленным, все никак не встречу своего мужчину, хочу военного, серьезного((( уже отчаялась...возраст уже((( вроде симпатичная, и всё при мне...ну ничего не помогает. Жанна 5 июня 2022, 18:48 Очень хороший стиль у автора. Не шаблонный, не лубочный. А как у очень интересного рассказчика. Дающие надежду, веру в Промысл Божий истории. Благодарю Господа, что посылает нам и такие утешения... Алла 16 мая 2022, 22:28 Христос Воскресе! Елена, с улыбкой прочитала описанные Вами истории! С добрым юмором, без осуждения, с любовью написано! Пишите, публикуйтесь почаще!!! Успеха Вам! Иулиания 16 мая 2022, 22:15 Посмеялась от души! Спасибо!) Елена 16 мая 2022, 16:11 Здорово, весело и жизнеутверждающе! Наталья 16 мая 2022, 14:11 Спасибо, хорошие истории. Как говорится, пути Господни неисповедимы. Екатерина16 мая 2022, 11:29 - ))). Екатерина 16 мая 2022, 11:29 Мне кажется, про последнюю историю в расказе надо сделать ссылку как в фильмах про каскадеров - " трюк выполняется профессионалами, повторять не рекомендуется " .

http://pravoslavie.ru/146130.html

Секрет в том, что в каждом серьезном музыкальном произведении заложена определенная духовно-нравственная истина и определенные жизненные силы, которые приводятся в движение всякий раз, когда оно исполняется. Если музыкант перестает чувствовать это, значит проблема не в произведении, а в нем самом. То же самое происходит и в религиозной жизни. Ведь богослужение в основных своих частях является неизменным, и в этом есть большая сила. В отличие от концерта, на который человек часто идет, чтобы послушать нечто новое, мы, приходя на Литургию, знаем, чтó и в какой последовательности будет происходить. Но в то же время, Причастие — это встреча с Богом, которая всякий раз бывает новой для человека. — Что значит «причаститься в осуждение»? О чем здесь речь? — Первым человеком, который причастился в осуждение, был Иуда. Он участвовал в Тайной вечере, он так же, как и все апостолы, принял Тело и Кровь Христа. И после этого совершил преступление, ставшее результатом его внутренней раздвоенности, следствием того, что он приступил к Евхаристии, замыслив предательство, а не с чистым сердцем и не с чистыми помыслами. Поэтому Таинство не оказалось для него спасительным. — Для нас оно тоже может не оказаться спасительным? Причастие «во осуждение» означает какие-то кары — как говорит апостол, ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает(1 Кор 11:29-30). — Эти слова нельзя понимать как призыв воздерживаться от причащения из страха своего недостоинства. Напротив, это призыв причащаться, но при этом жить не расслабленно и кое-как, а — в постоянном духовном напряжении. — Существует ли объективное действие Причастия, которое мы должны ощутить? — Да, оно заключается в том, что человек с каждым причащением должен становиться лучше. Но не обязательно он должен это чувствовать, даже наоборот: чем лучше он становится в духовном отношении, тем более ясно видит свои недостатки и сознает свое недостоинство. Но зато окружающие люди понимают, что его религиозная жизнь оказывает преображающее действие и на него самого, и на всех вокруг.

http://foma.ru/tainstvo-radosti.html

Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа.

http://pravmir.ru/prazdnik-kak-anamnezis...

Св. Савва, арх. Серб., янв. 12, 1237 г. Пр. Роман, ноябр. 24 Арсений серб. 1267 г., окт. 28. Савва 2 арх. авг. 30. Евстафий арх. Янв. 4. Иоанникий чернорецкий, апр. 26. Петр коршишский, июн. 5. К. Стефан Милютин, окт. 29, 1320 г. Пр. Козма, сент. 23, 1323 г. Никодим арх. авг. 30. К. Стефан дечанский, ноябр. 11, 1336 г. Даниил арх. авг. 30. Пр. Филофея, мая 28. Иоанникий арх. авг. 30. Пр. Феодосий, февр. 27, 1362. Ц. Урош, дек. 2, 1367 г. Кн. Лазарь, июн. 15, 1389 г. Спиридон и Ефрем п. авг. 30. Пр. Григорий, дек. 7, 1406 г. Стефан Лазаревич, июл. 19, 1427 г. Пр. Нектарий битольский дек. 5, 1500 г. Иоанн деспот, дек. 10, 1503 г. Георгий муч. февр. 11, 1515 г. Стефан Щилянович, окт. 4, 1515 г. Феофил, июл. 8, 1548 г. Макарий арх., авг. 30, 1570 г. Василий арх. апр. 29. XVII в. Гавриил патр., авг. 30, 1659 г. XVIII в. Никодим, июл. 11, 1722 г. Дамаскин, янв. 16, 1771 г. Иоанн, мар. 4, 1784 г. Анастасий, авг. 29, 1794 г. Злата, окт. 18, 1795 г. Никита, апр. 4, 1808 г. Игнатий, окт. 8, 1814 г. Онуфрий, янв. 4, 1818 г. Этот перечень святых еще неполон. Напр., в службе св. к. Стефану дечанскому (Белград 1850 г.) упоминаются дечанские подвижники Евфимий и Нестор; но о них пока ничего более неизвестно. Сербляк также жалеет, что некоторые святые известны только по именам. Чтобы вписать поименованных святых славян южных сколько-нибудь удовлетворительно, кроме сведений о самих святых, требуются сведения и о гражданской и о церковной жизни южных славян. А как мало еще обработана и гражданская и церковная история южных славян! Потому дозволительно думать, что не будут слишком строги в суде о недостатках предлагаемого описания. Новые открытия и исследования могут быть издаваемы впоследствии в виде дополнения. ЯНВАРЬ – ПРОСИНЕЦ. 4 ч. Преставление СВ. ЕВСТАФИЯ, архиепископа сербского. В месяцеслове евангелия, писанного в 1329 г. показана под 4 января «память св. Евстафия архиепископа сербского»1). Мощи его покоятся под спудом в кафедральном храме печской архиепископии2). Блаженный Евстафий, сын богобоязненных родителей из будимльской жупы, обучавшись в юности книжной мудрости, принял иночество в зетской Михайловской обители от руки епископа Неофита. Пожив здесь в посте, отправился с двумя иноками к св. местам, и возвращаясь оттуда, поступил в афонский Хиландарский монастырь. Здесь за добродетельную жизнь избран был в игумена3), в каковом звании идим его с 1263 г.4). Потом посвящен был в епископа зетского, туда, где принял он монашество5). Последовавшие затем гражданские смуты Сербии имели последствием своим замешательство церковное в Сербии. Когда кор. Урош изгнан был из королевства (1269 г.), блаж. Иоанникий архиепископ, любивший короля своего, последовал за ним и скончался вдали от своей кафедры. Сербская церковь,

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=109...

Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52).

http://pravenc.ru/text/Второе ...

Значит, во времена преподобного Никодима (или, возможно, раньше) считалось допустимым преподавать Причастие через несколько сосудов и ложек, которые следовало затем дезинфицировать (считалось, что уксус благодаря содержанию в нем спирта и уксусной кислоты обладает антисептическим и антигрибковым свойствами, хотя для COVID-19 этого было бы недостаточно). Русская Церковь, принимая эти меры, руководствовалась именно данным текстом, также процитированным в «Настольной книге священно-церковно-служителя» великого литургиста XIX века С.В. Булгакова. И прежде считалось допустимым преподавать Причастие через несколько сосудов и ложек Считаю, что имеющие достаточно сильную веру и уверенно причащающиеся из одной лжицы ничем не рискуют, и верится, что пошедшие на такие меры Церкви сделали это с расчетом на слабоверных и сомневающихся. В каком-то смысле они руководствовались правилом апостола Павла: «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных» (1 Кор. 9: 22). Нужно учитывать, что Причастие не обладает «магическим действием»: как и все остальные Таинства, оно сообщает благодать в полноте, но восприятие благодати соразмерно вере получающего (греческие святые отцы использовали греческий термин «аналогия», который означает пропорцию, соответствие, соразмерность). Апостол Павел говорит (и это повторяется в молитвах перед причащением), что «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней», «ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 27, 29–30). В любом случае, каждая Поместная Церковь вправе по причине икономии принять все необходимые меры в каждом отдельном случае. – Вторым поводом для споров стало закрытие храмов и прекращение совершения богослужений. – Прежде всего, следует отметить, что в большинстве стран не было указа закрывать храмы: в них стали пускать людей лишь маленькими группами, а затем ограничили посещение храмов отдельными лицами. Но меры по самоизоляции сделали поездки в храмы и их посещение мирянами невозможными. Однако в большинстве Поместных Церквей служение Литургии продолжается: в храмы приходят священник, чтец, возможно, даже диакон и алтарник (хотя в Греции даже в монастырях это было объявлено вне закона, что парадоксально для страны, где Православие является основой национальной идентичности и официально признанной религией).

http://pravoslavie.ru/130405.html

И та же любовь должна пронизывать, в частности, любого уровня руководства по аскетике, ибо Господь сказал: игоМое благо, и бремя Мое легко (Мф 11:30). Чуть выше в той же главе от Матфея сказано, что Христос жаждет успокоить всех, кто испытывает житейские тяготы и невзгоды, что, научившись от Него кротости и смирению сердца, люди найдут душевный покой (Мф 11:28–29). Достаточно ли внятно говорим мы об этом в наших книгах? Достаточно ли убедительно пишем о том, что Господь каждому дает крест по силе? Может быть, именно то, что в православной литературе об этом говорится мало и вскользь, дает простор младостарческой “самодеятельности” в изобретении для пасомых бремен неудобоносимых (см. Лк 11:46), которые либо уродуют их души, либо вовсе отвращают от Церкви? Конечно, замечательно сильное воздействие оказывают на христианскую душу примеры великих подвижников — постников, столпников, пустынников… Но не следует ли всегда подчеркивать, что их великие подвиги были тем крестом, который оказался им по силе? Подражание святым в наш век рекордов может стать для людей неопытных большим соблазном; здесь нужна тонкая мера, определяемая прежде всего духовником. А у многих ли есть настолько опытный духовник? Следует констатировать, что для значительной части верующих необходимость нахождения такой меры должна определять церковная литература. А если коснуться миссионерской литературы, то представляется полезным проводить в ней такую тему: мы призываем в ограду Церкви именно для того, чтобы вошедший в нее погрузился в радости любви Христовой, превосходящие все иные мыслимые радости. Соответственно в этой литературе наряду с обличениями тех, кто сознательно вовлекает народ во всякого рода секты и оккультные движения, должно занимать значительное место и сострадание тем, кто по неопытности был втянут в эти секты и движения, может быть, желая лучшего. …Итак, горе мне, если не благовествую, — говорит святой апостол Павел (1 Кор 9:16). Чистота и полнота Откровения Христова, свято и незыблемо хранимая в Его Церкви — вот то содержание православной литературы, которое мы обязаны донести и до чад церковных и до тех, кто еще не вошел в ограду Церкви. И сделать это нужно так, чтобы Благая Весть была понята и принята в наше время, во времена апостасии, чтобы она вновь проникла в сердца людей. И немаловажно, чтобы люди услышали, что Весть эта — именно БЛАГАЯ, преисполненная радости, любви и милосердия.

http://pravmir.ru/edinstvo-dvuh-ozhidani...

Очевидно, что в понимании первых христиан Евхаристия была не просто воспоминанием об историческом Событии, а подлинным участием в жизни Христа. Ранние христиане верили, что в этом Действии присутствует благодать и сила, и сохраняли эту веру всю свою жизнь. Евхаристия это великое и страшное Таинство. Она может дать жизнь или забрать ее ( 1 Кор.11:29–30 ). По мере того, как я читал книги по этому вопросу и исследовал его, я стал все больше убеждаться в том, что Православие сохраняло присущие ранней Церкви библейское и историческое понимания таинственной стороны жизни в течение почти двух тысяч. Единая святая соборная и апостольская церковь Я не мог с полной определенностью сказать, почему некоторое беспокойство преследовало меня во время моей службы в «Винограднике». Когда я начал читать о двухтысячелетней истории Православия, причина этого беспокойства прояснилась. Какие бы хорошие аргументы ни приводились в пользу «Виноградника», это движение существовало не более дюжины лет. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что движение «Виноградник» не имеет исторической преемственности, принадлежности к Церкви в ее историческом выражении. Пресвитерианская церковь сохранила некоторую историческую причастность к Церкви, хотя, к сожалению, точкой отсчета для нее скорее является церковь Женевы XVI века, а не Палестинская Церковь I beka. Я начал раздумывать о серьезных последствиях этого недостатка исторической преемственности для современного про­тестантизма. Покинув причал исторического христианства, трагически большое число групп пропадает сейчас в тумане модернизма и «целесообразности». Многие реформаторские церкви настолько продвинулись в своей новизне, что их не узнали бы даже основатели (Лютер, Кальвин, Нокс). Уже существует потребность в новой реформации, спустя всего лишь четыреста лет с начала протестантского движения. Хотя в прошлом Православной Церкви и были тяжелые времена, она сумела сохранить «веру, раз и навсегда данную святым», без дополнения или сокращения, почти две тысячи лет. Это та Церковь, которая сформулировала для нас догматы Боговоплощения и Троицы . Это та Церковь, которая дала нам канон Священного Писания Библию. Это та Церковь, которая начала свою жизнь во времена Нового Завета и живет до сих пор.

http://azbyka.ru/way/pravoslavie-vino-lo...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010