| Все видимое и слышимое, осязаемое, обоняемое, вкусовое суть языки, говорящие, вещающие нашему духу, душе и телу. И все творения говорят не только нам и друг другу, но и ангелам Божиим, и Богу – славят Бога Творца. Ибо всякая вещь вещает: так сотворил Бог. Есть и ангельские языки, это особые дары Святого Духа, которые наипаче подаются для проповеди среди иноязычных. Как говорит апостол Павел: «овому бо духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о томже дусе: другому же вера, темже духом: иному же дарования исцелений, о томже дусе: другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков» (1 коринф. 12, 8–10). Какой язык есть истинный язык Бога? Христос есть Слово Бога. А все творения, произошедшие, чрез нетварное Слово, сиречь чрез Христа, от Бога Отца, суть слов а, тварные логосы Божии. Ибо в начале было Слово, и без Него ни что не начало быть (Ин. 1:1). На каком языке человеческом сказал Бог: «да будет свет»? Ни на каком. Тогда не было человеков на земле – не было языков человеческих. И в космосе не было и нет атмосферы для распространения звуков. И не требовалось Богу, Который есть Дух, вечный прежде всех веков, и безконечный прежде сотворения мipa, произносить слова так, как мы их произносим, выдыхая воздух из гортани. Итак, творческие слова Божии не изреченны, и язык Его не постижим, даже если и имеем многие дары благодати. Ибо, даже имеющие великую благодать от Бога, не все постигают всё, но отчасти, поэтому и разделяются дары Божии, – одному дается пророчество, другому чудотворение, или исцеление, или откровение тайн, или дар проповедания, или дар уразумения Слова. Или, еще, всем и каждому дается от всякого дара понемногу, елико может вместить человек и его ангел хранитель. И все мы вкупе, по дару Христа, являемся Церковию Завета, телом Божиим, Христовым. «Когда же приписываем Богу глас, речь и повеление, тогда под Божиим словом не разумеем звука, издаваемого словесными органами, и воздуха, приводимого в сотрясение посредством языка, но, для большей ясности учащимся, хотим в виде повеления изобразить самое мановение в воле» (святитель Василий великий, беседы на шестоднев, Беседа 2). |
| Далее необходимо, чтобы возрожденный для благодатной жизни; возрастал духовно, более и более успевал в христианских добродетелях. Но откуда займет и преподаст церковь человеку силы и средства к духовному преуспеянию? Таковая помощь преподается в Таинстве Миропомазания, через которое преподается верующему Божественный помошник и споспешник в духовном совершенстве. – Дух Святый, который наставляет на всяку истину Евангелист Иоанн учит: „И вы помазание имате от Святаго, и весте вся, и вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы, но яко то само помазание учит вы о всем“. В Миропомазании подаются все те Божественные силы, которые потребны христианину к жизни и благочестию. Апостол Павел учит; что через Миропомазание Бог утверждает человека в вере во Христа и в соблюдении заповедей Его. Через Миропомазание полагается в сердце верующего уверение в том, что последуя водительству Духа Святаго, как наследник, он получает блага Отца Небесного; через помазание верующий получает освящение мыслей, желаний, чувств и чувствований, и всего внешнего поведения. Апостол Павел в 1-м посл. к Коринф. исчисляет несколько даров Св. Духа, которые преподаются верующему в Миропомазании. Живя в мире. человек всегда находится в опасности удалиться от Господа, – он слаб, имеет нравственное бессилие Св. Апостолы свидетельствовали, что возрожденные могут падать и даже не редко согрешают: „Аще речем, яко греха не имам, себе прельщаем и истины нет в нас“ ( 1Ин.1:10 ). „Много бо согрешаем вси, говорить св. Апостол Иаков“ ( Иак.3:2 ). Оскорбивши Господа вновь соделанными грехами, нужно верующему возобновить общение с Господом, теснее соединиться с Божеством и святою церковью. Какое церковь должна употребить средство, чтобы заблудшему сыну доставить дерзновение снова соединиться с Господом? Единственными средствами могут служить Таинства: Покаяние и Евхаристия; только через них он может умилостивить и умолить грозного Судию; только в сих Таинствах человек получит отпущение грехов и возвратить невинность, приобретенную в Крещении; только через них грешник примирится с Богом и церковью. Необходимость |
| Родители и старшие в семействах! Будьте примером для детей ваших или для младших членов семейств в благоговении ко всесвятому имени Господа Бога. Освящайте имя Божие в домах ваших и молитвою, и благочестивыми беседами о делах Божиих. Всегда мы повторяем в молитве Господней: да святится имя Твое: да будет же оно всегда свято между вами, в назидание детей ваших. Учите детей и говорить и вспоминать о Боге всегда с благоговением и молитвою. Великое благо приобретает тот, кто из детства научается всегда благоговейно призывать имя Господа Бога: всяк бо, учит апостол, иже призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 ). Аминь. Поучение 47. О клятве или присяге Сказали мы в предыдущем поучении, что имени Господа Бога воздается почтение посредством произнесения и исполнения правильной клятвы или присяги, и также оскорбляется имя Божие неправильною клятвою или присягою и нарушением правильно данной клятвы. Клятва или присяга часто употребляется в общественной жизни: потому надобно иметь о ней правильное понятие, чтобы и произносить клятву и хранить ее, как должно, избегать непозволительной клятвы, и бояться нарушения правильно данной клятвы. Клятва или присяга есть призывание Бога в свидетеля истины слов наших или нашего обещания и в отмстителя нашей неправды против данного нами свидетельства или обещания. Призыванием Бога в свидетели или мы утверждаем истину слов наших, когда свидетельствуем о том, что мы видели, слышали, сделали, либо утверждаем противное, то есть что мы не видали, не слыхали, не делали чего-либо; или утверждаем искренность нашего намерения и решимости быть верными и усердными в какой либо принимаемой должности. То и другое доказываем призыванием Бога не только во свидетеля истины слов наших, но и в отмстителя нашей неправды против нашего свидетельства, или обещанной верности. Пример клятвы читаем в посланиях апостола Павла. В одном месте говорит он: яже пишу вам, се пред Богом, яко не лгу ( Гал.1:20 ); в другом пишет: аз же свидетеля, Бога призываю, на мою душу, яко щадя вас ктому, не приидох в Коринф (2Кор.1:23). |
| 1Кор.4:13 . хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. Ап. изображает контраст между бедственным положением апостолов и мнимым прославлением коринфских христиан. – «Мы безумны», т. е. не боимся явиться безумцами в глазах коринфян, проповедуя распятого Христа, тогда как другие сумели заслужить титул «мудрых», возвещая о Христе по обычаю философов. – «Мы немощны» – см. 1Кор.2:1–5 . – «Вы же крепки», т. е. вас не тревожат никакие сомнения, как будто все, что вы делаете, всегда хорошо! – «Хулят нас, мы молим», т. е. убеждаем по справедливости обсудить наше поведение. 1Кор.4:14 . Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Не от злобы говорил с такою иронией Апостол, а из-за огорчения и для пользы самих коринфян. Он не хотел смирить или пристыдить их, но обратить их на истинный путь. Он имел и право на это, как их духовный отец. 1Кор.4:15 . Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. 1Кор.4:16 . Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. «Тысячи наставников». Ап. делает намек на множество учителей веры, которые выступили в Коринфе вслед за удалением оттуда Павла и Аполлоса. – «Я родил вас». Ап. Павел обратил ко Христу коринфян, хотя сделал это не своею силою, а силою Христа и чрез Евангелие (благовествование). – «Посему...». Отец в праве ожидать от своих детей, что они будут подражать ему в жизни. 1Кор.4:17 . Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви. Чтобы помочь их обращению на истинный путь, Ап. послал к ним своего надежного сотрудника – Тимофея. Этот последний во время написания послания, действительно, уже отбыл из Ефеса, хотя прибыл в Коринф уже после получения там послания Ап. Павла ( 1Кор.16:10, 11 ; ср. Деян. 19:20, 21 ). – «Сына». Этим Ап. намекает, что Тимофей был им обращен в христианство (ср. 2Тим. 1:2 ). – О «путях моих во Христе», т. е. о смирении, самоотречении, преданности Господу. Путем этих добродетелей идет Ап. с тех самых пор как он обратился ко Христу. – «Как я учу..». Его учение вполне соответствует его жизни и везде он поступает одинаково. |
| " Гнев», вообще, как учит Слово Божие, «Правды Божия не соделовает» ( Иак. 1, 20 ), а Сам Господь в Своей Нагорной проповеди гневающегося на брата своего напрасно уподобляет человекоубийце, и св. Апостол наставляет христиан: «всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» ( Ефес. 4, 31 ). В состоянии яростного гнева человек теряет всякое самообладание и делается способным на самые безумные поступки, на любое преступление: он становится одержимым духами зла, которые через него проявляют свою злобу на других людей, разрушая тот мир Христов, в котором должны жить между собою истинные христиане. «Гнев – неистовая страсть», говорит преп. Нил Синайский : «легко выводит из себя даже имеющих ведение, зверскою делает душу»... Далее, св. Церковь предлагает истинно-постящимся «похотей отлучение». Слово Божие указывает нам на три основных вида похоти, господствующих в мире сем, во зле лежащем, с которыми истинные христиане должны бороться: «похоть плоти», «похоть очей» и «гордость житейская» ( 1Иоан. 2, 16 ), или сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. Эти основные три похоти, как учат свв. отцы-подвижники, в свою очередь порождают восемь главных греховных страстей, которые терзают человеческую душу, лишая ее внутреннего мира, и служат первопричинами и источниками всего того зла, которое отравляет человеческую жизнь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. В сущности говоря, вся истинно-христианская жизнь заключается не в чем ином, как именно – в непрестанной борьбе с этими греховными страстями и похотями, вплоть до полного искоренения их и насаждения на их место противоположных им добродетелей: воздержания, целомудрия, нестяжания, кротости, блаженного плача, трезвения, смирения и любви. «Иже Христовы суть», учит Св. Апостол: «плоть распяша со страстьми и похотьми» ( Галат. 5, 24 ). Сказано «распяша» потому, что борьба со страстьми и похотьми, в особенности уже вошедшими в привычку и сделавшимися как бы второй природой человека, чрезвычайно болезненна и мучительна. Болезненна и мучительна, но вместе с тем необходима и спасительна, ибо одержимые всеми этими страстями, как ясно учит Слово Божие, «Царства Божия не наследуют» (1 Коринф. 6, 9–10): их удел – вечная нескончаемая мука. |
| «Зачем мне каяться и переделывать себя, когда я и так хорош, во всяком случае, лучше многих других», так, если не говорят вслух, то думают про себя многие современные лже-христиане, обнаруживая этим то фарисейское настроение души, которое так решительно обличает св. Церковь перед наступлением Великого Поста, призывая нас «смирить себя воздыханиями мытаря». Безконечно трудно бывает теперь положение христианского пастыря, которому весьма многие пасомые отказывают даже в его естественном праве «обличать, запрещать, увещавать» ( 2Тим. 4: 2 ), злобствуют и негодуют на него, когда он, повинуясь своему пастырскому долгу, указывает им на их грехи – нарушения заповедей Божиих и установлений Церкви. А многие доходят даже до такой дерзости, что требуют от пастыря похвалы и возвеличения за совершаемые ими беззакония. Горе тому пастырю, который снижает свое богодарованное пастырское достоинство до такого человекоугодничества, губя этим и свою паству и самого себя! (см. Исаии 5: 20 и Иезек. 33: 7–9). Вот вновь наступает Великий Пост – время, нарочито установленное Церковью для покаяния, для очищения наших душ от загнездившейся в них греховной скверны, для исправления нашей жизни, для благодатного возрождения. Используем это «время благоприятное»: задумаемся над отвратительной силою гнусного греха, неизбежно влекущего нас в погибель, сознаем себя блудными сынами, поспешим в храмы Божии, благо, они еще открыты, и Богослужение в них пока невозбранно совершается, с глубоким вниманием отнесемся к наставлениям и поучениям Церкви, призывающим нас к покаянию и принесем искреннее раскаяние во всех своих грехах перед Богом поставленным духовником, с твердой решимостью не повторять их более. Так-то, братие! Будем помнить, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Коринф. 6: 9–10). Всех упорствующих в этих и подобных сим грехах ожидает неизбежная, страшная, вечная погибель, ибо без покаяния нет спасения. Читать далее Источник: Современность в свете Слова Божия/Архиеп. Аверкий (Таушев) ; [Сост., предисл. А.Д. Каплина]. - Москва : Ин-т русской цивилизации, 2012. - 713 с. (Русская цивилизация). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но это убедило в истине происшедшего только одного Иоанна. О Петре св. Лука говорит, что он «пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему» (Лук. 24:12). Состояние духа его, после троекратного отречения от Господа, было очень тяжелым и не располагало к живой вере. И вот, вероятно, при возвращении его от гроба милосердный Господь явился ему в утешение и умиротворение сердца его, о чем лишь кратко упоминает св. Лука в 24:34 и св. ап. Павел в 1 Коринф. 15:5. Как видно из этих мест, Господь явился Петру наедине и прежде других Апостолов. Явление Господа Марии Магдалине (Иоан. 20:11-18; Марка 16:9-11; Матф. 28:9-10). После того, как Апостолы Петр и Иоанн ушли от гроба, там осталась одна Мария Магдалина, может быть, пришедшая вместе с ними или сейчас же вслед за ними. Душа ее была в смятении, и она плакала, считая тело Господа похищенным. Плача, она наклонилась к отверстию гроба и увидела там двух Ангелов, сидящих на том одре, на котором в гробных пещерах полагали тела мертвых. Скорбь о Господе была столь велика, что заглушала все прочие чувства, а потому Магдалина, видимо, даже не была особенно потрясена этим явлением Ангелов, и на их вопрос, конечно, с желанием ее утешить: «Женщина! что ты плачешь?» она запросто, как бы говоря с земными существами, трогательно выражает свою скорбь все в тех же словах, как раньше Апостолам Петру и Иоанну: «Унесли Господа моего, и не знаю где положили Его.» Сказав это, она, может быть случайно, в растерянности чувств, а, может быть, движимая инстинктивным внутренним чувством, обратилась назад и увидела Иисуса, но не узнала Его. Не узнала, вероятно, потому, что Он явился «иным образом,» как позже Эммаусским путникам, в «смиренном и обыкновенном» виде (св. Иоанн Злат.), почему она и приняла Его за садовника. а может быть, не узнала и потому, что глаза ее были заплаканы, она была подавлена скорбью и отнюдь не ожидала видеть Господа живым. Не узнала она Его вначале даже по голосу, когда Он спросил ее: «Женщина! что ты плачешь? Кого ищешь?» Принимая Его за садовника, что вполне естественно, ибо кому же и быть так рано в саду, как не садовнику, она говорит Ему: «Господи,» в смысле «господин,» «если ты унес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его,» не думая даже при этом, будет ли она, слабая женщина, в состоянии поднять Его. |
| Описываемый нами чин, практикуемый в некоторых местностях южно – русской Церкви, не известен в Церкви северно – русской. В целом своем настоящем виде этот чин, насколько нам известно, не практиковался в греческой церкви, хотя основная его молитва: „Боже Боже наш, во пророцех глаголавый и предвозвестивый» взята была Петром Могилою с некоторыми добавлениями из греческих евхологиев. У Гоара в его евхологии эта молитва надписывается: «εχ π τ παδσασθαι κεφαλν γυνακα» и помещена после чина крещения (edit. Venet. 1730 ап. pag. 309). Между молитвою в Требнике Петра Могилы и молитвою в евхоголии Гоара есть весьма существенная разность. Конец этой молитвы, по Гоару, читается так: „Сам благослови и рабу твою (имя рек), украси главу ее красотою тебе благоугодною, яко да по заповедям твоим жительствуя и члены своя направляя к целомудрию, да сподобится (получится) вечных благ во Христе Иисусе, Господе нашем. Петр (Могила) , оставив основную мысль молитвы и большую часть текста, в конце изменил ее применительно к тому обстоятельству, для которого писал все настоящее чинопоследование. Как же в конце концов нужно смотреть на настоящее чинопоследование? Быть или не быть ему в ряду других чинопоследований нашей Церкви? Ответ на этот вопрос можно находить в замечании, какое сделал по поводу настоящей молитвы или чинопоследования приснопамятный иерарх Киевской церкви Петр Могила , автор рассматриваемого нами чинопоследования. „Ведомо же буди, говорит Петр Могила , яко не всюду сей обычай содержится, но точию в неких церквях, тем же убо каяждо церковь во всем свой древний да содержит обычай» (стр. 428). Очевидно, и во время Петра Могилы обычай этот далеко не везде практиковался и если он был принят в его Требнике, то только единственно по уважению им „к древним обычаям» известных церквей, в которых он уже прочно укоренился и считался преданием заветной старины. Так, по нашему мнению, нужно смотреть на него и в наши дни. Сам по себе в своем настоящем целом виде, как он изложен в рассмотренной нами рукописи, „чин скрывания новобрачных» ничего не представляет зазорного, предосудительного и вообще чужд всего того, что бы оскорбляло святость таинства брака и профанировало 6ы храм. Напротив, этот чин прочно коренится на учении апостола Павла о подчинении жены мужу, каковое подчинение видимым образом и выражается возложением покрывала или „савана» на голову новобрачной, которая, будучи девицей, была свободною, а сделавшись женою стала подчиненною и чрез это покрывало принимает, по слову апостола „на голову свою знак власти над нею» (1 Коринф. глав. 11, 10). Кроме этого в чине выражается и другая мысль того же апостола Павла, высказанная в том же месте того же послания, а именно: |
| Чтобы расположить греческие церкви к собранию пожертвований на бедных христиан Иерусалима, какие должны были свидетельствовать об этой любви, Ап. посылает в Ахаию и Македонию сотрудников своих – Тимофея и Ераста ( Деян. 19:22 ), и этот факт совпадает с тем, о котором говорится в 1 посл. к Коринфянам ( 1Кор.4:17, 16:10 ): он падает на время не задолго перед отбытием апостола из Ефеса. Наконец, к этому именно времени – а не к более позднему – происхождение послания нужно относить и потому, что в послании Ап. свободно распоряжается сам собою и строит планы о будущих путешествиях, тогда как вскоре после собрания упомянутой выше милостыни и по передаче ее предстоятелям Иерусалимской Церкви апостол был взят в узы. – Т. о. можно полагать, что первое послание к Коринфянам написано около весны 57-го г., не задолго до Пасхи, на которую есть намек в V гл. (ст. 7 и 8). Повод к написанию послания По удалении Ап. Павла в Ефес, в Коринфской Церкви появились разделения. Когда в Коринф прибыл александрийский учитель Аполлос, то его проповедь повела за собою образование особой партии среди коринфских христиан – именно партии Аполлоса. Эта партия составилась главным образом из иудеев, которых Аполлос сумел привлечь к Церкви христианской своим толкованием В. Завета, в котором он отыскивал наиболее разительные доказательства того, что Иисус был действительно Мессией ( Деян.18 ). К этой партии примкнуло и немало из образованных язычников, которым не нравилась простая проповедь Ап. Павла, и которые восприняли от Аполлоса христианство не столько сердцем, сколько умом. Кроме Аполлосовой, в Коринфе появилась партия Петровых или Кифиных. Нет никаких данных к предположению, что Петр сам был и проповедовал в Коринфе. Вероятнее всего, партия эта основалась под влиянием рассказов пришедших из Палестины христиан о великой личности Ап. Петра. Петр в представлении этих пришельцев являлся князем апостолов и поэтому если встречалось какое-либо разногласие между ним и Павлом, то Павел, по мнению этой партии, должен был уступить первенство Петру. |
| Мф.23:16:20–22 . «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянётся храмом, то ничего; а если кто поклянётся золотом храма, то повинен. Итак клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём; и клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божиим и Сидящим на нём». Объясн. Отсюда видно, что Господь Сам приписывая святость (близость к Божеству) перечисленным здесь предметам, здесь же обличает клятву во лжи указанными предметами. Против клятвы именем Божиим Господь не восставал: Мф.26:63–64 , и апостолы клялись: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 , потому что клятва издревле существовала: Евр.6:13–17 ; Откр.10:5–6 . Иак.5:12 . «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землёй, и никакой другой клятвой; но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению». Объясн. Апостол Иаков запрещает здесь не клятву вообще, а клятву неистинную, легкомысленную: Мф.5:34–36 . Если бы апостол имел в виду наложить запрещение на клятву вообще, то он упомянул бы о клятве именем Божиим, ибо эта клятва ясно предписана ветхозаветным законом: Втор.6:13:10:20 . И пророки изображают будущее состояние народов как такое состояние, когда они научатся... чтобы клясться именем Моим – «жив Господь»: Иер.12:16 . Иисус Христос на суде у первосвященника Сам с уважением отнёсся к клятве: Мф.26:63–64 , и святой апостол Павел в подтверждение истинности своих слов призывал во свидетели Бога: Рим.1:9 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16 и др. 2Кор.1:23 . «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф». Объясн. Вот пример богоугодной клятвы. Пусть Сам Бог, ведущий, что совершается и совершалось в моей душе, какие в ней были желания и намерения, будет свидетелем, что я щадил вас, что мне было жаль вас и что только поэтому я доселе не приходил в Коринф. Подобная клятва апостолом высказывалась неоднократно: 2Тим.4:1 ; Еф.4:17 , а вообще о клятве апостол высказался: «Люди клянутся высшим»: Евр.6:16 . 1Фес.2:5:10 . «Ибо никогда не было у нас (пред вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!.. |
|
|
