| Humphrey, H. M., A Bibliography for the Gospel of Mark, 1954–1980 (New York, 1981). Johns, E. and Major, D., Witness in a Pagan World. A Study of Mark " s Gospel (London, 1980). Juel, D., Messiah and Temple. The Trial of Jesus in the Gospel of Mark (Missoula, 1977). Karavidopoulos, J., «παρχα κκλησιολογας ες τ κατ Μρκον Εαγγλιον, » ΕΕΘΣΠΘ 17 (1972) 45–93. Karavidopoulos, J., «Δο συλλογοα λογιων το Ιησο ες τ κατ Μρκον Εαγγλιον» ΕΕΘΣΠΘ 20 (1975) 89–120. Kazmierski, C. R., Jesus the Son of God. A Study of the Markan Tradition and its Redaction by the Evangelist (Würzburg, 1979). Kealy, S. R, Mark " s Gospel: A History of its Interpretation. From the BeginningUntil 1979 (New York, 1982). Keck, L. E., « Mark 3,7–12 and Mark " s Christology,» JBL 84 (1965) 341–58. Kee, H. C., Community of the New Age. Studies in Mark " s Gospel (Philadelphia, 1977). Kelber, W. H., The Kingdom in Mark. A New Place and a New Time (Philadelphia, 1977). Kelber, W. H. (ed.), The Passion in Mark. Studies on Mark 14–16 (Philadelphia, 1976). Kelber, W. H., Mark " s Story of Jesus (Philadelphia, 1979). Kermode, F., The Genesis of Secrecy. On the Interpretation of Narrative (Cambridge, 19803). Kertelge, K., Die Wunder Jesu im Markusevangelium (Munich, 1970). Kesich, V., The Gospel Image of Christ (Crestwood, 1972). Kingsbury, J. D., The Christology of Mark " s Gospel (Philadelphia, 1983). Koester, H., Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Vätern (Berlin, 1957). Koester, H., «History and Development of Mark " s Gospel,» in Colloquy on New Testament Studies, ed. B. Corley (Macon, 1983) 35–85. Kolenkow, A. B., «Healing Controversy as a Tie Between Miracle and Passion Material for a Proto-Gospel,» JBL 95 (1976) 623–38. Kühschelm, R., Jüngerverfolg ung und Geschick Jesu (Klosterneuburg, 1983). Lamarche, P., Christ Vivant (Paris, 1977). Lamarche, P., Révélation de Dieu chez Marc (Paris, 1976). Lemcio, E. E., «The Intention of the Evangelist Mark,» NTS 32 (1986)187–206. Lightfoot, R. H., The Gospel Message of St. Mark (Oxford, 1950). |
| Bashear, 1991 – Bashear S. Early Muslim-Bysantinic Wars. A Review of Arabic Sources. – JRAS, 3d ser., vol. 1, p. 173207. Becker, 1906 – Becker C.H. Arabische Papyri des Aphroditofundes. – ZA, 20, 1906, 1. Becker, 1911 – Becker C.H. Neue arabische Papyri des Afroditoftmdes. – DI, Bd. 2, 1911. Creswell, 1958 – Creswell K.A.C. A Short Account of Early Muslim Architecture. Harmondsworth, 1958. Crone, 1994 – Crone P. Were the Qays and Yemen of the Umayyad Period Political Parties? – DI, Bd. 71,1994. S. 157. Dowsett, 1961 – Dowsett C.J.F. The History of the Caucasian Albanians by Movses Dasxuranci. Translated by C.J.F. Dowsett, L., 1961. Esin, 1977 – Esin E. Tarkhan Nisak or Tarkhan Tirek? – JAOS, vol. 98, 1977, p. 323332. Grabar, 1978 – Grabar O. City in the Desert. Qasr al-Hayr East. An Account of the Excavations Carried out at Qasr al-Hayr East on Behalf of the Kelsey Museum of Archaeology at the University of Michigan with the Help of Harvard University and Oriental Institute, the University of Chicago. Vol. 12. Cambridge (Mass.), 1978. Hamilton, 1959 – Khirbat al Mafjar: An Arabian Mansion in the Jordan Valley by R.W. Hamilton F.S.A. With a contribution by Dr. Oleg Grabar. Oxford, 1959. Hasan, 197576 – Hasan N. The Role of the Arab Tribes in the East during the Period of the Umayyads (40/660132/749). Baghdad, 19751976. Khleifat, 1978 – Nashat al-harakat al-Ibadia by A.M. Khleifat. Amman, 1978. Lévi-Provençal, 1950 – Lévi-Provengal E. Histoire de l’Espagne musulmane. T. 1. P-Leiden, 1950. Puttrich-Reignard, 1939 – Puttrich-Reignard O. Die Palastanlage von Chirbet el-Minje’. – Palâstina-Hefte des Deutschen Vereins vom Heiligen Lande. Kôln, 1939. Sauvaget, 1939 – Sauvaget J. Remarques sur les monuments Omeyyades. – JA, 13 e série, t. 231,1939, p. 159. Sauvaget, 1967 – Sauvaget J. Les châteaux Umayyades de Syrie. – REI, vol. 35, 1967, p. 142. Schaeder, 1925 – Schaeder H.H. Hasan al-Basri. Studien zur Frühgeschichte der Islam.–DI, Bd. 14. S. 175. Schlumberger, 1939 – Schlumberger D. Les fouilles de Qasr el Heir el Gharbi (19361938). Rapport préliminaire. – Syria, t. 20, 1939, p. 195238, 324373. |
| 44 . Hawison V. E. F. Allegory and asceticism in Gregory of Nyssa//Semeia. 1992. 57. 113–130. 45 . Humbertclaude P. La doctrine ascétique de saint Basile de Cesarée. P. 1932. XIII, 341. 46 . Hunter D. G. The language of desirë Clement of Alexandria’s transformation of ascetic discourse//Semeia. 1992. 57. 95–112. 47 . Judge E. A. The earliest use of Monachos for «Monk» and the origins of monasticism//Jahrbuch für Antike und Christentum. 1977. 20. 48 . Kavanagh A. Eastern influences on the Rule of Saint Benedict//Monasticism and the Arts. Syracuse, NY 1984. 53–62. 49 . Kretschmar G. Ein Beitrag zur Frage nach dem Ursprung frühchristlicher Askese//ZKG 1964. 61. 27–67. 50 . Landscapes F. Exploring desert and mountain spirituality. Oxford 1998. 51 . Lane В. C. Desert catechesis: The landscape and theology of early Christian monasticism//Anglican Theological Rev. 1993. 75(3). 292–314. 52 . Lane В. C. Desert attentiveness, desert indifferencë Countercultural spirituality in the desert fathers and mothers//Cross Currents. 1994. 44:2. 193–206. 53 . Lienhard J. T. On «discernement of spirits» in the early Church//ThS 1980. 41. 505–529. 54 . Lohse B. Askese und Mönchtum in der Antike und in der Alten Kirche. Religion und Kultur der alten Mittelmeerwelt in Parallelforschungen. Münster; Wien 1969. Špidlik Т.//OCP 1972. 38. 488. 55 . Monachisme d’Orient et d’Occident – l’Orient monastique du X е au XV е siècle.//Journées de Sénanque. 1986, 16–18 septembre. 117. J. М.//Contacts. 1988. 38(142). 149–150. 56 . Morison E. F. St. Basil and his Rule. A study of early monasticism. Oxford 1912. 57 . Muyser J. Un premier essai d’étude sur les vraies valeurs de la prière du moine copte et de celle de son église d’après ce que nous possedons comme sources coptes les plus authentiques. Le Caire 1950. [Отд оттиск из Les Cahiers Carmélitaines, 1950]. 58 . O’Murch D. Early Christian asceticism and its relevance today//The Irish Theological Quarterly. 1983–1984. 50. 83–117. 59 . Ranke-Heinemann U. Das frühe Mönchtum. Seine Motive nach den Selbstzeugnissen. Essen 1964. |
| С 1948 по 1950 годы начальником Корейской миссии был отец Алексий Ким. Затем началась Корейская война, и в июне 1950 года отец Алексий был выслан на север, где, вероятнее всего, погиб. В 1953 году война между Севером и Югом Кореи закончилась, в Южную Корею вошли миротворческие силы ООН, и греческий священник-капеллан обнаружил здесь православную общину, состоящую преимущественно из корейцев – русских к тому времени в Южной Корее не осталось. В 1955 году съезд корейских православных христиан решил присоединиться к Константинопольскому Патриархату в лице Греческой архиепископии в Америке, а в 1970 году решением Константинопольского патриарха была учреждена Новозеландская митрополичья кафедра, включавшая и православные приходы Кореи. C 1954 годах в Корее служил священник Борис Мун. В то время в 1967 году был заново построен в византийском стиле собор святителя Николая . Когда же в 1975 году в Сеул приехал архимандрит Сотирий (Трамбас), ему поначалу пришлось жить то в гостинице, то снимать временное жилье. В первое время отцу Сотирию много помогал священник Борис Мун, скончавшийся в 1977 году. Сразу же по приезде в Сеул, еще не зная корейского языка, вместе с православным переводчиком архимандрит Сотирий начал проводить катехизаторские беседы среди студентов университета. Священник старался как можно подробное объяснить им основные христианские догматы. После завершения этого курса лекций отец Сотирий спросил у слушавших его десяти молодых людей, в достаточной ли степени поняли они основы Православия и готовы ли теперь принять крещение. Утвердительный ответ дали девять человек, а один ответил: «Батюшка, позвольте мне еще подумать, я пока не смог осознать необходимость крещения всем своим сердцем». Через некоторое время отец Сотирий набрал вторую группу слушателей, в число которых записался и его старый знакомый. Закончился и этот курс, вновь миссионер спросил своих студентов о желании и готовности принять крещение. И вновь согласились все, кроме одного – того самого корейца, вновь пожелавшего подумать некоторое время. |
| участка–могилы: 11–3. Х: –8. У:30. Акимов Александр Гаврилович памятник –коричн. гранитная плита, высотой 1,8 м, скругленная сверху. Подход извилист, (см. план) 17.6.1925–1987, 26.02 ключарь Елох. собора, затем –наст, храма в Сокольниках (1973–1987) (уч. ВОВ, диак. в Петрозаводске, с 7.4.1952 – в Елох. соб.) участка–могилы: 11–6. Х: –15. У:40. Чертковы: Николай Феоктист., 8.10.1873–1930, 28.12 наст. ц. Николы в Котельниках с 1902 (МДС, СПБДА–1898), диак. в Богородск. (1900–02). Над. Мих. 1879–1968 , дочери: Анаст–я † 9.10.1989 и Ал–дра † 1991 (– Оводова, Ал–дра в замужестве) (или с Гл. алл. свернуть перед п-ком Кожевникову и идти 40 ш. до Гинзбургов). участка–могилы: 12–1. Х: –36. У:–0. Воскресенский Ал-др Георг. 6.9.1875–1950,23.02 прот., настоятель ц. Иоанна Воина (в сане 52 года) и родные (сыновья умерли от чахотки). участка–могилы: 13–1. Х: –13. У:–5. Холмогоров Мих. Кузмич известный протодиакон, изображен П. Кориным впереди всей группы «Уходящей Руси», [ок. МДС (1891)]. 16/28.08.1864 – 1961, 13.04 н. ст. диак. Никитской ц. на Басманн.( 1910–29), Духосошест.ц. в Пушкино, арест (IX. 1938–IX. 1939), Филипповск. ц. Арбате (1943–51). участка–могилы: 13–2. Х: 15. У:в=–5. Зосима (Иджилов Ф.Д.) приехал из Болгарии в 90–х годах XIX века (от памятника с пропеллером) 6.01.1864 – 1961, 13.04 н.ст. старец, духовник Алексия I, стоял у раки Святителя Алексия в Елоховском соборе. И монахиня Евлампия (Переверзенцева) 1894–1992. участка–могилы: 13–6. Х: 12. У:в=26 (от пр–да 14/6 участков). Кулаковы (потомки С.К Смирнова) Ал–др Ник., (муж Ольги Серг. Смир–вой † 1919, дочери прот. Серг. С. С–ва, † 1925) 1884–1950 хирург Иверск. и Марфо–Мар. общин и б–цы у Петр, ворот. 2–я жена Надежда Вас. Кулакова 1900–1980 дочь: Евг. Ал–др. (Головкова) 1917–1977 дочь: Таисия Ал–др., 1913–1999 ее муж Ал–др Ив Квасников 1912–1986 рентгенолог, футболист «Динамо» и сын Станислав (утонул) 1934–1982. участка–могилы: 14–1. Х: 25. У:10. Свет Мария Ив., † 11.02.1960 (+ Зинаида Ив., Анна) [сверн. за «А–ром Лившицем " ].=инокиня Алексия |
| 11 августа 1883 г. в с. Мошке был пожар, в числе других строений, сгорела изба с двором крестьянки Марии Абросимовой. По переписи 1897 г. в с. Мошок проживало – 1828 чел. В 1900 году в селе была открыта библиотека. Помещение для библиотеки было нанято в доме местного крестьянина за сто рублей в год. Выписывались газеты «Свет», «Биржевые ведомости». Начальный фонд состоял из книг — пожертвование частных лиц. В 1918 году библиотека располагалась в центре села на первом этаже двухэтажного дома. После революции жизнь Успенского прихода стала разрушаться. В 1929 году был арестован священник Василий Петрович Анисимов, а в 1937 году священники Василий Иванович Берстнев, Аркадий Степанович Невский и псаломщик Александр Васильевич Герасимов. Кроме них, были репрессированы священник Алексей Бобков и псаломщик Филипп Никифорович Герасимов. В 1937 году церковь была закрыта. Были сброшены колокола и сожжены иконы. В 1950 году здесь разместилась моторно-тракторная станция. В алтарной части устроили кузницу, везде поставили токарные и слесарные станки. Начиная с 1957 года, в здании храма находился гараж. В 1960 году полуразрушенную и оскверненную церковь местная власть хотела взорвать. Но жители села выступили против и отстояли святыню. 29 октября 1976 года в Советском Союзе был принят «Закон об охране и использовании памятников истории и культуры», первая статья которого гласила: «Все памятники истории и культуры, находящиеся на территории СССР, охраняются государством». К числу памятников, согласно этому закону, могли относиться и «сооружения культовой архитектуры», причём подлежали охране не только уже принятые на учёт, но и «вновь выявляемые объекты». К числу таких объектов был отнесён и Успенский храм села Мошок, не состоявший под охраной государства. В 1977 году Владимирская специальная экспериментальная научно-реставрационная производственная мастерская (ныне – открытое акционерное общество «Владимирреставрация») под управлением прославленного земляка из Владимира – Игоря Александровича Столетова (1931 – 2014) начала подготовку к проведению работ по консервации Успенского храма, чтобы спасти памятник от разрушения. Были произведены обмеры и составлены необходимые графические документы. При подготовке к реставрации памятника архитектуры были использованы обмерные чертежи, составленные В. Голубцовым и С. Артамкиным в 1984 г.; паспорт памятника, составленный М. Гладкой в 1978 г., и труды дореволюционного историка В. Добронравова: «Историко-статистическое описание церквей и приходов Владимирской епархии», вып. 4, Владимир, 1897 г., стр. 476 – 574. |
| 9 марта 1914 г. на кафедру был избран еп. Браницкий Климент (Шивачев , † 3 мая 1930). При нем были построены резиденция митрополита, здания епархиального управления и канцелярии митрополита, создан фонд материальной поддержки клира, открыто Пастырско-богословское уч-ще в Черепишском мон-ре. 21 сент. 1930 г. митрополитом Врачанским был канонически утвержден еп. Знепольский Паисий (Анков , † 16 мая 1974). В его более чем 40-летнее служение для архиерейских нужд было построено новое здание, реставрировались церкви и возводились новые храмы, открыты курсы повышения уровня богословского образования священников, стал издаваться епархиальный ежемесячный ж. «Духовное возрождение». После его смерти на кафедру был избран митр. Каллиник, при к-ром в 1977 г. новым кафедральным собором стал храм во имя св. Апостолов, возведенный в 1898 г., до этого кафедра находилась в митрополичьем храме свт. Николая (построен в 1867, в нем похоронены все митрополиты, начиная с митр. Константина). В 1992 г. в БПЦ возник раскол и митр. Каллиник отошел от канонического Свящ. Синода. Управление В. е. было возложено на еп. Знепольского Игнатия (Димова) , 29 мая 1994 г. он был избран митрополитом Врачанским. После возвращения в лоно Церкви митр. Каллиника и принятия его в сущем сане на Всеправославном Соборе 1 окт. 1998 г. из состава В. е. выделили Плевенский округ и учредили самостоятельную Плевенскую епархию, назначив управляющим митр. Игнатия. В. е. вновь возвратилась под упр. митр. Каллиника. Монастыри Ныне действуют Струпецкий муж. во имя Илии пророка и Черепишский муж. в честь Успения Пресв. Богородицы. Как приходы действуют храмы бывш. мон-рей Бистрецкого во имя св. Иоанна Рильского (см. Врачанский мон-рь ) и Градешницкого во имя св. Иоанна Предтечи (возобновлен в XIX в. на месте разрушенного турками средневек. мон-ря). Ранее действовали Долнобешовицкий во имя арх. Михаила и Мытнишский во имя свт. Николая. От мон-ря во имя Св. Троицы близ Врацы частично сохранились каменные стены и фундамент XIV в. 1-нефной церкви с притвором ( Михайлов Ст. Разрушеният манстир Св. Троица до Враца//ИАИ. 1950. Кн. 17. С. 305, 306). |
| During the period of Ottoman rule (the Ottomanocracy), the Christians were considered a separate nation whilst the Patriarch of Constantinople was designated ethnarch, ‘head of a nation,’ residing on the territory of the Ottoman Empire. This function existed from the fall of Constantinople in 1453 to the Lausanne Treaty in 1923. In Cyprus, the rule of Archbishop Makarios III (1950–1977) can be considered a form of ethnarchy, as well as the interim rule in Greece by Archbishop Damaskinos of Athens from 31 December 1944 to 29 September 1946 (including ten months as Prime Minister). Similarly, in the former Yugoslavia, the proposition made in 1992 to Patriarch Paul of Serbia to assume governance “as a person acceptable to all” can be viewed along the same lines. Ethnarchy cannot be considered as a political or ecclesiastical institution justifying claims of governance by the Church (theocracy or papo-caesarism); it always occurs under the pressure of specific historic needs. – “Canonical Glossary,” in The Ecumenical Patriarchate of Constantinople in the United Europe by Archimandrite Grigorios Papathomas Athens, 1998 (in French). After the fall of Constantinople, the Church was not allowed to revert to the situation before the conversion of Constantine; paradoxically enough, the things of Caesar now became more closely associated with the things of God than they had ever been before. For the Muslims drew no distinction between religion and politics: from their point of view, if Christianity was to be recognized as an inde- pendent religious faith, it was necessary for Christians to be organized as an independent political unit, an Empire within the Empire. The Orthodox Church, therefore, became a civil as well as a religious institution: it was turned into the Rum Millet, the ‘Roman nation.’ The ecclesiastical structure was taken over in toto as an instrument of secular administration. The bishops became government officials; the Patriarch was not only the head of the Greek Orthodox Church, but the civil head of the Greek nation – the ethnarch or millet-bashi. |
| В 1600 г. день 12 апр. был объявлен днем поминовения П. во всех диоцезах пров. Таррагона. 29 апр. 1608 г. была проведена работа по подтверждению подлинности мощей. Память П. отмечена в совр. редакции Римского Мартиролога под 9 марта (MartRom (Vat.). P. 173). Соч.: CPL, N 561-563; PL. 13. Col. 1054-1096; San Paciano. Obras/Ed., trad. L. R. Fernándes. Barcelona, 1958; Iberian Fathers. Wash., 19992. Vol. 3: Pacian of Barcelona, Orosius of Braga/Transl. G. L. Hanson. P. 17-94. Ист.: Le Martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions/Ed. J. Dubois, G. Renaud. P., 1984. P. 100; ActaSS. Mart. T. 2. P. 4. Лит.: Wohleb L. Bischof Pacianus von Barcelona und sein Gegner, der Novatianer Sympronianus//Spanische Forschungen der Görresgesellschaft. 1930. Bd. 2. S. 25-35; Gonz á les S. La penitencia en la primitiva Iglesia española. Salamanca, 1950. P. 73-79; Alonso J. F. La fuente del catálogo heresiológico de Pacian//Emerita. Madrid, 1965. Vol. 33. P. 321-346; idem. La tradición manuscrita de Paciano de Barcelona//Ibid. 1967. Vol. 35. P. 137-161; idem. Paciano//BiblSS. 1968. Vol. 10. Col. 3-4; Á ngel A. A. Le corruttele del membro «Aquarum in penitis ignibus fuerit» alla luce della metafora della febbre ( Paciano. Paen. 11. 5)//VetChr. 1977. Vol. 14. P. 253-272; Salvatore C. La polemica di Paciano e Simproniano sull " uso di citare i poeti classici//VetChr. 1978. Vol. 15. P. 45-50; Hanson C. L. Introd.//Iberian Fathers. Wash., 19992. Vol. 3. P. 3-13; Tabbernee W. Fake Prophecy and Polluted Sacraments: Ecclesiastical and Imperial Reactions to Montanism. Leiden; Boston, 2007. P. 284; Shuve K. The Song of Songs and the Fashioning of Identity in Early Latin Christianity. Oxf., 2016. Е. А. Заболотный, И. М. Косов Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви ГРИГОРИЙ († после 392), еп. Эльвирский, или Иллибеританский (а также Бетикийский, Гранадский, Испанский), лат. богослов и экзегет, свт. (пам. зап. 24 апр.) |
| В 1950-тые годы состоялось возведение отца Сергия в сан архимандрита. Ему несколько раз предлагали стать епископом, но от этого сана он отказывался, считая себя недостойным его. Духовничество О пастырском авторитете архимандрита Сергия может свидетельствовать тот факт, что среди его духовных детей были такие деятели, как Владимир Лосский, Николай Бердяев, известный иконописец Григорий (Крик) и другие представители русской и французской интеллигенции. Впрочем, сам отец Сергий, понимая всю ответственность положения наставника, никогда не напрашивался в духовные отцы – напротив, его нужно было очень долго об этом просить. Архимандрит Сергий всегда пытался отодвинуть себя на второй план, уступая место действию благодати Божией По воспоминаниям патролога Жана-Клода Ларше, составившего биографию старца, архимандрит Сергий всегда пытался отодвинуть себя на второй план, уступая место действию благодати Божией. Ларше вспоминал: «Когда случалось исповедоваться отцу Сергию, то очень живо ощущалось его мощное духовное присутствие, и наряду с этим – полный отход на задний план его индивидуальных черт. Казалось, что старец становится совершенно прозрачным, проницаемым для Бога». Самоумаление отца Сергия было столь велико, что он, казалось, никогда не вспоминал о себе. Когда его спрашивали о делах, он всегда отвечал: «Н. больна, у Н. случилось несчастье, Н. попал в трудное положение». Отношение к вере у архимандрита Сергия было особенное, он старался избегать абстрактных размышлений на духовные темы и прерывал подобные разговоры, стараясь перевести их на житейский уровень. Он опасался тех случаев, когда жизнь может не соответствовать словам о духовности, от этого он всех предостерегал. Очевидно, по этой же причине отец Сергий никогда не произносил проповедей. Две поездки в Россию Впервые во взрослом возрасте архимандрит Сергий (Шевич) посетил Россию в 1947-м году. Эта поездка длилась всего несколько месяцев, в числе его сопровождающих был будущий епископ Серафим (Родионов). Следующий приезд на Родину был приурочен к интронизации Патриарха Пимена и состоялся уже в 1977-м году. Больше в Россию архимандрит Сергий не приезжал. |
|
|
