| Несмотря на свою занятость строительными делами по всей Вятской губернии, И.А. Чарушин несколько раз приезжал в Воткинск: в 1895, 1897, дважды в 1898, а затем еще в 1899гг. Он приезжал из Вятки в основном в Ижевск, в связи с возведением там тогда же грандиозного и великолепного Михайловского собора./1896-1906/. Но не забывал архитектор и воткинское храмовое строительство, дотошно вникая во все стадии процесса. Например, в акте осмотра от 17 декабря I899 г. зодчий указал на пять отступлений воткинцев от предписанного плана, но счел все же, что погрешности эти сделаны " не в ущерб красоте "/Гос.архив Кировской обл. Фонд 583, оп.524, д.201/. При возведении четвертого храма часть материалов была использована строителями от предшествовавшего церковного здания. Но " камень для пола и лестниц " выписывался строительным комитетом в 1897 из Кунгура, с доставкой на пароходах./ЦГА УР. фонд 245, оп.2, д.822/. Кладка велась лучшими мастерами из красного кирпича по типу " польской верстовой готической кладки с расшивкой швов " , Храм до сего времени является эталоном высокого качества строительных работ. Освящение новой Спасо-Преображенской церкви состоялось 10 сентября 1300г. Интересно, что прихожане и клирики иногда называли ее не новой, а " старой " только лишь перестроенной Преображенской церковью. Однако все же в архитектурном отношении это абсолютно разные объекты. Четвертый храм стал обладать более высокими архитектурно-художественными достоинствами, чем все предыдущие. В 1991-1996 гг. по северной и северо-западной сторонам церковной ограды по проекту воткинца Н.Л. Звирздыня было возведено монументальное двухэтажное здание с подклетом. В нем разместились обширная крестильная церковь, воскресная школа, трапезная, административные и хозяйственные службы. Красно-кирпичное сооружение это в основном гармонирует с памятником архитектуры, хотя главное завершение здания по своему силуэту не вполне выдержано в общем духе архитектурного ансамбля. АРХИТЕКТУРНО-ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЗДАНИЯ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКОЙ ЦЕРКВИ. |
| Сведения о путешествии Николая Александровича содержатся в книге М.М.Денисьевского «Путешествие на Восток Его Императорского Высочества, Наследника Цесаревича и Великого Князя Николая Александровича, с подробностями злодейского покушения 29 апреля в городе Оцу» (СПб., 1891), а также в замечательном трёхтомном труде князя Э.Э.Ухтомского «Путешествие Государя Императора Николая II на Восток (в 1890 – 1891)» (СПб., 1897). «Восточный дневник» Цесаревича впервые был частично представлен в 1923 году в Берлине («Дневники Императора Николая II. 1890 – 1906 гг.». Книгоиздательство «Слово». Берлин, 1923. С. 39 – 40). В советском издании дневников Императора Николая II (М.: Орбита, 1991. – 736 с.) восточное путешествие даже не упоминается. Вот почему огромный научный и публичный интерес представляет издание полного текста Восточного дневника Цесаревича, предпринятого А.Ю.Хвалиным, давно и прочно укоренившемся в царской теме (Андрей Хвалин. Восточный дневник Цесаревича. Собственноручные дневниковые записи Государя Наследника Цесаревича Великого Князя Николая Александровича о путешествии на Восток в 1890 – 1891 годах с примечаниями и комментариями. М.: КРУГЪ, 2020. 560 с.). Проделана громадная архивная работа в ГАРФ, к публикации подготовлены не только дневники Цесаревича, но и масса иного исторического материала в виде приложений. Тема взята достаточно широко: дневники представлены, начиная с 1889 г., т. е. с периода подготовки к путешествию. Текст дневников снабжен примечаниями и комментариями. Центральный исторический момент поездки отражен в следующих строках дневника: «19 мая. Воскресение… Приехавши на будущую станцию Муравьев-Амурский, вылез из вагона и после краткого молебствия поставил краеугольный камень на этом конечном пункте великой Сибирской железной дороги – событие, действительно, великой важности» (С. 225). Восточный дневник Цесаревича, представленный в полноте, раскрывает, хотя далеко не в полной мере, характер, наклонности, интересы молодого Наследника Престола. Это вполне частный дневник со всей пестротой внешних впечатлений и внутренних переживаний: от погоды до высказывания мнений и суждений о людях и событиях. Последнего немного, гораздо более фиксации фактов. В этом смысле чтение дневника будет интересно скорее специалистам, нежели широкому кругу читателей. |
| Существующая каменная церковь Екатерины находится на территории центрального рынка, устроенного в советское время на месте снесённых городских кварталов. Построена в 1798 г. в бывшей Солдатской слободе на высоком левом р. Лыбедь (во 2-й пол. 20 в. реку заключили в трубу, а русло осушили и разбили там сквер). До 1836 г. при церкви была отдельно стоящая колокольня, в 1885 г. её соединили с расширенной трапезной. Своды трапезной разобрали, а наружные стены частично использовали как внутренние столбы для опоры стропильных конструкций крыши и плоского дощатого перекрытия. В 1906 г. после устройства ещё двух приделов престолов в церкви стало три: во имя Рождества Богородицы, великомученицы Екатерины, Георгия Победоносца. В кон. 19 в. к колокольне пристроили дополнительные помещения. Вокруг церкви сделали ажурную металлическую ограду (утрачена) на кирпичном цоколе с арочными воротами и калитками; кирпичные столбы ограды завершались шарами. Стены и своды четверика расписали заново. Рядом с церковью, за оградой стояло кирпичное здание церковно-приходской школы, выстроенное на средства попечителя школы Евлампия Ефимовича Акимова (не сохр.). За годы советской власти церковь использовалась под торговый павильон рынка, столовую, парикмахерскую. В связи с этим верхние ярусы колокольни были разобраны, а в четверике и апсиде устроены междуэтажные перекрытия, над окнами второго света храма стёсаны барочные бровки. С 1978 по 1990 гг. Рязанским научно-реставрационным управлением по церкви велись реставрационные работы: разобрали поздние перегородки и перекрытия. По проекту архитектора С.Г. Варганова были восстановлены свод и кровля четверика с главой и крестом, крыша трапезной, дверные и оконные заполнения. В 1991 г. возобновились Богослужения. В 1998 г. восстановили верхние ярусы колокольни. Один из немногих сохранившихся храмов Рязани в формах раннего классицизма, с элементами зрелого классицизма в обработке фасадов колокольни. Стилизованный декор трапезной выполнен в духе эклектики. Принадлежит к традиционному трёхчастному типу церквей. Продольно-осевая композиция памятника включает двусветный четверик храма с прямоугольным алтарём (со скруглённой восточной стеной), более широкую пониженную трапезную и трёхъярусную колокольню. Выпуклая гранёная кровля храма завершается небольшим глухим восьмериком и маковичной главкой на барабанчике. Два нижних яруса колокольни – четверики, причём средний по своим размерам скорее напоминает полуярус. Третий цилиндрический ярус завершается купольной кровлей со шпилем на восьмигранном постаменте. |
| Изд. (в скобках указаны номера сочинений по вышеприведенному списку; первыми следуют те, для к-рых издание является лучшим): Духовно-муз. сочинения. СПб., 1900. [изд. П. К. Селиверстова] (18); Церковно-певч. сб. СПб., 1901. Т. 2. Ч. 2 (29); Ист. хрестоматия церк. пения/Под ред. свящ. М. А. Лисицына. СПб., изд. П. К. Селиверстова]. Вып. 1 (12, c-moll; 8, 14). Вып. 4 (35, c-moll; 2, 22); Ист. хрестоматия церк. пения/Под ред. М. А. Гольтисона. СПб., гг., изд. ж. «Музыка и пение»]. Вып. 7 (35, F-dur), Вып. 8 (5), Вып. 11 (9, 30); Музыка и пение. 1906. 12 (34); 1907-1908. 1-4 (3); 1915. 2-4 (15); Духовно-муз. хрестоматия/Под. ред. М. А. Лагунова. СПб., 1911. [Изд. П. М. Киреева] Вып. 2: Из Всенощного бдения (37), Вып. 3 (31, F-dur), Вып. 4 (13); Сб. духовно-муз. песнопений разных авторов. СПб., 1913. [Изд. П. М. Киреева] Вып. 5: Из Цветной Триоди/Под ред. Н. Д. Лебедева. (25, 33); Вып. 6: Кондаки на акафистах, припевы. Концерты двунадесятым праздникам/Под ред. С. Панченко (41); Вып. 7: Рождественские песнопения/Под ред. Н. Д. Лебедева (40); 1915. Вып. 11: На литургии/Под ред. И. Г. Ельцова (16), Вып. 13: Всенощное бдение (24), Вып. 15: Всенощное бдение (37); 1916. Вып. 16: Венчание/Под ред. Н. Д. Лебедева (32, D-dur); Избр. духовно-муз. произв. А. Л. Веделя/Ред. В. Г. Петрушевский. К., 1911. Вып. 1 (31, a-moll), Вып. 2 (34, 28); Сб. духовно-муз. произв./Сост. В. Г. Петрушевский. К., 1913 (26, 36), 1914 (12, a-moll), 1915 (31, B-dur, g-moll); Сб. концертов А. Веделя и С. Дегтярева/Под ред. И. В. С. и К. И. К. СПб., 1917. 27 (3; 4, 5, 7, 12, c-moll), 28 (14; 11, 19); Сб. церковни песнопения. За тригласен хор/Наредил П. Динев. София, 1954 (38); Велика субота i Пасха/Упоряд. В. Зabimhebuч. Н.-Й., 1964 (39, 1-я ред.; 33); Хоровые концерты XVIII - нач. XIX в.: М. Березовский, Д. Бортнянский, А. Ведель: Сб./Сост. и ред. В. М. Иконник. К., 1988 (7; 4, 8); Лimypriя/Упоряд. I. Трухлий. Чikaro, 1991 (32, f-moll); Украïнська духовна музика: Христос воскрес: Тропар Великодня: Для мiшahoro хору. К., 1991 (39, 2-я ред.); Музика. К., 1992. 2 (23, 27); Божественна Лimypriя святого Ioahha Золотоустого та 12 духовних хорових kohцepmib/Ред. В. Колесник, вступ. ст. Т. Гусарчук. К.; Едмонтон; Торонто, 2000 (1, 4, 6, 10, 15, 17, 20; 2, 8, 14, 22, 28). |
| Неоязычество. В последнее десятилетие XX в. предпринимались попытки возродить дохрист. верования алтайцев. В Горно-Алтайске существуют религ. объединение «Ак-Буркан» (1991) и пантеистическая община «АГАРУ» (1996). неоязыческие обряды кон. XX в., восходящие к шаманизму, несут в себе также элементы бурханизма - алтайской разновидности ламаизма. Бурханизм («белая», или «молочная», вера) имел наибольшее распространение среди алтайцев в 1904-1906 гг. Бурханисты почитали духов и обоготворяемых героев - Ойрота, Амыр-Сану и др., на склонах гор строили мольбища с «тагылом» (жертвенником), на к-ром жгли можжевельник, приносили дары из молочных продуктов, исполняли благопожелания Алтаю. Служители бурханистского культа - ярлыкчи - носили молочно-белые шубы и гребневидные шапки. Совр. алтайцы-нехристиане чаще всего не называют свои верования шаманизмом, бурханизмом или буддизмом, но говорят, что они, как и их предки, почитают духов гор, рек и урочищ и в качестве благодарственной жертвы этим духам вешают ленточки на деревья у перевалов гор. Ссылка на бурханизм как на национальное верование алтайцев иногда используется в сочетании с резким отрицанием культурно-исторического значения Алтайской духовной миссии, консолидировавшей в XIX - нач. XX в. все народности Горного Алтая в единый алтайский народ. В кон. XX в. в Республике А. устраивались ежегодные собрания неоязычников и оккультистов различных направлений (в т. ч. последователей Е. Рерих ), съезжавшихся к озерам и рекам Горного Алтая из регионов страны. Несмотря на то что на месте бывш. миссионерских станов один за др. воздвигаются правосл. храмы и возрождаются правосл. традиции алтайцев, в целом общественно-религ. ситуация в Республике А. остается сложной. Лит.: Гуляев С. Алтайские каменщики//С.-Петербургские вед. 1845. 30; Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае//Сибирские огни. 1927. 5. С. 162-167; Бломквист Е. Э. , Гринкова Н. П. Бухтарминские старообрядцы. Л., 1930; Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. М.; Л., 1953; он же. Алтайский шаманизм. Л., 1991; Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев. Новосиб., 1984; Данилин А. Г. Бурханизм. Горно-Алтайск, 1993; Бурханизм: Док-ты и мат-лы. Горно-Алтайск, 1994. 2 ч.; Модоров Н. С. Россия и Горный Алтай: Политические, социально-экономические и культурные отношения (XVII-XIX вв.). Горно-Алтайск, 1996; Марченко Г. , Мачульская О. Регионы России: Справ. М., 1997; Этнография Алтая и сопредельных территорий. Барнаул, 1998. |
| Топографию Вечного города первым начал изучать классик римской христианской археологии итальянский ученый Дж.Б. де Росси (1822–1894). Он изучал процесс формирования культа мучеников на материалах исследований римских кладбищ и катакомб. Его ученик французский историк Л. Дюшен (1843–1922) изучал топографию города в связи с церковной географией. Их работы были хорошо известны и в России благодаря переводам или адаптациям. В 60-х – 70-х годах XX в. сначала во Франции и Италии, а позже и в других странах Западной Европы началось исследование топографии раннехристианского и средневекового города на Западе и Востоке. Крупные труды по этой проблематике создали Н. Дюваль, Ж.-П. Феврье, Р. Жанен, Ж. Дагрон, Ш. Пьетри, В. Саксер, В. Фьокки Николаи, Ф. Пергола, Лукреция Спера и др. На всей сумме письменных и археологических источников о раннехристианском Риме основан капитальный труд Ш. Пьетри (1932–1991) «Христианский Рим» (1976) о развитии раннехристианского Рима, начиная с Константиновской эпохи. В нем особенно важно скрупулезное критическое рассмотрение проблем хронологии, в том числе строительства церквей. Эта монография подводит итоги длительного развития и отражает новые тенденции научной мысли. Проблеме топографии христианского города и ее важнейшему аспекту – роли епископа в городе были посвящены два международных конгресса по христианской археологии (1986 и 2008 гг.). Множество сведений о раннехристианском и средневековом Риме и его исследователях содержится в специальных энциклопедических изданиях: «Православная энциклопедия», «Энциклопедия Античности и христианства» (Reallexikon für Antike und Christentum), «Словарь патристики и христианской древности» (Dizionario patristico е di anmichima cristiana, 1983; имеются английский и французский переводы), «Биографический словарь христианской археологии» (Personenlexikon zur Christlichen Archäologie) и др. В Советском Союзе изучение процесса перехода города от Античности к Средним векам и дискуссии вокруг капитальной проблемы «разрыв или продолжение» отражены в трудах А.Л. Якобсона (1906–1984) и А.И. Романчук. В постсоветский период исследования римско-византийских городских центров Восточного Причерноморья продолжаются. § 2. Рим в веках |
| В 1903 г. К. принял участие в Европейской конференции баптистов в Берлине, а в 1905 г.- в Первом Всемирном конгрессе баптистов в Лондоне. Однако религ. политическая деятельность его не привлекала, и он отдавал предпочтение пасторскому служению и духовному просвещению. В 1905-1907 гг. К. преподавал на 6-недельных библейских курсах, организованных И. С. Прохановым в доме кнг. Ливен. Темой его лекций было учение о грехе и об освящении. В 1906-1907 гг. К. также проповедовал в Либаве (ныне Лиепая, Латвия) и Виндаве (ныне Вентспилс, Латвия). В 1906 г. он поддержал создание межденоминационного Евангельского союза. К. сохранял доброжелательные отношения как с Прохановым, который в 1903 г. создал собственную общину из прихожан К., а затем зарегистрировал ее как «Первую общину евангельских христиан» (община К. получила официальную регистрацию как «Вторая община евангельских христиан»), так и с В. А. Фетлером, к-рый сначала вошел в общину К., а затем в 1907 г. также основал собственную общину. В 1908 г. в С.-Петербурге была опубликована работа К. «Свет из тени будущих благ, или 32 беседы о скинии и священстве» (СПб., 1994р). К. называл ветхозаветный закон «тенью будущих благ», к-рые верующие обретут после появления в мире Христа. Он останавливался на устройстве Храма иерусалимского , скинии , облачениях священников и обрядовой стороне закона в целом, утверждая, что все в нем указывало на грядущее явление Христа. В 1913 г. К. совместно с Прохановым принял участие в составлении для властей «Записки о правовом положении евангельских христиан в России» (1913), где было подробно изложено вероучение евангельских христиан. После Октябрьской революции 1917 г. К. продолжил проповедническую и преподавательскую деятельность с 1920 г. в г. Сумы, в 1922-1924 гг. в с. Николаевка (ныне Сумской обл.), в 1925-1929 гг. в Ленинграде. На годичных ленинградских курсах К. читал лекции по догматике, толкованию Иоанна Богослова Откровения , учению о Втором пришествии Иисуса Христа. Всего за период деятельности курсов их прослушало ок. 400 чел. В 20-х гг. XX в. К. написал одну из самых известных работ - «Толкователь Откровения св. Иоанна Богослова», которая ходила в списках (1924, 1928) до 1991 г. |
| Г. м. принадлежали холодный Богородице-Рождественский собор и теплая Никольская ц., устроенная в сев.-зап. корпусе кляштора. В 1868 г. по благословению Волынского архиеп. Агафангела (Соловьёва) одноименная приходская церковь на Селище была передана мон-рю с условием материального обеспечения ее причта постройками и церковной землей. В 1880 г. по просьбам местных крестьян Никольская ц. вновь стала самостоятельной приходской. В 1902 г. в Г. м. был построен теплый храм в честь Рождества св. Иоанна Предтечи. В 1905-1906 гг. в г. Ораниенбаум (ныне г. Ломоносов Ленинградской обл.) на подворье Г. м. по проекту П. П. Соколова была построена каменная часовня, освященная во имя прп. Серафима Саровского, свт. Николая Чудотворца и мц. Александры (в 1917-1931 церковь, в 1991 возобновлена как часовня). При Г. м. были открыты уч-ще, школа грамоты для сирот и с 1900 г.- больница. В Богородице-Рождественском соборе, справа от входа, хранилась Городищенская (Шкаплерная) икона Божией Матери «Семистрельная». Шкаплер - кусочки сукна в виде сердца с вышитым на них именем Божией Матери. Шкаплер носили на плечах и груди члены католич. монашеского братства, к-рое называлось шкаплерным. После закрытия католич. мон-ря икона перешла к правосл. верующим. Также в Г. м. хранился серебряный позолоченный крест с частицей древа Креста Господня, пожертвованный собору в 1866 г., после кончины наследника цесаревича Николая Александровича. В 1923 г. Г. м. был закрыт, в его корпусах разместилась партшкола, в 1926-1936 гг.- санаторий ЦК ВЛКСМ Украины, с 1936 г.- гарнизонный военный госпиталь и санаторий командного состава Киевского особого военного округа. В 1941 г., после оккупации Украины нем. войсками, в Г. м. вернулись монахини. В 1944 г. в мон-ре проживали настоятельница схим. Херувима и 32 насельницы, в 1951 г.- 54 насельницы, в 1954 г.- 63 насельницы, в 1958 г.- 70 насельниц. После увольнения на покой игум. Херувимы (22 апр. 1953) Г. м. возглавила бывш. настоятельница Немировского мон-ря Винницкой обл. игум. Арсения (Диденко). Духовниками обители были: игум. Андрей (Романюк), архим. Адриан (Ярошук), архим. Алексий (Миронович). 30 июня 1960 г. мон-рь был закрыт, сестры переведены в Сатановский мон-рь Городокского р-на. |
| Храм строился в основном на средства прихожан, материальной помощи Алтайской духовной миссии, а также княгини Марии Адлерберг из Санкт-Петербурга. Храм был устроен в западной части села на главной его улице, в километре на север от р. Кондома. Здание церкви, колокольни, ограждение были деревянными. По архивным отчётам первого священника церкви Иоанна Отургашева, первые службы в храме св. вмч. и целителя Пантелеимона упоминаются за 1906-1907 годы, но вероятнее, что начались они раньше. (Исследовано Протасовым В.И., врачом Кузедеевской больницы). По преданию, в селе Кузедеево была построена церковь из круглого пихтового леса, крытая пихтовым тесом в форме креста с тремя куполами в 1902 г. Имя Иоанна Отургашева в истории села звучит как имя первого священника и учителя. Известно, что в годы воинствующего атеизма и гонений на церковь он в числе тысяч служителей православной веры пострадал за неё. В 1919 г. Предтеченская церковь в улусе Аило-Кузедеевском и Пантелеимоновской молитвенный дом были сожжены красными партизанами, от их рук погиб настоятель священник Иоанн Отургашев. Предтеченская церковь так и не была восстановлена. Приход новой Пантелеимоновской церкви восстановлен 14 мая 1945 г., и на месте молитвенного дома в 1950-х гг. выстроили деревянный храм св. вмч. и целителя Пантелеимона. В народной памяти сохранились некоторые имена настоятелей храма: иерей Иоанн Прибыловский, иерей Александр Моховской, иерей Николай Соколов, иерей Андрей Кейдун, иерей Алексей Лямзин, иеромонах Палладий, иерей Алексий Самчус, иерей Иоанн Купин, иерей Стефан Шандро, иерей Максим Шмонь, иерей Фаддей Халиманов, прот. Сергий Хомутов. В 1977-80 гг. под видом его ремонта настоятель протоиерей Сергий Александрович Хомутов выстроил новую каменную сохранившуюся до настоящего времени церковь. На месте постаревшего деревянного храма был построен новый, кирпичный — лучше и больше прежнего. Строили всем миром. Немало трудов приложил и благочинный 1-го Новокузнецкого округа прот. Василий Буглаков, помогал и материально и советами по строительству. Это были последние, но ещё трудные годы атеизма, поэтому здание было обнесено кирпичными стенами, а уже потом разобраны и вынесены деревянные конструкции. Сделано это было в течение одного лета. Для воскресной школы в 1991 г. выкупили дом, построили кочегарку, начали росписи стен храма. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| В 1906 г. в Рыльске произошло значимое событие - открылась кафедра второго викария Курской епархии, на которую был назначен Преосвященный Иоасаф (Романов). Резиденция его расположилась в Рыльском монастыре. Рыльский Николаевский монастырь был известен и Великим Государям, которые оказывали ему, по необходимости, материальную помощь, а в трудные годы освобождали монастырь от налогов. Обитель была закрыта в 1926 году. Через некоторое время в нем поселились красноармейцы, используя помещения монастыря для хозяйственных нужд, а ограду для стрельбищ. Обитель была разграблена и частично разрушена, полностью уничтожено монастырсеое кладбище; могилы сравняли с землей а надгробные памятники вывезли. Во время Второй мировой войны, когда немецкие войска заняли город Рыльск, Николаевский монастырь превратился в укрепительный рубеж со множеством пулеметных и орудийных огневых точек. До прихода наших войск в монастыре находился небольшой немецкий гарнизон и санчасть. При освобождении Рыльска монастырь избежал разрушений, немцы покинули его в спешке, оставив в целости все монастырские строения. В послевоенное время, сменяя друг друга, в монастыре размещались различные учреждения и службы, каждая из которых внесла свой " вклад " в разрушение и запустение духовного и исторического памятника. После немалых усилий 17 июня 1991 года Николаевский монастырь был возвращен епархии. В нем появились первые иноки. В Свято-Никольском соборе хранятся частицы мощей святителя Николая Мирликийского, апостола Андрея Первозванного, евангелиста Матфея и другие святыни. Сайт: www. курская епархия.рф Главный храм обители. Построен в 1753 году при игумене Матфее (Лукашеве), который обратился с соответствующим прошением в Московскую Духовную консисторию. Здание самое большое по размерам, двухэтажное. На первом этаже размещался храм, освященный во имя великомученика и Победоносца Георгия, на втором – двухпрестольный во имя святителя Николая и благоверного князя Михаила Черниговского и болярина его Феодора. При игумене Иосифе (Лазареве) (1790-1803 гг) продолжилось обустройство церковного здания. В 1758 году чугунные полы были заменены кирпичными, переделаны ступени в верхний храм. В 1852 году купол покрыли сусальным золотом, в 1872 году согласно договору с курским мастером Афанасием Леонтом произведен внутренний ремонт здания. Обновлена роспись стен, арки верхнего и нижнего храмов отделаны под мрамор. Архитектура храма сочетает черты русского и украинского барокко. |
|
|
