| Когда требуется начертать догматический лик Православия, оно определяется прежде всего как Церковь семи Вселенских Соборов. Это определение, конечно, отнюдь не исчерпывает всей догматики Православия, но в нем выражается его отношение к самому основному вопросу христианской веры: «...кого Мя глаголют народы быти?» ( Лк.9:18 ). Есть живой и нерукотворный образ Христа, запечатленный в Четвероевангелии, и есть догматическая его же прорись, богомудро начертанная в определениях семи Вселенских Соборов. Они установляют священную ограду и непреложную основу для церковного богословия в вопросах христологии. Ошибочно понимать Соборы как некие священные оракулы, изрекавшие каждый в отдельности свое определение. Напротив, Соборы должны быть уразумеваемы в своей связи как единая комплексная величина, причем отдельные ее части вовсе не равнозначны, хотя и включены в общий догматический смысл. Так, Второй Собор неравнозначен Первому, Третий, и особенно Пятый, Четвертому или Шестому, и свое особое место принадлежит Седьмому Собору. Если сравнить содержание их догматических определений, то определения одних из них имеют основное значение, как Никейского или Халкидонского, других же – лишь исторически инструментальное, вспомогательное, как кирилловские анафематизмы Ефесского Собора или, тем более, отвержение «трех глав» на Пятом Соборе. Кто же теперь будет, в самом деле, мерить свое Православие отношением к учению хотя бы Ивы Ефесского! Надо ясно различать и в самих соборных определениях (не только канонических, но даже и догматических), что принадлежит историческому моменту во всей его диалектической односторонности (это относится, конечно, более всего, к Третьему и особенно Пятому Вселенским Соборам) и что есть κτμα ες ε (вечное достояние (греч.) – Прим. ред.), прозрачные догматические кристаллы, имеющие вселенскую, сверхысторическую значимость. Таковы, конечно, Никейское определение о единосущии Отцу Сына (μοοσιος), Халкидонско-Константинопольское об единстве ипостаси при нераздельности и неслиянности двух природ и воль. |
| Разделы портала «Азбука веры» Функции иконы Икона в Церкви, в государственной, общественной и личной жизни Нужно ли говорить и еще раз доказывать, что ни одно художественное явление не имело в России такого всеохватывающего значения, как икона, и ни один другой вид искусства не внес такой выдающийся вклад в общественную и культурную жизнь, как икононопись. Мы полагаем, что во всей полноте оценить значение и роль иконы, глубину и широту ее влияния на церковную, государственную, общественную и личную жизнь русского человека, даже на его ментальность, на формирование его эстетических взглядов и предпочтений невозможно без разработки функционального аспекта в иконоведении. В связи с этим мы предлагаем выделять и различать следующие взаимосвязанные между собой функции иконы. Догматическая функция. Одной из главных, основных функций иконы является догматическая. В ней можно выделить два аспекта: 1) догматическое обоснование иконы и иконопочитания, 2) догматика на иконе. 1. Церковное учение об иконе и иконопочитании есть синтез православного богословия, своеобразная «summa theologiae» определенного периода. И это не преувеличение. VII Вселенский Собор констатировал, что иконоборчество в своих суждениях, в своих «анафематизмах» в адрес иконопочитания повторило главные тезисы почти всех ересей, отвергнутых предыдущими Вселенскими Соборами. Итак, за иконой стоит вся православная догматика, выработанная на протяжение многих столетий на семи Вселенских Соборах и в писаниях Святых Отцов. 2. Другой аспект указанной функции состоит в следующем: как конкретно проявляется догматика на иконах? – Это во многом зависит от особенностей темы, содержания, сюжета той или иной иконы. Самый яркий пример – икона Пресвятой Троицы. Она возникла как живописное свидетельство описанного в Ветхом Завете события – приход к Аврааму и Сарре Господа в образе трех путников, трех мужей, трех Ангелов ( Быт.18:1-33 ). Вначале эта икона носила название «Гостеприимство Авраама», и на ней были изображены не только Ангелы, но Авраам, Сарра, слуга, закалывающий тельца для обеда, а стол перед Ангелами был уставлен посудой. И вот со временем через ряд промежуточных этапов (с особым совершенством и полнотой под кистью прп. Андрея Рублева) из священно-исторического изображения гостеприимства Авраама она стала догматической иконой Троицы. На иконе остались три Ангела, а на столе – лишь одна чаша с главой жертвенного Агнца. Так икона потеряла «историчность» и стала невербальным церковным образом, адекватным словесной формуле троичного догмата. Боговдохновенность творения прп. Андрея Рублева состоит именно в том, что икона в красках, линиях и композиции идеально являет главный христианский догмат, делает его зримым, показывает его красоту и неизмеримую глубину. |
| Т. Борозенец Исповедания православной веры Слово тайноводственное о Святом Духе Фотия, патриарха Константинопольского 1 . Хотя во многих пространных сочинениях рассеяны опровержения, которыми унижается гордость старающихся содержать истину в неправде ( Рим. 1:18 ); но так как ты по своему достопочтенному и боголюбезнейшему усердию, желал иметь некоторое обозрение и собрание этих опровержений, то при благодатной помощи Промысла Божия не бесполезно будет удовлетворить твоему священному расположению и желанию. 2 . Есть против них острое и неизбежное оружие и важнейшее всех других – Господне изречение, оглушающее и истребляющее всякого дикого зверя и всякую лисицу. Какое это? То, которое гласит, что Дух от Отца исходит ( Ин. 15:26 ). Сын учит, что Дух исходит от Отца; а ты ищешь другого руководителя, через которого бы ввести, или, лучше, подтвердить нечестие, и баснословишь, что Дух исходит от Сына? Если ты не побоялся принять намерение бороться своим безумием против учения общего Спасителя, Создателя и Законодателя, то что другое может кто-либо найти такое, чем бы совершенно опровергнуть твое нечестивое усилие? Если ты презираешь заповеди Господни, то кто из благочестивых не отвратится от твоего мнения? И что другое восстановит тебя, падшего? Какое врачебное искусство исцелит рану, заразившую все тело, – не ту, которую наносит слово Спасителя, но ту, которую глубоко внедрил добровольный недуг, старающийся по неверию обратить врачевство Господнего учения в неисцелимую заразу, особенно у такого человека, который коварно преклоняет победоносный и данный против врагов меч на их защиту? Посему, хотя ты уже и поражен обоюдоострым мечом Духа, однако и мы, побуждаемые любовью и усердием к общему Владыке, постараемся, чтобы ты не избег и тех ран, которые наносят рассуждения священного нашего, вооружающего нас к борьбе, воинства. 3 . Если от одного виновника, Отца, происходят и Сын, и Дух, один – рождением, а другой – исхождением, и если Сын также есть изводитель Духа, как говорит богохульство, то последовательно ли будет не баснословить вместе с тем, что и Дух есть изводитель Сына? Ибо, если они оба равночестно происходят от Виновника, и если один из них для другого восполняет нужду в виновнике; то соблюдение неизменного порядка не требует ли, чтобы и другой был Ему виновником, воздавая Ему такую же благодать? |
| Мобильное приложение 19:12 09.04.2024 Границы Церкви и двенадцать анафематизмов 23.03.2021 18:30:50 Сергей Львович Худиев В прошедшее воскресенье мы праздновали Торжество Православия. То, что в православном календаре есть сам этот праздник и во время торжественного богослужения провозглашаются анафематизмы - часто вызывает у наших современников болезненную реакцию. Ведь христианство должно быть про любовь, всепринятие, всепрощение, теплую, обволакивающую ласковость - а тут гремит " анафема... анафема... анафема... " Что же, тут следует объяснить несколько вещей. Во-первых, " анафема " - не проклятие, не черная магия и вообще не пожелание зла. Это констатация факта, что человек не принадлежит к Церкви. Обозначение границ церковного сообщества. Церковь есть сообщество вероисповедное, если вы не разделяете ее веры, вы к ней не принадлежите. Вы не находитесь в том завете с Богом, который она проповедует. Вы находите это обидным и несправедливым, холодным и отталкивающим? Это, конечно, так и есть - но эту обиду и несправедливость, холод и отталкивание не причиняет вам никто, кроме вас самих - потому что двери Церкви раскрыты широко, и всякий может в них войти, пересмотрев свои взгляды и приняв ее веру. Но рассмотрим те двенадцать анафем, которые провозглашаются в Церкви. 1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема. Это кажется очевидным - нельзя быть православным и не верить в Бога и Его промысел в мире. Тем не менее, эта анафема актуальна по многим причинам. Есть множество попыток свести христианство к этике, а этику - к политическому активизму. Как в нашей стране, так и на Западе, легко столкнуться с разговорами про то, что главное в послании Христа - это любовь к бедным, и революционер, который боролся (или борется сейчас) за то, что ему кажется более справедливым устройством общества, более истинный христианин, чем какой-нибудь бьющий поклоны монах. И вот этот анафематизм говорит - нет, чтобы быть христианином, надо, хотя бы, верить в Бога. |
| Последним Собором, в к-ром В. и У. принимали участие, был небольшой арианский Собор в Сингидунуме (366), созванный по инициативе В. Поводом к нему послужило изложение веры еп. Герминия Сирмийского. Он отрекался от ариминской формулы в пользу более умеренной 4-й сирмийской. Участники Собора, проходившего под председательством У., направили Герминию приглашение явиться в Сингидунум и дать отчет о своей вере. Герминий проигнорировал призыв своих бывш. соратников. В 368 г. В. и У. были осуждены папой Дамасом на Римском Соборе, однако неизвестно, были ли они при этом лишены своих кафедр. Дальнейшие сведения о них отсутствуют, возможно, оба иллирийских епископа вскоре скончались (ок. 370). Сочинения Предположительно В. и У. принадлежит авторство 2 арианских вероисповедальных формул, изданных изначально на лат. языке: 2-я сирмийская и окончательная редакция ариминской формулы, кроме анафематизмов Арию, добавленных правосл. епископами Февадием Агинским и Сервацием Тунгрским; впрочем, Сульпиций Север называет автором одного из анафематизмов В. ( Sulp. Sev. Chron. II 44. 7). Кроме того, В и У. принадлежат послания к папе Юлию и к свт. Афанасию Александрийскому (349), а также к Герминию Сирмийскому (366), где защищается ариминская формула. Все 3 послания приведены на лат. языке Иларием Пиктавийским (Fragm. Hist. 2); свт. Афанасий цитирует послания В. и У. к папе Юлию и к нему самому на греч. языке ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 58), на к-ром они, видимо, и были написаны (известно, что В. и У. владели греч., возможно, даже лучше, чем лат.). Ист.: CPL, N 682-686; Hilarii Pictaviensis opera/Ed. A. Feder. W., 1916. P. 143-145, 159-160. (CSEL; 65). Лит.: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Серг. П., 1914. М., 1995р. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АРНУЛЬФ (ок. 582-640), еп. Мецский, легендарный предок династии Каролингов, св. католич. Церкви (пам. зап. 18 июля) ГЕОРГИЙ КАППАДОКИЕЦ арианин, занимавший Александрийскую кафедру во время 3-го изгнания свт. Афанасия I Великого (356 - 361) |
| Троице) 16 , Иероним продолжал обвинять Оригена с прежней силой 17 . Это происходило в конце 4 века. Почти через полтораста лет после описанного нами периода оригенистических споров снова был поднят вопрос о православии Оригена . Это было в первой половине 6 века. Как смотрели в это время на учение Оригена о Пр. Троице, на это указывает нам послание императора Юстиниана к константинопольскому патриарху Мине. В этом послании перечисляются следующие заблуждения Оригена: а) он осмелился высказать хулу на Святую единосущную Троицу; б) он называл Отца большим Сына; в) Сына считал большим Духа Святого; г) к своему великому нечестию он говорил, что Сын не может видеть Отца, а Св. Дух – Сына и наконец д) Сына и Духа Св. называл тварью 18 . Когда были прочитаны эти заблуждения Оригена , собор константинопольский (541 г.) осудил его как еретика, о чем дано было знать императору и всем восточным епископам, принявшим соборное определение без всякого протеста. Вопрос об Оригене поднимался еще раз на 5 Вселенском соборе, но произнесенное им осуждение Оригена не имеет для нас значения. Из числа 15 анафематизмов этого собора ни в одном не упоминается о заблуждении Оригена в учении о Пр. Троице. С 8 века вопрос об Оригене и его православии перестал быть вопросом, волновавшим поместные церкви и обсуждавшимся на соборах; разрешением его стали интересоваться только отдельные личности. Было бы слишком трудно перечислить все, что писалось за и против Оригена в последующее время; при том же многие из этих памятников бесследно утрачены и мы знаем о них только отчасти по имени, отчасти по отзывам, сохранившимся у позднейших писателей 19 . Из числа более или менее замечательных трудов, появлявшихся начиная с 15 и кончая 18 в. заслуживают внимания следующие: Ioannis Pici Mirandulani – «Apologia pro Origene», об авторе которой Гуэций отзывается как о «знаменитейшем и ученейшем защитнике Оригена » 20 ; такая же апология Iacobi Merlini Victuraiensis 21 и Petri Halloxii Leodiensis – «Defensus Origcnis» 22 . |
| II. Личное усвоение человеческой природы Сыном Божиим Говоря о соединении Божественного и человеческого во Христе, святитель Кирилл употребляет термин «усвоение» (от глагола διοποιομαι –присваивать себе, делать своим). Речь идет о том, что « Слово Бога Отца усвоило плоть, спо собную к смерти, дабы посредством того, что может страдать, взяв на Себя страдания вместо нас и за нас, избавить всех нас и от смерти и от тления, оживотворив, как Бог свое собственное тело и начаток умершим быв (1 Кор 15, 20) и перворожден из мертвых (Кол. 1, 18) » , – пишет святитель Кирилл в объяснении 12-го анафематизма, изложенного на Соборе в Ефесе. Понятие «усвоение» противопоставляется святителем Кириллом терминам οκειτης (сродственность) и συνφεια (союз, подлеположение), которые Несторий употребляет в христологии, показывая, что божество и человечество Спасителя связаны только опосредованно, т.е. Христос является всего лишь облагодатствованным человеком, подобно пророкам и праведным . У святителя Кирилла речь идёт не только о взятии Словом на Себя страданий плоти, но и вообще свойств человеческой природы. Так, еще в одном из ранних антиарианских творений святитель Кирилл говорил о том, что не пребывает Христос в неведении о дне и часе Своего второго пришествия и не притворяется, говоря как человек, но став плотью и усвоив себе немощи плоти . Многочисленные исследователи творчества святителя Кирилла уделяют много внимания его понятию «усвоение». Так, в своём курсе христологии «Бог послал Сына Своего» К. Шенборн считает, что решающий шаг, сделанный святителем Кириллом на пути развёртывания понимания Лица Божия, – это тот факт, что для него евангельские слова «Видел ты Его» (Ин. 9:35) служат «свидетельством, что человеческая природа Христа не была для Него чем-то вроде одеяния, так сказать ливреи Логоса, но что Он Сам был в этой человеческой природе. Вот почему Кирилл подчеркивает вновь и вновь: Плоть – это в известном смысле Логос. Так складывается подлинная идентичность» . Ведь Логос, Сын отождествляет Себя с плотью, с бытием человеком, но при этом так, что соделал её Своим человеческим бытием. Таким образом, вочеловечение Сына означает, что предвечный Сын усвоил Себе человеческое бытие, что Он Сам стал Человеком . В своей книге «Икона Христа» К. Шенборна выявляет триадологические и христологические основания иконописи, причем христологические основания иконописи – это, по сути дела, христологическое учение святителя Кирилла Александрийского об усвоении Сыном Божиим человеческого бытия . |
| Бога бойтеся, Царя чтите 1Петр.2:17 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:8) Итак тому кто вопреки апостольскому благовествованию не чтит Царскую власть – анафема Всего за 4 дня до начала революции, в Неделю Торжества Православия (19 февраля 1917 года), во всех кафедральных Соборах России архипастыри возгласили: «Помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на Престолы не по особливому о Них Божию Благоволению, и при Помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в Них не изливаются; и тако дерзающим противу Них на бунт и измену, анафема». 11 анафематизм. Эта анафема пала и на их главу Александр 16 марта 2017, 07:14 Спасибо! Если можно - хотелось бы узнать на эту тему больше и подробнее. Елена 15 марта 2017, 23:50 Спасибо огромное, наконец-то! Храни Вас Господь! Лариса Ром 15 марта 2017, 21:49 Согласно законодательству того времени Николай 2 не имел права отказываться от престола , давление на него было велико . Неужели не сохранились никакие архивы отречения? Прости нас ,Государь, и наших предков за все прегрешения.А Вам спасибо за статью. АлександрГ. 15 марта 2017, 19:34 Продолжение 2: Одновременно, эхо этого мы видим и читаем в боязни монархии восстановления Патриаршества, и попытке полного подчинения Церкви государству, что и явилось одной из причин падения монархии в Российской империи. Ибо, начиналось все с духовного одичания аристократии и дворянства, устроивших в 18-м веке серию дворцовых переворотов с убийствами монархов. И закончилось полным одичанием элиты, с верчением столов на сеансах спиритизма и вызовом духов зла и с параллельным разложением народа идеями прогресса. Получилось, " прогресс " явился и глянул лицом осатаневшего народа, начавшего резать всех без разбора и правых и виноватых. Актуально ли это сейчас? Безусловно, актуально. Запад ведь не случайно, как с писанной торбой носится по всему миру со своими " европейскими ценностями " , самоназванными им " универсальными " , навязывая их до оскомины всему миру. Ибо, Запад очень хорошо понимает, что духовные ценности господствуют над материальным миром. И тот, кто определяет и диктует систему ценностных координат, тот и властвует. И ирония состоит в том, что современный Запад, отринув в сторону Христианское наследие, прекрасно усвоил именно этот урок Ватикана. |
| В молитве " Отче наш " , которая дана нам Самим Господом нашим Иисусом Христом, мы просим Бога Отца, чтобы Он осуществил волю Свою на земле " как на Небе " (Мф. 6, 10). Воля же Божия на Небе – чтобы было Царство. Из Священного Писания, Священных Канонов и учения святых Отцов ясно следует, что Православным Христианам невозможно говорить о " непредпочтительности " власти Православных Царей – помазанников Божиих. Цареборчество как ересь, которая отрицает особые дары Святаго Духа Православным Царям, а также отрицает предпочтительность Православного Самодержавия перед другими государственными строями, осуждено святыми Отцами. Поместный собор 1917-18 годов в революционном угаре этот анафематизм для употребления отменил, тем самым подпадая под его проклятие. После этого нечестия последовало совершение революционерами зверского убийства Царской Семьи ровно 90 лет назад. Последствия же подобных дел для России чудовищны, всем известны и до сих пор не изжиты " . Опровергнуть слова епископа Диомида с приведением нужных цитат из Священного Писания, Священных Канонов и учения святых Отцов на самом деле не так уж сложно. За две тысячи лет существования христианства столько всего было написано и передумано, что убедительно аргументировать можно почти все, что угодно. Однако нужно ли это делать? Представляется, что вопросы государственного устройства, которые епископ Диомид предлагает публично обсудить, вообще выведены из предмета церковной компетенции. Не дело государства строить Царство Божие на земле, хватит того, что государство не будет строить Царство Антихриста. Иначе говоря, законодательные постановления и исполнительная практика не должны быть нацелены на умножение добра, главное, чтобы были поставлены препятствия к распространению зла. А уже дело земной Церкви – достучаться до человека, его души и призвать к максимальному исполнению тех заповедей, которые поставил перед людьми Иисус Христос. И если рассуждения епископа Диомида о соответствии Божьим установкам монархического или республиканского правления выглядят наивными, что позволяет переиграть его на этом поле, то оценка социально-экономического курса власти сформулирована более грамотно и требует серьезной подготовки для квалифицированного ответа. В том же Обращении епископа Диомида, которое мы цитировали выше, есть и такие тезисы: " Разве не является антинародной политика (независимо от итогов " выборов " ), при которой в России, по официальным данным, ежегодно вымирает 900 тысяч человек, при том, что значительную часть вымерших русских людей замещают мигрантами? В год совершают 1,6 миллионов абортов. 350 тысяч человек уже заражены СПИДом, а большинство населения бедствует, еле-еле сводя концы с концами. |
| « " Второе " Богоявление изначально в Евангелии, оно первично в нем, а " первое " – от него, скорее, производно» (Катехизис для катехизаторов С.226). Рассмотрим и другое высказывание: «Второе Богоявление, исполнившее " всякую правду " , во время Крещения Господня, этого первого шага зрелой человеческой свободы во Христе, было первичным. В нём открылась полнота Божества в Иисусе» (Катехизис для катехизаторов С. 257). Сходные слова говорил Несторий, и за это его осудил ΙΙΙ Вселенский собор (431 г.). Следовательно, о. Георгий Кочетков повинен в несторианской ереси, что видно из его чисто несторианского отношения к Пресвятой Богородице, которую он постоянно называет «Целомудренной Женой», в т.ч. и в своем символе веры. Вот характерное изречение о Георгия Кочеткова: «Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа – от мифологизированного евангелиями " пророческого " Зачатия и Рождения Иисуса до Его Крещения и Искушения в пустыне» (Катехизис для катехизаторов, С. 225). Итак, священник Кочетков « " пророческое " зачатие и рождение Иисуса» в своем «Катехизисе» называет «мифологизированным евангелиями» (Катехизис для катехизаторов С. 225.), и следовательно, «Катехизис» о. Георгия содержит хулу на Господа нашего Иисуса Христа и Его Пречистую Матерь, за которую ее автор подпадает под анафему, сообразно анафематизмам Третьего Вселенского собора: «Если кто не почитает Деву Марию Богородицей, да будет анафема». Отметим, что отец Иоанн (Крестьянкин) не благословлял поминать Кочеткова и молиться за него, потому что он и его сторонники похулили Божию Матерь. Вот что буквально пишет Кочетков по поводу Рождества Христова, воплощения Сына Божия: «Итак, поскольку Матфей в 1:18-25 соединяет изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа с близкой духу эллинистической эпохи верой в физическую девственность этого рождения, постольку далее он приводит соответствующую цитату из писания пророка Исаии: " се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил " . Хотя, надо и здесь иметь в виду, что у Исаии стоит не совсем то же слово. " Парфенос " – это " дева " по-гречески (по Септуагинте), а в еврейском тексте стоит " альма " – молодая незамужняя женщина, молодица, девица, т.е. понятие более широкое. Неслучайно и современные специалисты по тексту Нового Завета утверждают, что за каноническим рассказом Матфея, возможно, стоял еще более древний рассказ, содержание которого, разумеется, для нас весьма гадательно. Однако есть также очень древние сирийские варианты текста Мф., которые позволяют предполагать рассказ с подчеркнутой ролью отцовства Иосифа» («Идите, научите все народы»: Катехизис для катехизитаров. С. 250). |
|
|
