| Было введено преподавание богословия на латыни, и даже в первые десятилетия 19 века учебники и статьи по богословию в России еще издавались на латыни. В них было мало оригинального материала. Зачастую в православных школах использовались и западные учебники. В 17 веке преобладал стиль католического барокко. Выдающимся представителем этого направления был Стефан Яворский , который получил образование в Киеве и за границей; он просто переписывал Беллармина. Вскоре он обратился к протестантским источникам, но по-прежнему латинским. Это направление стал активно вводить Прокопович, главный советник Петра Великого по вопросам церковного управления. Такое новое богословие, резко противоречащее православной традиции, воплощенной в богослужебных формах и духовной практике, можно назвать «западным псевдоморфозом» восточного богословия. Возрождение богословия в России началось только в первых десятилетиях 19 века, хотя еще явно чувствовалось сильное влияние Запада. В данном случае речь идет о мощной волне западного обновленческого движения в католической и протестантской форме. В богословском образовании, реорганизованном в России в 1808 году, также сильно ощущалось влияние немецкого идеализма. Библия как Слово Божие заняла центральное место в изучении богословия. Выдающимся представителем этого поколения был митрополит Московский Филарет Дроздов (1782–1867). Сам получивший западное образование, он был в основном библейским богословом, но глубоко укорененным в патристическом предании. Его богословие, преимущественно выраженное в проповедях, было подчеркнуто «керигматическим». Он открыто защищал богословские изыскания. В 40-х годах была предпринята официальная попытка возвести богословское образование к традиции Могилы. Это движение нашло выражение в знаменитом учебнике по догматическому богословию Макария Булгакова , тогдашнего митрополита Московского. В своем замысле он следовал примеру современного римского богословия. Важнейший учебник по догматике составил Сильвестр Малеванский (профессор Киевской академии, в то время епископ Каневский). |
| В 1076 году, при папе Григории VII, в Западной Церкви был узаконен целибат как обязательное условие для священнослужителей всех степеней. Восточные Церкви отнеслись к этому нововведенному канону скептически (если не отрицательно), предлагая неженатому или вдовому кандидату в священнослужители принять монашеские обеты перед Рукоположением. В России законом, изданным в 1869 году, Хиротония целибатов была официально разрешена лишь по достижении кандидатом 40 лет. Знаменательным событием в церковной жизни было рукоположение митрополитом Московским Филаретом (1782–1867) профессора МДА A. В. Горского, не связанного ни узами супружества, ни обетами иночества. Предвосхищая возможные нарекания со стороны Святейшего Синода, митрополит Филарет поручил сначала A. В. Горскому составить историческую справку об отношении Церкви на протяжении ее многовековой истории к целибатному Священству. Когда эта в высшей степени исторически документированная справка была составлена, профессору был предложен священный сан, а по прошествии недолгого времени он был возведен в протоиереи и назначен ректором МДА. После Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 годов Рукоположения целибатов участились. Однако нормой для кандидата в священный сан, не принявшего монашеских обетов, по-прежнему остается возможность вступить до Рукоположения в освященный Церковью канонический Брак. Рукоположение представляется православному сознанию неким рубежом, отделяющим мирское поприще от церковного. После прохождения через царские врата и обхождения святого престола священнослужитель уже не может возвращаться в гущу мирской суеты. С этого момента он – служитель Христов и должен шаг за шагом освобождаться от приражений мира сего. Любовные переживания, сватовство, жениховство, свадебные торжества и радости медового месяца, как таковые ни в коей мере не осуждаемые Церковью, представляются несовместимыми с духовным подвигом пастыря, отдавшего себя на служение Богу и своим духовным чадам. Не лишая диакона или иерея радостей семейного очага, уюта и ласки родных и близких ему людей, Церковь ограждает их священный сан от обмирщения и поругания. |
| Епископ Амфилохий состоял членом почти всех столичных и провинциальных исторических и археологических обществ. Он был членом Общества любителей духовного просвещения и цензором всех изданий Общества, а также председателем Отделения иконоведения при этом Обществе; в 1863 году был избран членом-корреспондентом Академии наук по отделению греческой и славянской палеографии. В 1880 году Археологическое общество присудило ему большую серебряную медаль. В 1891 году епископ Амфилохий был избран почетным членом Московской Духовной Академии «во уважение его ученых заслуг по изданию памятников древней церковной письменности». Его имя было известно не только в России, но и за ее пределами. За труды ему были присуждены Уваровская, Демидовская, Ломоносовская премии. «Нельзя не удивляться громадному трудолюбию, настойчивости и упорному терпению неутомимого труженика. – писал биограф. – Одной из заслуг епископа Амфилохия является сравнение громадного количества памятников Церковно-славянских и греческих по Новому Завету и Псалтири. Среди его работ мы находим еще и словари к древним памятникам. Его труды могут осветить судьбу славянских переводов Евангелия, Апостола и Псалтири». По словам Г.А. Воскресенского, «своим ближайшим отношением к священному тексту труды преосвященного Амфилохия являются великою заслугою и для Церкви Православной, так как на исследованных сими трудами апостольских трудах свв. Кирилла и Мефодия воспитываются православные чада Русской Церкви. Необходимо признать труды преосвященного Амфилохия выдающимся и дорогим вкладом в сокровищницу не только нашей отечественной науки, но, по признанию, например, Срезневского, немаловажным и для науки высокообразованного Запада». Собрание епископа Амфилохия хранится в Отделе рукописей Российской государственной библиотеки, фонд 7, небольшой архив – в Государственном Историческом музее, фонд 41. Епископ Амфилохий скончался 20 июля 1893 года в Ростове. Печатные труды 1 . Апокалипсис XIV века, исправленный преимущественно по Апокалипсису, исправленному и писанному св. Алексием, митрополитом, с картиною св. Иоанна Богослова из греческого Нового Завета XI-XIII веков и 20-ю картинами XVIII века из лицевого Апокалипсиса XVIII века моего собрания: С приложением при объяснении картин полного текста Апокалипсиса, писанного св. Алексием митрополитом слово в слово и строка в строку. – М.: Тип. Снегиревых. 1887. – 48, 40, 22 л. цв. ил. |
| Иконы храма принадлежали кисти известного тульского иконописца того времени, купца Григория Ивановича Белоусова. До наших дней сохранились иконы, написанные им для иконостаса Успенского собора Тульского кремля. В 1824 году на первом этаже на средства купца Ивана Ивановича Володимерова был устроен придел во имя великомученицы Варвары. Во время страшного тульского пожара в 1834 году иконостас верхнего храма с белоусовскими иконами сгорел и был устроен вновь лишь в 1844 году. Прежний иконостас был гораздо богаче нового – четырехъярусный, весь позолоченный червонным золотом. Новый же имел лишь два яруса, а позолочены были только резьба и колонны. В нижней церкви иконостас также был заменен новым на средства купца Петра Ивановича Володимерова. К наиболее чтимым святыням храма относились: икона Скорбящей Божией Матери (точная копия с чудесно явленной иконы в Санкт-Петербурге в 1888 году), икона великомученицы Варвары и часть мощей великомученика Пантелеимона. Колокольня, построенная одновременно с церковью, была совсем не такой нарядной, как храм, довольно простой. В Вознесенском приходе, в местности, называемой «Новый Хопер», находилась каменная часовня, построенная в 1878 году мещанином Кутеповым в память освобождения казенных оружейников от обязательных работ на оружейном заводе с 1867 года. Вознесенская богадельня упоминалась в делах Тульского приказа общественного призрения в 1782 году. В 1863 году в «Тульских епархиальных ведомостях» сообщалось, что при церкви Вознесения существует каменная богадельня, «довольно ветхая снаружи и бедная внутри». В 1883 году при храме была открыта церковно-приходская школа. Церковь Вознесения закрыли в начале 1930-х годов. Колокольню разрушили в конце 1930-х. Церковь Вознесения является памятником истории и культуры федерального значения. Здание поставлено на государственную охрану в 1960 году согласно постановлению Совета Министров РСФСР. В 1961 году в бывшем храме находилась мастерская «Союзшахтоосушения». В 1992 году Вознесенскую церковь возвратили Тульской епархии. Сегодняшние святыни храма - частица мощей святой великомученицы Варвары, икона с частицей мощей преподобного Варсонофия, исповедника Херсонского. |
| Митрополит Исидор Хиротонию владыки Владимира (Богоявленского) летом 1888 года возглавлял митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор (Никольский; 1799-1892), в то время - старейший иерарх Русской Церкви, годом раньше (1887) хиротонисавший и Антония (Вадковского). Этот иерарх возглавлял столичную митрополию более 32 лет, родившись в эпоху Императора Павла I и скончавшись за два года до воцарения последнего российского самодержца. Владыка Исидор принял таинство хиротонии в октябре 1834 года в Чудовом монастыре Москвы от рук выдающегося церковного деятеля Русской Церкви имперского периода - святителя Филарета (Дроздова; 1782-1867). Свое архипастырское служение владыка Исидор начал как епископ Дмитровский, викарий Московского святителя. Святитель Филарет Свою славу выдающегося церковного администратора и богослова хиротонисавший владыку Исидора (Никольского) свт. Филарет приобрел в Санкт-Петербурге, с церковной и политической жизнью которого связаны многие годы его жизни. Именно он стал первым действительным доктором богословия в России (в 1814), являясь в то время ректором столичной Духовной академии. В столице же, 23 июля 1817 года, по представлению митрополита Новгородского, Санкт-Петербургского, Эстляндского и Финляндского Амвросия (Подобедова; 1742-1818), он был назначен епископом Ревельским, викарием Санкт-Петербургской епархии, оставаясь и далее ректором академии. А вскоре, 5 августа, в Троицком соборе Александро-Невской Лавры митрополитом Амвросием, возглавившим хиротонию, будущий святитель был рукоположен во епископа. Разговор об апостольском преемстве можно было бы продолжить и далее, но, думается, сказанного достаточно для того, чтобы сделать некоторые заключения. Среди тех, кто таинством хиротонии оказался связан с митрополитом Владимиром - причем удаляясь только лишь на 150 лет в глубь времен, - и великие богословы (свт. Филарет), и священномученики (митрополиты Владимир и Вениамин), и Патриархи (Алексий I и Пимен). Если представить сказанное в виде краткой формулы, то придется сказать, что преемственно связанные таинством хиротонии с владыкой Владимиром архиереи в большинстве случаев были и его предшественниками в качестве Санкт-Петербургских иерархов. Это ли не лишнее доказательство действия Провидения в истории, не только рационально понимаемой, но и чувствуемой религиозно! |
| Ныне существующая на городском кладбище церковь, посвященная святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову, построена по благословению Тверского архиепископа Платона (впоследствии Московского митрополита) купцом Иваном Иаковичем Морозовым и освящена была в 1782 году. Кладбище для затверецкой части (для прихожан Собора, Благовещенской, Воскресенской, Вознесенской, Пятницкой, Богоявленской, Георгиевской, Знаменской, Успенской и отчасти Сретенской, Климентовской и Иоанно-Предтеченской церквей), по ходатайству граждан г. Торжка было открыто в 1772 г. Побуждением для храмоздателя Ив. Ак. Морозова посвятить кладбищенскую церковь святому Иоанну Богослову, кроме того, что здесь существовал Иоанно-Богословский монастырь, было и то, что как он, так и его сын получили при святом крещении имя святого апостола. Кроме того, Императрица Екатерина II, во время проезда из Москвы в Санкт-Петербург, принимала г. Морозова, как известнаго Ей своею благотворительностию, выслала ему из Старицы для новостроющагося храма икону святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова; икона эта помещена в иконостасе над могилой сына Морозова, 15-летняго отрока Иоанна, надмогильная плита коего находится ныне вне храма при южной двери, при входе в церковь. В воспоминание царскаго дара иконы (святого евангелиста Иоанна Богослова) ежегодно, 8 мая, совершается крестный ход из Борисоглебскаго монастыря в кладбищенскую Богоявленскую церковь. Длина Богословской церкви 11 1/2 саженей, шиоина - 8 саженей, высота 13 саженей. В 1865 году на средства церковного старосты, Новоторжского почетного гражданина Якова Никит. Уварова в церкви был произведен значительный ремонт. На плафоне трапезы живописцем (из г. Старицы) Николаем Мишуриным написана картина Воскрешения мертвых: по гласу трубы архангела усопшие выходят из своих мест, находящихся на Богословском кладбище; на картине точно воспроизведены кладбищенский храм (Иоанна Богослова, Иоанна Дамаскина и пр. Марии Египетской), а также кресты и памятники, расположенные вокруг церкви. Кирпичный пол в церкви заменен деревянным; престол устроен из кипарснаго дерева. Все иконы (20), писанныя в 1781 году, за исключением только иконы преподобного Иоанна Дамаскина, были возобновлены живописцем за 1000 рублей. В благодарность Якову Уварову за возобновление им храма, испрошено разрешение у архиепископа Филофея освятить кладбищенскую церковь в честь святого апостола евангелиста Иоанна Богослова и брата его святого апостола Иакова Зеведеева, имя которого носил Яков Никит. Уваров; возобновленный храм был освящен 30 апреля 1867 года. |
| Образ Божией Матери «Песчанской» известен как один из чудотворных списков Казанской иконы Божией Матери. Он был явлен великому русскому святителю Иоасафу, епископу Белгородскому, который родился в 1705 г. в Прилуках в день Рождества Пресвятой Богородицы. «Радуйся, Владычице мира, иконою Твоею Песчанскою сердца наша утешающая!» - не раз повторяется в акафисте. Образ Святых Слободского края обычно пребывает над ракой с честными мощами священномученика Александра Петровского в кафедральном Благовещенском соборе Харькова. На переднем плане, в центре этой большой иконы, изображен святитель Афанасий Лубенский, держащий в руках Чудотворную икону Богородицы Озерянской. Он стоит в ряду со святителями Иоасафом Белгородским и Мелетием Харьковским, а также священномучениками Онуфрием (Гагалюком), Александром (Петровским) и Константином (Дьяковым). За спинами когорты молитвенных защитников града Харькова разных эпох (у Бога нет времен!), ведущих навстречу нам, сегодняшним харьковчанам, сонм новомучеников, известных и безымянных; на иконе виден и сам город с его живыми и убиенными храмами. Все четыре Поклонных харьковских креста одинаковы - пятиметровой высоты, с золотистыми кириллическими буквами по крылам «Спаси и сохрани». Смысл этих крестов - охранительный. В старину в наших краях так было заведено: когда путники приближались к населенному пункту, их всегда встречал большой крест на въезде. Следовало поклониться кресту, поблагодарить Господа, что привел тебя в целости и сохранности в православное обиталище. Вот и теперь этот обычай, слава Богу, возрождается; когда подъезжаешь к Харькову, становится понятно, что это православный город, а не скопище безликих «сообществ», не просто «население человейника», и на сердце становится теплей и родственней, даже если ты сам нездешний. Основание крестов укреплено своеобразными усеченными пирамидами, и на каждой из черных гранитных граней выгравированы значимые слова: « Сей крест установлен и освящен Русской Православной Церковью ко Дню Светлаго Христова Воскресения в 2007 г. от Р. Х., от сотворения 7515 г. Не нам, Господи, не нам по имени Твоему дай славу, ради милости Твоея, ради истины Твоей»; «Да оградит сей крест Богохранимый град Харьков от всякого супостата. Да воскреснет Бог, да расточатся врази Его»; «Люби врагов своих, ненавидь врагов Христа, бей врагов Отечества... (Митрополит Московский Филарет (1782-1867)»;«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения... ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву ( Рим. 16 (17) ». |
| По преданию здесь был монастырь. В Новгородских писцовых книгах 1500 г. значится в Ямском посаде, на Копорской стороне, Спасский монастырь, женский, так как далее упоминается о «чернице Авдотье из города Ямы». По устройству храма можно полагать, что монастырь был католический: он устроен в 3 арки и в восточной стене были окна, заложенные плитою… может быть, по завоевании края Иоанном IV храм обращен в православный, разрушенный при нашествии шведов. Екатерина II, обратив внимание на развалины, устроила здесь православный храм. В это время (1764 г.) положено было уничтожить Ямбургскую крепость, а деревянный, во имя архангела Михаила собор в крепости упразднить и вместо него устроить новый каменный собор во имя св. вмч. Екатерины в самом городе. Из развалин храма в Пятницкой придворной слободе императрица велела построить православный храм во имя архангела Михаила на средства Двора. Причту оклад должен был даваться из сумм придворного ведомства, а приход этой церкви был отчислен от прихода Ямбургского собора. Храм был устроен и освящен в 1780 г., а приход образовался в 1782 г. По освящении храма в нем два года не было священника; потом опять между 1805 и 1810 гг. не было ни священника, ни службы. При священнике Криницком приделаны к храму с трех сторон притворы в виде входов: с запада – из плиты, а с севера и юга – из кирпича, с главками на кровлях; при нем же освящен и другой деревянный храм. При священнике Аландском храм украсился многими ценными вещами, отбита с храма старая штукатурка; в 1846 г. под храм подведен фундамент, но при этом в стенах произошли трещины. 14 марта 1867 г. храм был ограблен; воры взяли все, что в храме было ценного; даже сняли облачение с престола и унесли антиминс, освященный в 1778 г. архиепископом Гавриилом. За месяц до покражи сгорел деревянный храм. В первое время после пожара и покражи казалось, что нельзя было и думать о восстановлении службы, но усердный церковный староста Филипп Турбаков нашел благотворителей. Это были граф Апраксин, присяжный стряпчий К. А. Охроменко, потомственный почетный гражданин А. В. Верховцев и купчиха Ксения Павлова. Они снабдили церковь всем нужным, остальное было получено от столичных церквей. В 1868 г. храм был освящен «малым чином» и началась служба. |
| Русская Православная Церковь в лице своих иерархов, пастырей, мирян и монашествующих активно включилась в этот процесс переосмысления основ международных отношений. Православные богословы предлагают свое понимание проблем сохранения мира. Богословское учение о мире и об ответственности христиан за мир – иринология – основывается на глубоко онтологически укорененной этике, свойственной христианству; в области экклезиологии – на понимании универсальности служения Церкви миру, проявляющегося в ее вероучении, в ее благой вести примирения человека с Богом во Христе, в ее литургической и нравственной жизни. Таким образом, в основе христианской иринологии лежат три важнейшие предпосылки христианского миросозерцания – оправдание бытия, оправдание мира-космоса и оправдание человека. Бытие как проявление всеблагой воли Бога, мир как результат Его созидающей творческой силы и человек как образ Божий получают в христианском учении безусловное призвание, оправдание и смысл. Христианство утверждает ценность бытия, мира и человека, провозглашает не подлежащую сомнению значимость всего, что существует в Божием замысле и Божием исполнении, исповедует высокое предназначение человеческой личности, освящает в миссии Церкви всемирно-исторический путь человеческого общества в целом. Оправдание жизни во всем ее глубинном содержании и полноте, в общем ее потоке и в отдельных ее частях совпадает с оправданием возвещаемого Церковью мира. Объявляя мир творением Бога, Церковь утверждает в качестве важнейшей метафизической гарантии его бытия такой основной принцип отношения к нему Бога, каким является творческий Божественный акт. Жизнь – это откровение Божественной тайны, «первый и не имеющий себе равных дар Божий человеку» (Святейший Патриарх Пимен); бытие – милость и дар Творца, на которые от небытия в бытие приведенные человек и весь мир могут отвечать только изумлением и слезами. Жизнь дана человеку во имя высшей, необъятно великой цели. Иерархичность, устремленность к Горнему миру, к началу всякой иерархии Пресвятой Троице вот что представляется основой миропорядка, победой над тьмой небытия и хаосом, высшим оправданием смысла жизни, разгадкой ее многоликости и всеединства. И мир, и человек обязаны своим существованием причастности к высшей метафизической основе бытия, содержащейся в Боге. «Тварь, говорит митрополит Московский Филарет (Дроздов ; 1782–1867), – содержится под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества. Творческим Зиждительным Словом человек призывается из бездны небытия в бытие, а это значит, что человек есть ответ на Зиждительное Слово, что он ответственен за свое бытие». |
| Святитель Филарет (Дроздов) (1782–1867) В своих проповедях святитель нередко проводит прямые аналогии между воинским служением царю и Отечеству и служением христиан Богу. Так в одном из своих Слов свт. Филарет говорит: «Мы обязываемся служить Царю, с готовностию жертвовать жизнию даже до последней капли крови; и действительно верный воин с радостию за Царя сражается и побеждает; и, по другому жребию брани, с радостию за него сражаясь умирает . Так и обязанность к Богу исполняли Святые Мученики , которые против врагов царствия Христова сражались не оружием, а только словом Христовой истины, и которых победа в том только и могла состоять, что они умирали за истину, не изменяя ей» . Более определенно святитель уподобляет воинов мученикам в речах, связанных с войной. Владыка однозначно осуждает несправедливые войны: «Война – страшное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания, превратившеюся в жажду крови. На них лежит тяжкая ответственность за кровь и бедствия своих и чужих» . Однако, война за правое дело священна, а ее воины достойны мученических венцов: «Но война – священное дело для тех, которые принимают ее по необходимости, в защиту правды, веры, отечества . Подвизающийся в сей брани оружием совершает подвиг веры и правды, который христианские мученики совершали исповеданием веры и правды, страданием и смертию за сие исповедание; и, приемля раны, и полагая живот свой в сей брани, он идет в след мучеников к нетленному венцу » . Соответственно, служение раненным на такой войне воинам подобно служению мученикам, говорит святитель, обращаясь к женщинам, избравшим попечение о раненых: «...К кому относиться будет служение, в которое вы призываетесь. Не почли ли бы вы особенным для себя благословением провидения Божия, если бы вам дано было послужить мученику к облегчению его страданий? Подобное благословение ожидает вас в верном исполнении служения, вам предлежащаго. Рана вернаго воина , которую вы облегчаете обязанием и врачевством, светит доблестию теперь, и будет сиять в вечности . Если же суждено ему окончить земный путь, и прейдти в отечество небесное : вы будете иметь на небесах благодарнаго вам, и призывающаго на вас благословение Отца небеснаго» . |
|
|
