| 689, 690 и др. 966 «Весьма подобает по времени начасте собираются архиереи всего российского государства в царствующих град Москву ради всяких добрых советов и нужные церковные вещи исправлять» (см. Деяния соборов 1666–1667 гг., л. 21 оборот, гл. 2, прав. 41). 967 Так, в Дворцовых Разрядах по этому вопросу мы находим, между прочим, такие указания. В 1667 (1668) году (26 июля – на молебне по случаю победы над крымскими татарами) присутствуют патриархи «с митрополиты и епископы и со всем священным собором» (т. III, стр. 818–819); в 1668 (1669) году (июня 19 на погребении царевича Симеона Алексеевича) упоминаются митрополиты, архиепископы и епископы (т. III, стр. 850). В 1671–674 (1672–1674 гг.) мы встречаемся с большими соборами архиереев собиравшихся в Москву для избрания и поставления патриархов Питирима и Иоакима и для решения других важных церковных дел (т. III, 887, 888, 890, 892, 894, 900, 901, 962, 967, 970, 974, 982, 985–986, 994–995, 1005–1006, 1008, 1122 и др.). В течение 1675 года в Москве присутствуют несколько митрополитов (три-два с 9 января), архиепископов (два) и один епископ (т. III, стр. 1254, 1280, 1303, 1310, 1358, 1368, 1634 и др.). В 1677 (1678) году упоминаются (24 марта) митрополиты и архиепископы (т. IV. Стр. 28 и 30). В 1679 (1680) упоминаются (участвующими в богослужении в вербное воскресение) митрополиты и архиепископы (стр. 146). В 1680 упоминаются (24 сентября) митрополиты (стр. 179). Несомненно, были архиереи в Москве и в 1681 (1681–1682) году (Дворц. Разр., т. IV, стр. 190; Виноградский. Церковный собор в Москве 1682 г., стр. 21–22 и др.; Владимирский-Буданов, стр. 168; Филарет. (История русской церкви, т. IV, стр. 268). Далее, в Дворцовых Разрядах упоминаются: в 1682 (1682–1683) митрополиты и архиепископы (т. IV, стр. 201, 204; ср. А.И., т. V, стр. 168); в 1683 (1683–1684) власти (т. IV, стр. 239 и далее) и митрополиты и архиепископы (стр. 274); в 1684 (1684–1685) митрополиты (т. IV, стр. 303:304) и власти (стр. 299, 303, 308 и далее); в 1687 митрополиты и архиепископы (т. |
| Лаконично внешнее оформление серебряного позолоченного потира кон. XVI в. По верху чаши идут в шахматном порядке в 2 ряда крупные гнезда с драгоценными камнями красного и зеленоватого цветов. Стройность расширяющегося книзу стояна подчеркнута рельефными витыми линиями. Объемное «яблоко» также украшено камнями, самые крупные из к-рых расположены посередине, поддон плоский, фигурный. Два выносных креста к-польской работы, резной деревянный 1676 г. и живописный 1679 г., сходны по форме (оправлены и закреплены на ручке) и, согласно надписям на ручках, являются вкладом патриарха К-польского Дионисия IV Серогланиса . На напрестольном резном деревянном кресте в золотой сканой с финифтью оправе (1707) изображены следующие сцены: в средокрестии представлено «Крещение Господне», в верхней части - «Благовещение», в нижней - «Преображение», в правом и левом крыльях - 2 пишущих евангелиста с персонификациями Премудрости Божией, в 13 медальонах в окладе по контуру креста - полуфигурные изображения Христа, Богоматери и святых. Резные части креста находят аналогии в подобных же работах афонских мастеров-резчиков XVI-XVII вв. (напр., кресты 1669 и 1671 гг. из мон-ря Ксиропотам). Оправа креста, как следует из вкладной надписи на внутренней стороне, была создана московскими мастерами тщанием Акакия из Галатисты, настоятеля иверского подворья - Никольского мон-ря в Москве. Еще один напрестольный крест, также резной в основе (с изображением «Рождества Христова» в центре, «Благовещения» вверху, евангелистов по сторонам), в сканой оправе с эмалями и цветными стеклами-вставками, согласно надписи, был создан для архиеп. Галактиона Элассонского мастером Иоанном Франге из Доменикона в Фессалии. Из России в И. м. был прислан серебряный подсвечник в виде прорастающего из сосуда с рельефными изображениями лимонного дерева в натуральную величину, с 30 позолоченными лимонами и 7 подставками для свечей (1819). В 1830 г. И. Каподистрия отказался принять эту реликвию на нужды гос-ва ввиду ее исторической ценности и возвратил обители. |
| С. В настоятельство о. Архимандрита Никодима 19,828 руб. сер. внесли в пользу обители сумму на поминовение из процентов. 1) Неизвестный на поминовение о упокоении Даниила, Симеона, и Исаии, 2) Малоярославецкий мещанин Κ. Е. Холин, 3) Московский купец Пётр Иванов Протопопов, 4) От неизвестного в 1856 году 200 руб. на поминовение монаха Савватия, 5) Коллежский асессор A. А. Петровский , 6) Почетный гражданин Николай Гаврилович Целибеев, 7) Титулярная Советница Екатерина Линкова, 8) На поминовение девицы Е. А. Поливановой, в инокинях Евфимии, 9) Три билета от московского купца П. М. Александрова в 18,000 руб. сер., в том числе 15,000 на содержание устроенного его иждивением при монастыре странноприимного дома. Настоятели Настоятельство в сей обители сначала её известности и до упразднения в 1775 году было Строительское. По монастырским актам известно по именам несколько Строителей XVII века: А. Строители 1) Старец Ипатий восстановитель обители после Литовского разорения, упоминается в Царской жалованной грамоте 1659 года, в грамоте о его утверждении в звании Строителя в 1663 году и в платёжных квитанциях о уплате оброчных денег с 1660 по 1671 годы. 2) Старец Антоний упоминается с 1672 по 1677 год. 3) Иеромонах Иерофей упоминается в 1678 и 1679 годах 36 . 4) Старец Серапион упоминается под 1680 г. 5) Старец Нифонт упоминается в 1681 и 1682 годах. 6) Старец Васьян упоминается под 1685 и 1686 в двух Патриарших грамотах, писанных на его имя и под 1690 годом. 7) Исайя упоминается под 1688 годом в Патриаршей Грамоте на его имя. 8) Антоний II упоминается под 1696 г. в платёжной квитанции и в Патриаршей грамоте. 9) Арсений упоминается под 1706 г. в платежной квитанции. Б. Игумены 10) Вассиан упоминается в монастырских бумагах с 1724 по 1751 год. 11) Ириней упоминается с 1755 по 1762 г., скончался и погребен в сей обители. 12) Мануил посвящен в Игумены из иеромонахов Московского Чудова монастыря Преосвященным Тимофеем Митрополитом Московским и Севским, управлял сею обителью с 1762 до конца 1765 года, а в этом году перемещен Настоятелем в Малоярославецкую Тихонову пустынь. 13) Строитель Иеромонах Макарий из духовников Крутицкого Архиерейского Дома. Он управлял обителью с 1765 г. до самого её упразднения в 1775 году, причем согласно его прошению зачислен в число братства Козельской Оптиной пустыни. С восстановления пустыни в 1800 году управляли оною: 14) Строитель Мефодий из иеромонахов Оптиной пустыни с 1802 г.; в 1806 году сперва уволен обратно в Оптину пустынь, а потом вскоре назначен Строителем Калужской Тихоновский пустыни; оттуда в 1812 году перешёл в Рязанскую Епархию, скончался в Малоярославецком монастыре в 1827 году. 15) Строитель Парфений из Иеромонахов Оптиной пустыни с 1806 года; в 1809 г. уволен согласно прошению в число братства в Оптину пустынь. |
| Все выдающиеся кафедры в Египте, особенно в Ливии и Пентаполе, были замещены омеями 1656 . Царствование Юлиана все изменило. Уже в феврале месяце (21 дня) 362 г. 1657 Афанасий вернулся в Александрию. Его противоепископ Георгий нашел здесь ужасный конец. Когда весть о смерти Констанция достигла Александрии, Георгий уже 30 ноября был заключен александрийцами в темницу, а четыре недели спустя 24 декабря 361 года умерщвлен озверевшей чернью 1658 . По возвращении в Александрию Афанасий с необыкновенным жаром погрузился в обще-церковные отношения. Еще в начале 362 года в присутствии Евсевия верчелльского он созвал в Александрию собор 1659 , который, несмотря на малое число собравшихся епископов (21), принадлежит к важнейшим соборам арианского спора 1660 . Собор этот торжественным образом, основываясь на актах никейского собора, воскресил никейство sans phrase, признав, что христиане должны исповедывать μοοσιος и отвергать всякую арианскую ересь. Обходя молчанием вопрос одна Ипостась или три (Св. Дух в Александрии почитался, как Сын), признали только, что они μοοσιος 1661 . Как это можно видеть из истории селевкийского собора омойузианская партия уже в конце царствования Констанция была господствующей на востоке. Только благодаря ловкой игре придворных епископов она на некоторое время была подавлена. После смерти Констанция омойузианство должно было воскреснуть и действительно воскресло в восточной церкви. Исключая Египта, где процветало омоузианство, а также Константинополя и Палестины, в которых в союзе с аномеями держались еще омеи, вся остальная восточно-римская империя исповедывала подобосущие. «В большей части Валентовой империи, говорит Созонен 1667 , и особенно во Фракии, Вифинии, Геллеспонте и областях соседних и отдаленнейших, масса была на стороне единомышленников Македония. Со смертью последнего 1668 , а также и Василия анкирского 1669 лидером этой партии сделался Евстафий севастийский 1670 . Рядом с ним в это время с большим или меньшим успехом, выступали в Азии проконсульской – Евефий ефесский 1671 , в Геллеспопте – Елевзий кизический 1672 , в Карии – Евмений афродизийский 1673 , в Лидии – Эортасий 1674 , в Памфилии-Евстафий 1675 , во Фригии – Кекропий лаодикийский 1676 , в Писидии – Антоний антиохийский и Фаустин иконийский 1677 , в Каппадокии – Евсевий кесарийский 1678 и талантливый Василий 1679 , в Галатии – Афанасий анкирский 1680 , в Вифинии – Марафоний никомидийский 1681 , в Пафлагонии – Василид гангрский 1682 , Софроний помнеопольский 1683 и Каликрат клавдиопольский 1684 , в Диоспонте – Евтихий и Евлалий, епископы амазийские 1685 , в Понте Полемоновом – Мусоний неокесарийский 1686 , в Армении второй Ураний мелитенский 1687 , в Исаврии Неон селевкийский 1688 , в Киликии – Сильван тарсийский и Феофил каставальский 1689 , в Enphratensis – Евсевий самосатский 1690 , в Сирии – Георгий лаодикийский 1691 и т. |
| 1671 . Farrell J. P. Free choice in St. Maximus the Confessor. Oxford University. 1987. 244. Microfilm [Summary: DA 1989. 49. 2275А]. 1672 . Garrigues J. M. La personne composée du Christ d’après saint Maxime le Confesseur//RTHom 1974. 74:2. 181–204. 1673 . Garrigues J. M. L’énergie divine et la grâce chez Maxime le Confesseur//Istina. 1974. 19(3). 272–296. 1674 . Garrigues J. M. Maxime le Confesseur. La charité, avenir divin de l’homme. P. 1976. 208. [Библ. 27–32]. (Théologie historique. 38). Bacon//MSR 1976. 33. 208; Pifarré//StMon 1976. 18. 468; Crouzel//BLE 1977. 78. 302–304; Van Ommeslaeghe//AB 1977. 95. 438–440; Schultze//OCP 1977. 43. 460–462; Halleux A. de//RHE 1978. 73. 214; Martin//NRTh 1978. 100. 595; Nautin P.//RHR 1978. 194. 206. 1675 . Geanakoplos D. J. Some aspects of the influence of the Byzantine Maximus the Confessor on the theology of East and West//ChHist 1969. 38. 150–163. 1676 . Grdzelidze T. Liturgical space in the writings of Maximus the Confessor//StPatr 2001. 37. 499–504. 1677 . Grumel V. Maxime le Confesseur//DThC 1928. 10. 448–460. 1678 . Hauptmann P. Maximus Confessor//Gestalten der Kirchengeschichte. Alte Kirche. Stuttgart 1984. 2:2. 275–288. 1679 . Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon Saint Maxime le Confesseur. Rome 1952. (OCA 137). Candal M.//OCP 1953. 19. 218–219. пер.: Bose 1999. 256. 1680 . Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Fribourg en Suisse 1980. 214. (Paradosis. 26). Halleux A. de//RHE 1981. 76. 372–374; Halleux A. de//EThL 1981. 57. 372–373; Esbroeck M. van//OCP 1981. 47. 272–273; Uthemann//ThRev 1981. 77. 482–485; Meredith//JThS 1982. 33. 594–596; Durand de//RSPh 1983. 67. 629–631; Kannengiesser//BZ 1983. 76. 52–53; Höhn//Theologie und Philosophic. 1985. 60. 285–286. 1681 . Heinzer F. L’explication trinitaire de l’Économie chez Maxime le Confesseur//Maximus Confessor 4 .1694). 159–172. 1682 . Heinzer F. Anmerkungen zum Willensbegriff Maximus’ Confessors//FZPhTh 1981. 28. 372–392. |
| 1 октября 1721 года государь собирался зайти в Синод перед обеднею, и кабинет-секретарь спешил накануне предупредить, чтобы «всех о том повестить» 1669 . 1 января 1722 года государь был в «ответной палате» Синода 1670 . Один раз государь прислал в Синод свой указ чрез архиепископа Феофана в форме записки без подписи, причем и устно Феофану сказал тот же указ 1671 . Но чаще всего «именные высочайшие указы» для Синода давались, где приходилось и кому приходилось: очень часто в церквах, где государь бывал за богослужениями, которому-нибудь из попавшихся на глаза членов Синода, или всем присутствовавшим вместе: в Троицком соборе Феодосию, или Феодосию и Феофану, или Феофилакту и Иерофею, или Феодосию, Феофилакту, Гавриилу, Петру Симоновскому и Рафаилу 1672 ; в сенатской церкви архимандриту Гавриилу 1673 ; в Александро-Невском монастыре Феодосию, Феофану и Гавриилу, или одному Феодосию 1674 ; в Чудовом монастыре – Феодосию 1675 ; за вечерней в своем дворце – Феофану и Феофилакту 1676 ; однажды на похоронах одного сановника 1677 ; часто в зимнем своем дворце 1678 , в новом саду 1679 , в «летнем доме» 1680 ; в Преображенском 1681 ; на Котлине 1682 , в Шлиссельбурге 1683 , на новоспущенном корабле 1684 , в Сенате 1685 , в ревизион-коллегии 1686 , на Новгородском подворье 1687 , на генеральном дворе 1688 , в частных домах – у Строгоновых 1689 , у генерал-фельдцейхмейстера Брюса 1690 , у графа Толстого на ассамблее 1691 , один раз государь дал указ четырем синодальным членам – Феодосию, Феофану, Гавриилу и Феофилу, «будучи на трактаменте в гавани на Котлине» 1692 . Особенно часто высочайшие указы давались словесно которому-нибудь из вице-президентов, Феодосию 1693 , или Феофану 1694 , или обоим вместе 1695 , и ими затем, в ближайшее заседание, сообщались Синоду, словесно или письменно 1696 . Один раз государь дал сложный указ по нескольким делам в своем зимнем дворце бывшим там на именинах царевны Анны Петровны четырем членам Синода – Феофану, Феофилакту, Иерофею и Рафаилу, с которыми, очевидно, шла беседа у государя о церковных делах 1697 . |
| совпадают. Оригинал описи в Московском Архиве Министерства Юстиции в делах патриар. Дворцового приказа кн. 11. 156 См. мое исследование об Арсении Суханове ч. I, стр. 350, 419, 420. Судя по тому, что греческие рукописи и книги в 1667–1671 гг. были браты все с Иверского подворья, нужно думать, что здесь были если не все, то громадное большинство греческих рукописей и книг; в Воскресенский же монастырь было отправлено только незначительное их число. Можно даже сомневаться, была ли хотя часть их отправлена сюда в Воскресенский монастырь. Заглавие описи 1675 г. монаха Евфимия: «Книги, которые взяты с Иверского подворья из Воскресенского монастыря», понимаемое В. М. Ундольским, как книги, взятые с Иверского подворья и из Воскресенского монастыря, может быть толкуемо и как книги, взятые с Иверского подворья Воскресенского монастыря. Ср. слова патр. Никона на соборе 1667 г. и в письме к Паисию Лигариду в 1662 г. Арсений Суханов , ч. I, стр. 419, прим. 93. Против этого говорит грамота к архим. Воскресенского монастыря Филофею с братьею от 10 октября 1674 г. о присылке в Москву книг «письменных и харатейных, латинских и греколатинских». См.Описание Воскресенского (Новый Иерусалим) монастыря, состав, архим. Леонидом, М. 1876 г., стр. 553. Самая грамота не сохранилась; известно только указание на нее в монастырской описи 1679 г. Быть может грамота говорит о передаче книг с Иверского подворья Воскресенского монастыря? 161 Сл. Опись книгам патриаршей ризной казны, состав, монах. Евфимием в 1675–1677 г., книги под 540, 543–550 (печатные) и 541. 542 и 551 (рукописные). 164 Опись напечатана В. М. Ундольским в Чтениях Импер. Общества Истории и Древностей Российских, (заседание 28 декабря 1846 г.), кн. 5, стр. 1–20. Ср. замечания А. Е. Викторова в «Обозрении описей Патриаршей ризницы, стр. 93–99. Опись 1675–1677 гг. сохранилась в двух экземплярах. Названный Ундольским черновик есть другой беловой же экземпляр, на котором впоследствии при новом осмотре рукописей Патриаршей библиотеки делались отметки. |
| На всем пространстве Сибири и Дальнего Востока от Амура до реки Камчатки, где русскими строились остроги, зазвучало Слово Божие, стала служиться Божественная Литургия. Есть сведения о более чем 40 храмах и 37 монастырях, построенных тогда за Уральским хребтом. Священники и первые миссионеры Сибири пришли с Севера. Еще первый царь из династии Романовых Михаил Федорович в 1635 году указывал Вологодскому и Великопермскому архиепископу Варлааму выбрать в его епархии архимандрита, пять иеромонахов, десять священников «людей добрых, крепкорожденных, духовных учителей, которые б были по преданию и по правилам святых апостол и святых отец, а не бражников». Для отправки по церковным нуждам в сибирские поселения. После открытия новых земель и речных путей, строительства в тех землях острогов, в 1681 году в Москве состоялся церковный собор. На нем обращалось внимание на необходимость духовной миссии в Сибири. Утверждение Православия и становление русских на Амуре особо связаны с Албазинским образом Божией Матери. Икону доставил на великую реку проповедник христианской веры иеромонах Гермоген Киренский. Священник пришел на Амур вместе с казаками и принес с собой этот храмовый образ Богородицы. В Албазинском остроге он заложил Воскресенскую церковь, в 1671 году неподалеку от острога основал Спасский мужской монастырь с небольшим числом насельников. Главной святыней монастыря стала чудотворная икона Божией Матери Албазинская «Слово плоть бысть». О духовной жизни русского населения на Амуре в те годы свидетельствует чудо явления святых благоверных князей псковских чудотворцев Всеволода и Довмонта. Святые явились отряду албазинских казаков Гаврилы Фролова летом 1679 года. Об этом они официально поведали позже в Якутске в 1687 году. Казаки, собиравшие ясак, встретили двух всадников «на белых лошадях и в брони, в сайдаках и с копии». Это были святые Всеволод и Довмонт. Святые воины поинтересовались, откуда казаки, и узнав, что они из Албазина, предрекли будущее вторжение китайских войск на Амур, трудную оборону крепости, и конечное торжество русского оружия. «И паки придут китайцы, будут приступы и бои великие, и мы в тех боях будем в помощь русским людям. А града китайцы не возьмут». |
| упоминается имя самой первой известной нам игуменьи этой обители – старицы Дарьи. П.М. Строев в своих фундаментальных «Списках настоятелей…» называет следующих настоятельниц: «Сиона (…), строительница, в марте 1652. Анна, 1653 и 1654 март. Феотиния, 1657-1658. Анисия [Батоврина], 1659-1679. Анисия, 1700 и 1701. Досифея, 1738». В 1617 г. здесь был заложен новый каменный соборный храм, и поныне украшающий город. «Здание это строилось монастырем на счет казны, равно как и другие, принадлежащие тому монастырю церкви». Как видно из грамоты Петра I, одновременно с собором в монастыре возводились каменная «келья и около монастыря ограда». Упомянутая в единственном числе келья, вероятно, должна была служить покоями для игуменьи. Каменная ограда с воротами частично сохранилась до наших дней. Собор был заложен еще в 1617 г., однако в «Сметном описании Путивля» 1670х гг. значится: «а в том земляном валу … монастырь во имя Сошествия Святого Духа церковь деревянная строенья Государева». Чем объяснить то, что за прошедшие 60 лет после начала строительства собор так и не был построен? Возведение храма шло тяжело и долго, поэтому ему было суждено явиться типичным примером долгостроя: «… то ли через недостаток средств, то ли потому, что монастырь был девичьим и Путивльские воеводы его игнорировали, строительство собора продолжалось до конца XVII века». В грамоте от 1683 г., данной царевичами Иоанном и Петром Алексеевичами и правительницей Софией Алексеевной, говорится, что на строительство было отдано «с нашего Государева двора для монастырского и церковного строения хоромное строение и заборы» (напомним: еще в 1671 г. Алексей Михайлович собирался лично выезжать на рубежи государства для участия в войне с поляками, для чего и было приказано строить в Путивле царский дворец; однако, планы царя изменились, и начатое строительство так и не было завершено). Поворотный момент наступил в 1697 г., когда у игуменьи Анисии лопнуло терпение, и она пожаловалась самому Петру I. Царь ответил на жалобу своей грамотой, которая хранилась в ризнице собора (была «…писана славянским языком на свитке в четверть аршина в ширину и один аршин четырнадцать вершков в длину»). |
| Русское правительство, считая Польшу виновной в неприятностях для России от Акундинова, особым образом довело до сведения Польши о недостижении самозванцем своей цели. Олеарий говорит, что польскому послу назначена была аудиенция при московском дворе в день казни Тимошки Акундинова. В тот самый час, когда совершалась казнь, его четвертовали, посол должен был ехать через площадь и видеть трагический конец самозванца, называвшегося сыном царя Василия Шуйского (Voyages en Moscovie. Tartarie et Perse par le Sr. Adam Olearius. Amsterdam, 1727. Vol. I, p. 287). Имя Тимошки Акундинова, как и Стеньки Разина, было исключено из чина Православия при составлении нового чина в 1766 году. Анафематствование Стеньке Разину В Сказке о Стеньке Разине, находящейся в Полном Собрании законов (т. I, стр. 503), говорится, что по совещании царя Алексия Михайловича с патриархом и священным собором определено было в179 (1679) году 12 марта, «егда приспе неделя первая великаго поста, еже нарицается Православная... соборне того вора Стеньку Разина прокляти». 222 Проклятие было совершено, и этому проклятию и молитвам патриарха приписывалось получение Божией помощи к взятию Стеньки Разина 14 апреля (1671 г. – Ред.) и скованию его узами железными (Дополи, к Актам истор. Т. VI, стр. 71). По составлении нового чина Православия в 1766 году имя Стеньки Разина в нем не упоминалось. Анафематствование Разину находилось в чине Православия Вивлиофики – во втором списке, в чинах: Иркутском, Московском Соборном, Архангельских, Вологодском, Псковском и Новгородском 1690 года. Во всех них содержится одно и то же анафематствование, именно: «Страх Господа Бога Вседержителя презревший, и час смертный и день судный забывший, и воздание будущее злотворцем во ничтоже вменивший. Церковь Святую возмутивший, и обругавший и к великому Государю Царю и великому князю Алексию Михайловичу всея великия и малыя и белыя России Самодержцу 223 крестное целование и клятву преступивший, иго работы отвергший, и злокозненным своим коварством обругаючи 224 имя блаженныя памяти благовернаго царевича и великаго князя Алексия Алексиевича. |
|
|
