Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Насколько я понимаю это замечание, критик мой придерживается того воззрения, что русскому исследователю рассматриваемого вопроса нельзя работать по первоисточникам, так как он стоит вдали от них, а потому необходимо ограничиваться лишь передачею того что сделано другими. Вот из этих-то других, т.е. не первоисточников, а исследователей, которые сами работали над первоисточниками, с некоторыми я и не обнаружил в своей книге должного знакомства, что, по мнению критика служит не в пользу ученого характера моего сочинения. – Признаюсь, очень странными представляются мне их речи. Какие это первоисточники по вопросу об англиканской иерархии для русского исследователя не доступны? От каких стоит он вдали? Разве не имеет он полную возможность изучать и статуты, и вероизложения англиканской церкви, и регистр Паркера, и протокол комиссии 1540 г. и королевские грамоты, и относящиеся к вопросу письма частных лиц и пр. и пр.? Все это издано и ко всему этому русский исследователь и может и должен стоять не вдали, а вблизи. Вот почему я совершенно не согласен с критиком, что будто-бы в данном случае русский исследователь по необходимости должен ограничиваться лишь передачею того, что сделано другими. Нет, он должен сам работать по первоисточникам, а литература вопроса, т. е. труды других, должна иметь для него лишь вспомогательное и второстепенное значение. Так я понимал свою задачу и соответственно такому пониманию стремился осуществить ее в своей работе. Наибольшую важность я придавал относящимся к вопросу документам, которые и изучал в собраниях: статутов, Раймера, Уилькинса, Страйна, Борнета, Колльера, Кардуэлля и др. Наряду с документами, изучал я свидетельства древних хронистов и историков XVI – вв: Голиншэда, Стау,Камдена, Гайуорда, Масона, Гейлина, Фуллера. И только при свете тех данных, какие представляли мне эти первоисточники вопроса, я вел свое знакомство с его литературой. Полагаю, что это совсем не значит „ограничиваться передачей того, что сделано другими“, как рекомендует русским исследователям мой критик, и моя постановка дела скорее говорит в пользу ученого характера моего исследования, чем против. |
| 2 . Ты говоришь, что софист Аполлофаний 1539 бранит меня и называет отцеубийцей как нечестиво пользующегося достижениями эллинов против самих эллинов. Справедливее было бы, однако же, нам ему сказать, что эллины нечестиво пользуются божественным против божественного, стараясь с помощью премудрости Божией ниспровергнуть божественное. Я уж не говорю о вере многих 1540 , приземленно и страстно приверженных произведениям поэтов и почитающих «тварь паче Творца» ( Рим.1:25 ), но говорю, что и сам Аполлофаний нечестиво пользуется божественным против божественного. Ведь знание сущего 1541 , правильно называемое им философией, а божественным Павлом названное «премудростью Божией» (см. 1Кор.1:21 ), истинных философов должно возводить к Виновнику и самого сущего, и ведения его. И чтобы мне не обличать, вопреки убеждению, взгляды других лиц или его, скажу лишь, что Аполлофанию 1542 , как человеку мудрому, следовало бы разуметь, что никак и никогда ничто небесное не может уклониться от своего порядка и движения, если только и к этому его не подвигнет Виновник и Содержатель его бытия, Творящий и Претворяющий все, согласно священному слову (см. Быт.1:1 ; Дан.2:21 )· Как, удивляясь Тому, Кто обладает всепричинной и пренеизреченной силой, не почитает он и отсюда познаваемого нами истинно сущего всеобщего Бога, когда солнцу и луне 1543 , по силе и статусу сверхъестественнейшим 1544 , Он приказал быть совершенно неподвижными (см. Нав.10:12–14 ) вместе со всем прочим и стоять в продолжении целого дня всем в одних и тех же знаках зодиака? И, более того, – когда все, и большее и объемлемое, так согласованно обычно тогда вместе с объемлющим не двигалось им объемлемое. И – когда некий иной день почти утраивается 1545 по продолжительности, и в течение целых двадцати часов, или приблизительно такого времени 1546 , движение солнца обращается вспять (см. Ис.38:8 ) и затем вновь в высшей степени сверхъестественно возвращается назад. И солнце, своим путем за десять часов совершившее свое пятиобразное движение 1547 , Он заставляет в остальные десять возвращаться точно назад, двигаясь неким новым путем (см. 4Цар.20:9–11 )· Это естественным образом и вавилонян поражало и без борьбы подчинило их Иезекии как некоему богоравному, превосходящему людей, существу. И я не буду, пожалуй, говорить о великих чудесах в Египте или о каких–то иных где–либо имевших место богознамениях, но напомню об общих небесных знамениях, явленных повсюду и всем. |
| Крепость Агиос-Георгиос, о-в Кефалиния Крепость Агиос-Георгиос, о-в Кефалиния В 1479 г. Кефалинию захватили турки, но в 1500 г. она была отвоевана Венецией. По сравнению с Керкирой число католиков на Кефалинии было невелико, а после османского завоевания они покинули остров. Владения латинской епископии перешли к православной, но после 1500 г. были возвращены католикам. Правосл. Кефалинийская и Закинфская епископия не была подчинена латинской, а существовала параллельно (напр., папская булла 1519 г. запрещала католическому клиру вмешиваться в дела православных). На веротерпимость указывает ряд документов, напр. завещаний, составители которых делали вклады как в католические, так и в православные храмы. Протопресвитеры, упоминаемые в источниках с 20-х гг. XVI в., не обладали столь широкими полномочиями по сравнению с протопресвитерами на Керкире и Закинфе. После перехода под власть Венеции разоренные и обезлюдевшие от пиратских набегов Ионические о-ва были заселены греками с Пелопоннеса (в 1499-1500 - из Модона (Метони) и Корона, в 1540-1543 - из Нафплиона и Монемвасии), Крита, албанцами и выходцами из государств Апеннинского п-ова. Управление Кефалинией осуществлял венецианский наместник (проведитор) и 2 его советника при участии Совета, включавшего помимо членов местных знатных фамилий ремесленников и земледельцев. Это связано с поздним социальным расслоением на Кефалинии, с отсутствием значительного числа знати, сформировавшегося сословия горожан и четкого разделения на сельское и городское население. Недостаточное число жителей итал. происхождения и греч. знати, которые бы отождествляли свои интересы с интересами венецианцев, сказалось на функциях Совета, не обладавшего в XVI в. такими же правами, как Советы на Керкире и Закинфе. Если на Керкире в этот период общество делилось на сословия благородных (nobili), горожан (cittadini), простолюдинов (populani, populari) и крестьян (villani, contadini), то на Кефалинии до XVII в. для обозначения основных категорий населения использовались термины «жители» (habitanti) и «первенствующие» (primi, primari). Cittadini впервые упоминаются в 1543 г., в то время на острове их было не более 12 чел. |
| Серьезные опасения К. и других англ. протестантов, а также их нем. сторонников (в частности, Ф. Меланхтона) вызвала резкая перемена церковной политики короля в кон. 1538 - нач. 1539 г., наиболее ярко проявившаяся в принятии парламентом в февр. 1539 г. Шестистатейного статута. Он восстанавливал некоторые существенные черты католич. учения, отвергнутые протестантами (признавались пресуществление во время Евхаристии, причащение мирян под одним видом, целибат для клириков, частные мессы и т. д.), и устанавливал суровые наказания за неповиновение, вплоть до смертной казни. Опасаясь возможных гонений, К. даже переправил свою семью, которая со времени его избрания архиепископом жила в затворничестве, на континент. Несмотря на то что Шестистатейный статут был отменен только после смерти Генриха VIII его сыном Эдуардом VI, К. и Кромвелю удалось вернуть расположение короля уже к осени 1539 г., когда они участвовали в организации нового брака Генриха VIII и Анны Клевской. Согласно нек-рым источникам, К. возражал против этого союза, считая, что король должен жениться на Екатерине Ховард, юной фрейлине, ставшей позже его 5-й женой, однако Кромвель, к-рому архиепископ высказывал свои сомнения, его не поддержал. Этот брак короля продлился ок. полугода и в июле 1540 г. был расторгнут по приказу монарха синодом под председательством К. и Гардинера. Разрыв этого союза, стоивший жизни Кромвелю, не пошатнул влияния архиепископа и доверия к нему короля: так, в июне 1541 г., во время путешествия короля и королевы в Сев. Англию, К. оставался одним из 3 его фактических наместников (вместе с лордом-канцлером Т. Одли, бароном Уолденом и Т. Сеймуром, гр. Херефордским). В это время он получил сведения о супружеской измене королевы, которые передал королю после его возвращения, что привело в конечном счете к суду над Е. Ховард и к ее казни. В 1-й пол. 40-х гг. XVI в. король продолжал следовать курсу, намеченному Шестистатейным статутом. Так, Книга епископов была в 1543 г. заменена «Королевской книгой» , в основном воспроизводившей положения статута, и был принят акт, запрещавший чтение Библии простолюдинам. В то же время К. удалось произвести определенные изменения в литургии, отразившиеся позднее в Книге общих молитв. Англ. католики пытались дискредитировать в глазах короля сторонников Реформации, в т. ч. и К. В 1543 г., в ходе т. н. заговора пребендариев, группа католиков обвинила его в ереси и подготовили специальный документ, представленный королю и Тайному совету. Монарх, однако, в течение нескольких месяцев не принимал никаких мер, а затем сообщил архиепископу о заговоре и назначил его руководителем расследования. В результате 2 лидера заговора оказались в тюрьме, а Дж. Гардинер, племянник еп. С. Гардинера, был казнен. Доверительные отношения архиепископа и короля сохранялись вплоть до смерти последнего. К. был одним из душеприказчиков Генриха VIII, огласивших его завещание 31 янв. 1547 г. |
| Поскольку споры не приводили к к.-л. положительным результатам, было принято решение формально завершить К. (см.: Schirrmacher. 1876. S. 217-223, 229-240; ср.: Pfn ü r. 1996. P. 376). При этом дискуссии между отдельными теологами и поддерживавшими их князьями продолжались до офиц. завершения Аугсбургского сейма осенью 1530 г. Католическая т. зр. на итоги К. отражена в декрете имп. Карла V от 19 нояб. 1530 г. (см.: Schirrmacher. 1876. S. 333-335). В документе подтверждаются все принципиальные пункты католич. вероучения и отвергаются противоречащие им положения Аугсбургского исповедания, в т. ч. и нек-рые из тех, в отношении которых теологам ранее удалось достичь компромисса. Запрещая протестантам самовольное изменение содержания вероучения и церковных обрядов, имп. Карл указывал, что церковное учение должно оставаться неизменным до буд. обсуждения на Вселенском Соборе католич. Церкви. Подобное бескомпромиссное решение императора оказалось созвучным настроению многих радикальных сторонников протестантизма, которые осуждали Меланхтона и др. протестант. участников К. в Аугсбурге за чрезмерную готовность идти на уступки. Указывая на непреклонность императора, радикальные реформаторы подчеркивали бессмысленность любых переговоров с католиками и призывали протестант. князей единым фронтом выступить против имперской религ. политики и защитить церковные реформы. Этот призыв был услышан и привел к формированию Шмалькальденского союза германских протестантов (1531). В 30-х гг. XVI в. как католики, так и протестанты неохотно вступали в богословские переговоры. Каждая из сторон рассчитывала на то, что законно созванный Вселенский Собор католич. Церкви изменит ситуацию в ее пользу и приведет к церковному единству на выгодных ей условиях. Хотя имп. Карл V был сторонником скорейшей организации Собора и неизменно требовал его созыва, Римские папы, опасаясь того, что неподконтрольные им заседания Собора приведут к необратимым изменениям в католич. Церкви, ограничивались лишь декларациями и обещаниями, блокируя все практические меры по организации Собора. После ряда безуспешных попыток силовыми методами заставить протестант. князей вернуться к католицизму имп. Карл V, нуждавшийся в поддержке протестантов для борьбы с тур. угрозой, принял решение организовать новые переговоры между католич. и протестант. богословами. Формально это решение было закреплено во Франкфуртском мирном договоре (Frankfurter Anstand) от 19 апр. 1539 г. В договоре объявлялось о намерении католич. и протестант. князей на время прекратить все враждебные действия друг против друга, а также подтверждалось намерение императора способствовать организации представительного религ. К. К. в Хагенау (Агно), Вормсе и Регенсбурге (1540-1541) |
| страны. В XIV в. появляются стационарные литейные мастерские. Тогда же мастера-литейщики получали заказы на изготовление не только К., но и пушек, т. к. технологии литья тех и других были схожи. Эволюцию формы европ. литого К. можно разделить на 4 пересекающихся во времени этапа. 1) До нач. XIII в. была распространена чашеобразная округлая форма с равномерной толщиной стенок. Примером этого вида является К. из тосканского г. Канино (VIII-IX вв.), хранящийся в рим. Латеранском музее (см.: Rossi. 1890; Lehr. 1981). Для укрепления боевой части К. с X в. на нее снаружи стали накладывать металлический обруч. 2) С XI до сер. XIII в. бытовала форма К., близкая к цилиндрической («улей»), с толстыми отвесными стенками, лишь немного расходящимися и утолщающимися книзу. Этот вид К. и технологию литья при помощи формы, наращиваемой на горизонтальный деревянный шпиндель, описал монах-бенедиктинец Феофил Пресвитер (возможно, греч. происхождения) в трактате «Записки о разных искусствах» (ок. 1125). 3) В кон. XII - нач. XIII в. была разработана форма К., приближенная к конусу, с вогнутой для улучшения акустических свойств талией («сахарная голова»); верх К. сохранял форму чаши или улья; обруч, укрепляющий губу, стал частью отливаемого К., что увеличило резонанс его звучания. Горизонтальный шпиндель как основа для литейной формы был заменен вертикальным; усовершенствованная технология изготовления К. впервые описана итал. литейщиком В. Бирингуччо в кн. «Пиротехния» (1540). 4) В кон. XIII - 1-й пол. XIV в. появилась форма совр. европ. К., промежуточная между «ульем» и «сахарной головой», с более короткой по сравнению со 2-м видом талией. Звон этого К. стал богаче и звучнее. В сер. XV в. в Нидерландах пропорции К. были усовершенствованы с целью обеспечить октавные соотношения между основным тоном и главными обертонами: звуковой пояс был постепенно заужен в верхней части; голова приобрела плоскую верхушку и плечи, а его высота была уменьшена до размера максимального диаметра. Точное повторение удачных экземпляров К. стало возможным благодаря использованию шаблона их профиля. В 1642-1680 гг. в Нидерландах братья Ф. и П. Хемони выработали форму, профиль и пропорции К., необходимые для их точной звуковысотной настройки. |
| периодизацией схоластики. В XI - нач. XIII в. впервые после перерыва в неск. столетий были предприняты попытки применить философский метод к теологическому исследованию. При этом под философией понималась преимущественно логика, из чего проистекали характерный логицизм и «логический оптимизм» этого периода: уверенность мн. авторов в том, что и существование Бога, и Его атрибуты могут быть строго и неопровержимо доказаны рациональным путем. Логизации теологии противостояли богословы-традиционалисты, к-рые видели в завышенных притязаниях логического разума угрозу благочестию и неприкосновенности божественной Таины. В XII в. эта логизирующая тенденция уравновешивается стремлением к естественному богопознанию, основанному на всматривании в мир природных творений. В XIII-XV вв. сформировалось отчетливое представление о 2 типах теологии - Е. т. и богооткровенной теологии. В сочинениях Фомы Аквинского и его современников Е. т. была выделена в качестве науки, отвечающей всем традиц. критериям научного знания, и заняла верхнюю позицию в классификации естественных человеческих наук. В формировании такой концепции Е. т. важнейшую роль сыграли 2 фактора: освоение главных трудов Аристотеля, в первую очередь «Метафизики», и знакомство с сочинениями араб. и иудейских философов в лат. переводах. С др. стороны, в это же время укрепилась и получила рациональное обоснование концепция, согласно к-рой теология принципиально отличается от науки и составляет особый, автономный вид знания. В период с XVI по XVII в., к-рый в традиц. классификации принято называть второй схоластикой, концепция Е. т. как науки стала доминирующей. В ее развитии на этом эпапе важную роль сыграли неск. факторов: создание в нач. XVI в. фундаментальных комментариев к обеим «Суммам» Фомы Аквинского ( Каэтан , Ф. Феррари); Тридентский Собор (1545-1563), утвердивший учение св. Фомы в качестве идеологической основы Контрреформации ; интеллектуальная деятельность ордена иезуитов (основан в 1534, официально признан в 1540). |
| Наука есть подлинная реальность: она вся слагается из спекулятивного смысла, а этот смысл есть истинная «вещь сама по себе». 1535 Наука есть абсолютная сущность: её «дефиниции» содержат »существеннейшую, собственнейшую природу» предмета. 1536 Наука и только Наука есть «абсолютная истина» 1537 – «органическое целое», 1538 состоящее из спекулятивных определений Божества. «Движущая душа» диалектики 1539 развертывает все состояния Божии, а сила конкретного воссоединения связывает их в «тотальность» божественной Идеи. 1540 Истинна только Наука; истинно только Божество. 1541 Это понятно, потому что наука становится истинною Наукою только через присутствие Абсолютного; 1542 ибо Бог есть Наука. Это означает, что самоопределение Понятия есть сразу теогонический и научный процесс; что каждый научный «закон» есть тем самым способ бытия Божия; что система научной философии как таковая развертывает живую «историю» божественного страдания и восхождения. В самом деле, каждая научная категория являет собою особое классическое состояние Божества; но не потому, что она «верно» «рисует» или «передает» это состояние, а потому, что она сама есть это состояние. Содержание каждой научной категории есть тем самым содержание самого Божества; и тот, кто мыслит её адекватно, тот одержим подлинным присутствием божественной Субстанции, которая в нем силами его души достигла самопознания. Бог есть живой Смысл; и кроме этого живого Смысла нет вообще ничего; и Наука есть система живого Смысла. Поэтому каждое изменение живого Смысла в Науке есть изменение, создаваемое Божеством в его собственной и подлинной ткани. И когда человек предается спекулятивно-научному мышлению, то этот процесс имеет объективно-метафизическое значение: это Божество познает им, как своим органом, себя, в своей чистой сущности, т. е. в образе чистого, диалектически-развивающегося и конкретно-обогащающегося научного Понятия. Вот почему диалектика есть не просто «научный», но божественно-научный закон: форма откровения божественного. И точно так же всеобщность есть не просто «логическая» категория, но божественно-научный способ бытия: форма обстояния божественного. И конкретность есть не просто разновидность «синтеза», но божественно-научное достижение: форма совершенства Божия. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
