В одну ночь пришли к преподобному некоторые из его родственников с просьбой помолиться за них и, увидев на нем тяжелые вериги, которые от долгого трения о тело вычистились и блестели, подумали, что они серебряные. Омраченные диавольским наущением, они задумали убить святого. И в ночь на 24 мая 1186 года они разобрали покрытие столпа, убили подвижника, сняли с него кресты и вериги, завернули их в гробную холстину и убежали. Перед утренним богослужением пономарь, пришедши за благословением к святому Никите, обнаружил разобранную крышу и сообщил об этом игумену. Игумен с братией поспешили к столпу преподобного и увидели убитого святого, от тела которого исходило благоухание. Торжественно и благоговейно, с пением и свечами было погребено честное тело подвижника у церкви святого великомученика Никиты, с правой стороны алтаря. При этом все недужные, какие случились в то время, получили исцеление. Между тем убийцы, остановившись на берегу реки Волги, решили поделить добычу, но с удивлением увидели, что это не серебро, а железо, и бросили вериги в Волгу. Господь прославил и эти видимые знаки подвигов и трудов святого. В ту же ночь Симеон, благочестивый старец Ярославского монастыря во имя святых апостолов Петра и Павла увидел над Волгой три ярких луча света. Он сообщил об этом настоятелю монастыря и старейшине города. Собор священников и многочисленные горожане, сошедшиеся к реке, увидели три креста и вериги «яко древо в водах волжских плавающие». С благоговением и молитвами перенесены были вериги в обитель великомученика Никиты и положены на гроб преподобного Никиты. При этом произошли исцеления. Около 1420–1425 гг. святитель Фотий, митрополит Московский, благословил открыть мощи святого Никиты. Игумен монастыря с братией совершил молебен, затем открыли бересту, которой было обернуто нетленное тело, но вдруг могила закрылась землей и мощи остались под спудом. В 1511–1522 гг. был воздвигнут придел во имя преподобного Никиты, а в XIX веке протоиерей А. Свирелин составил акафист святому. Май 26 Макарий Калязинский, преподобный

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=841...

В ответ на это о многих рукописях говорить не будем, хоть и уверены, что, говоря вообще, мысль г. Безсонова действительно оказалась бы верной, но только в совершенно обратном смысле. Посмотрим однако же, на какие рукописи указывает г. Безсонов. «Так, напр., продолжает он, рукописный экземпляр Геннадиевской полной Библии, составляющий ныне драгоценность библиотеки Синодальной, взят из Типографской и собственно принадлежит ей, так что вписан в один рукописный ее каталог, составленный 1679 г., как собственность (будто?) типографии: и очень понятно, если вспомним, где издавали (не лучше ли вспомнить, кем и по какому оригиналу она была издана?) первую московскую Библию». В ответ на это мы решаемся представить полную историю так неожиданно сделавшегося спорным, Геннадиевского списка Библии. Список этот сделан был «в лето 7007 (1499)... при архиепископе новгородском Генадии в. Великом Новгороде, в дворе архиепископле, повелением архиепископля архидиякона, инока Герасима». И отсюда ясно, что в начале он принадлежал новгородскому архиепископскому дому; потом в 1511–1522 г. он сделался собственностью моск. митр. Варлаама, который пожертвовал его «в обитель Живоначальной Троицы и препод. Сергия чудотворца «по своей душе и по своих родителях». Собственностью Троицкого монастыря, так называемая Геннадиевская (вернее герасимовская) Библия оставалась до половины XVII в. Очень может быть, что в промежуток этого времени она послана была царем Иваном Васильевичем IV к князю Острожскому, по его просьбе, когда он предпринял издание Библии, но гораздо вернее туда отправляем был другой какой-нибудь список, может быть, другой синодальный Иоакимовской (1558 г.) 25 , а может быть, и еще какой, теперь затерянный. Как бы то ни было, в 1653 г. Геннадиевская Библия значится в каталоге книг, принадлежавших в это время Троицкому монастырю 26 , и потом по делу об исправлении книг вместе с другими троицкими рукописями была оттуда вытребована, и, разумеется, в библиотеку патриаршую, а не типографскую, патриархом Никоном , от чего и доселе имеет на себе надпись «Библее Троецкаго Сергиева монастыря» 27 Затем около 1663 года, вероятно по поводу вопроса об издании в Москве полной Библии , эта замечательная рукопись из патр., библиотеки, конечно на время, передана была в московскую типографию, и вот объяснение, почему она значится в описи типографских рукописей 1679 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Viktor...

Виленский бискуп Адалберт выпросил у Папы право на меч против еретиков, и в том числе «против Русинов». Оружие московского князя заставило Папу и Александра отступить на шаг от своих требований. М. Иосифу стали докучать обе унии. Он обратился к Патриарху. Тот прислал ему умный ответ: «для любви твоей есть легкая отговорка; ты будешь говорить, что без воли констант. Патриарха ничего не можешь сделать». Иосиф так и поступал. Князья Рюриковичи и Гедиминовичи, притесняемые за православие, оставляли Литву и переходили к московскому князю. Александр за послабление фанатизму поплатился Москве восточными владениями по Днепр 130 . Король Сигизмунд (1509, 1511 и 1522 г.) подтвердил свободу православия. Митрополиты, преемники Иосифа, и особенно Иона 2-й (1519–1525 гг.), ревностно охраняли православие 131 . Кампенге в 1525 г. писал: «Россия, находящаяся под властию Польскаго Короля, равно как Львов, и вся часть Польши, простирающаяся на Север и Северо-восток от гор Сарматских» (Поднепровье и Подолия) непоколебимо держится Греческаго закона и признает над собой власть Константинопольскаго Патриарха» 132 . Раздраженные неудачами в Литве прелаты успели было в том, что в Галиции Сигизмунд дал львовскому архиепископу право определять митрополичьего наместника, с тем, как писали православные, «дабы скорее принудить нас к принятию латинской веры». Но и эта попытка не удалась. С большими трудами и пожертвованиями, но – православные освободились от ига латинского, и даже выпросили себе вновь особого епископа 133 . Таким образом, в полов. XVI ст., в самой Вильне, столице литовской, гораздо больше было православных церквей, чем римских костелов 134 . Не говорим о русских фамилиях; литовские фамилии 135 Сангушек, Корнаутовичей, Збаражских, Огинских, Сапег, Кырдеев, Тышкевичей и пр. принадлежали православию, а не Папе. Самые поляки, поселявшиеся в русских городах, принимали греческое исповедание 136 . Власть Папы стала распространяться на русских в литовской митрополии не прежде как с 1569 г., когда соединилась Литва с Польшей.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Впервые является мысль устроить в монастыре, где подвизался Никита, храм во имя его, который и был воздвигнут по благословению митр Варлаама (1511–1522); ставят крест наг месте, где был прежде столп Никиты; чтители памяти святого, беседуя о многих чудесах его, начинают жалеть, что они еще не описаны. Выше было указано, почему похвальное слово Никите надобно считать произведением позднейшим сравнительно с житием. С другой стороны, Никита чтился местно еще до XVI века: в начале его, еще до построения первого храма во имя Никиты при митр. Варлааме, над его могилой была устроена гробница, на которой стоял уже образ столпника; но всецерковное празднование Никите, как думают, установлено собором 1549 года 58 . В четью минею митр Макария похвальное слово могло попасть и позже этого года; но его находим в волоколамском сборнике 1548 года, следовательно, оно написано раньше собора 1549 года и не по поводу его постановления 59 . На приведенных данных можно основать вероятность появления этого слова в начале XVI века Создание храма во имя столпника делало необходимым ежегодное празднование его памяти, а слово это но своему содержанию есть именно поучение, написанное для чтения в церкви в день преставления святого и соединяющее прославление его с воспоминаниями из его жизни. 60 Глава II. Древнейшие жития на севере Переходим к кругу житий, отличающемуся особым характером в сравнении с разобранными выше. Преследуя две основные задачи исторической критики в избранной отрасли древнерусского исторического материка – разъяснение того, из каких источников черпались и как. под влиянием каких исторических и литературных понятий обрабатывались сказания о святых, Мы могли добиться очень скудных и смутных выводов в этом отношении от рассмотренных житий. Из форм исторического изложения в северно-русской литературе XII-XIV веков хорошо известна самая простая- летопись. Ясные следы указывают на существование в ней и другой, более сложной и искусственной формы – биографии. Но если северный летописец этого времени является довольно ясным литературным типом, то образ северного биографа остается подернут тенью элементов, чуждых историческому изложению.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Klyuch...

Все эти итоги Виленского собора 1509 г. направлены на внутренние порядки православной церкви. Это было в доброй воле самих православных. Но нужно было еще упорядочить и положение русской церкви извне. Т. е. нужно было парировать некоторые стороны политики государственной власти, направленные к подрыву и ослаблению православия. Нужно было попросить у правительства в чем-то изменить его политику по отношению к православию. XVI век в Польше был веком расцвета характерных для нее форм государственно-общественного самоуправления, форм, которые можно было бы назвать аристократически-демократическими. Государственная политика направлялась в парламентском духе привилегированно-сословными съездами, по-польски «сеймами», местно-провинциальными «малыми» и генеральными «великими». Иосиф Солтан и воспользовался таким ближайшим великим сеймом в Брест-Литовске (1511 г.). Епископат русской церкви не имел места в польском Сенате – Раде и только мечтал об этом. Но на сеймах – этих парламентских съездах общественной природы епископы, наряду со всеми землевладельцами, имели органическое право участия. Митр. Иосиф в этом направлении толкнул епископат, монастыри и церкви по их землевладельческому цензу: – быть активными и защищать свои не только матерьяльные, но при случае и канонические права. Кстати в этот момент и светское национальное представительство русского православия совпало с солидным весом его политического представительства в лице Великого Гетмана Литовского, русского князя Константина Ивановича Острожского. Эта персона выгодно представляла и церковные ходатайства митр. Иосифа Солтана. Оба они представили Сигизмунду I ряд учредительных и законодательных в пользу православия актов коронованных его предков: Витовта, Казимира IV, Александра, прося подтвердить все права, какие от начала христианства принадлежали митр. Киевскому и русским епископам по Номоканону, т. е. по всей широте восточно-православного церковного права. Сигизмунду представлен был образец подобного подтверждения со стороны его брата, вел.

http://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashe...

Дворянские объединения также пытались утвердить свой патронат над церковными объектами, находившимися под патронатом великокняжеской власти. Великокняжеская власть была вынуждена пойти на уступки таким требованиям уже в первые десятилетия XVI в. В 1511 г. «князьям, паном и земяном» Волынской земли было предоставлено право предлагать своего кандидата на пост архимандрита Жидичинского монастыря , а в 1522 г. аналогичное право было предоставлено феодалам Киевской земли в отношении Киево-Печерского монастыря. «А мы на жаданье их маем тому тую архимандритию дати, кого они оберут»,— указывалось в грамоте . Позднее, однако, господарь назначал архимандритов в оба монастыря без всяких рекомендаций местных феодалов . С середины XVI в. отдельные группы шляхты и дворянское сословие в целом стали выражать свое отношение к порядкам в православной Церкви и формулировать свои требования на сеймах. Уже в 1551 г. шляхетские послы просили «абы кожъдая паръсона стану духовъного так Римского як и Греческого закону двох або трех костелов, то есть хлебов духовных, не держали» , выражая тем самым явное недоверие существующей практике раздачи бенефициев. Не ограничиваясь этим, организации шляхты пытались и прямо вмешаться в управление центрами церковной власти и в раздачу бенефициев. Так, в 1559 г., уступая требованиям полоцкой шляхты, великий князь согласился на то, чтобы двое полоцких бояр стали «опекунами» дома св. Софии и должны были следить за сохранностью церковного имущества . Еще ранее, в 1558 г., в акте номинации Глеба Корсака на Полоцкое архиепископство было отмечено, что он выбран «за жаданьем воеводы... и панов бояр земли полоцкое» . То же повторилось при номинации в 1562 г. Арсения Шишки . Примеру полочан пыталась последовать волынская шляхта, потребовавшая в январе 1566 г. «давать» епископские кафедры во Владимире и Луцке и архимандрию в Жидичине лишь тем, о которых будет «все поспольство земли Волынское писати и чолом его королевской милости бити» . Это требование было отклонено Сигизмундом II.

http://sedmitza.ru/lib/text/442928/

Другим неприятным событием (1511 г.) для нашей Церкви, после несогласия двух святых мужей Иосифа и Серапиона, должно почитать несправедливое гонение благочестивого Святогорца Максима. Многие монашествующие начинали приходить с Афона и Синая, за милостынею в единоверную Россию, при Великом Князе Василии и кротком Варлааме , посвященном в Митрополиты по смерти Симона. Чудов монастырь, уже прославленный открытием мощей Святителя Алексея, служил для пришельцев гостеприимным кровом, и быть может, подобное общение любви, подало мысль Василию испросить у Патриарха Константинопольского одного ученого мужа из Греков, чтобы разобрать богатое хранилище Греческих рукописей, собранное в его палатах от предков и матери Софии. Инок Максим, получивший высокое образование в Италии, пришел с Афонской горы удовлетворить желанию Государя, и ласково им принятый занялся не только устройством книгохранилища, но и переводом толкования псалтыри, и исправлением некоторых церковных книг, в которые вкрались грубые ошибки неопытных писцов. Когда же Митрополит Варлаам, избегая молвы житейской, уединился в свою прежнюю Симоновскую обитель, и честолюбивый Даниил , игумен Волоколамский, вступил на его кафедру, тогда и полезные труды пришельца Греческого подверглись осуждению, и сам он сделался предметом ропота народного. 38. Даниил Ученик просвещенного Иосифа (1522 г.), коего последователи, отличаясь особенною ревностью, назывались даже иосифлянами между прочими иноками, Даниил не мог равнодушно видеть книжных исправлений ученого иноземца, который имел также свободный доступ к В. Князю и немалое влияние при дворе. Максим, как бы предчувствуя свою участь, заблаговременно просил удалиться, но был удержан, и от одного из своих приближенных услышал горькую истину, что он слишком многое видел на Руси, чтобы возвратиться. Нечаянное обстоятельство решило судьбу его: бездетный Василий, после двадцатилетнего супружества, решился оставить добродетельную Соломонию за ее неплодие, и просил разрешения от Митрополита. Даниил, угождая В. Князю из видов политических, согласился, вопреки церковных правил, на нарушение священного союза, если только В. Княгиня удалится в монастырь. Насильственно было ее пострижение и Соломония скончалась инокинею в Суздале, а Василий вступил в брак с дочерью Князя Глинского Еленою. Многие втайне его осуждали, но два инока, Вассиан, роду княжеского, неволею постриженный Иоанном в Симонове монастыре за приверженность к юному Димитрию, и Максим Грек , не убоялись обличать беззаконие. Обоих заточили, первого в Волоколамский монастырь, второго в Тверский Отроч, где во все время правления Даниилова, безвыходно сидел он в келлии. Впоследствии облегчилась его темница, перемещением в Троицкую лавру; но несмотря на его убедительные послания и на предстательство Патриархов Вселенских, никогда уже не возвратился дряхлый страдалец на свою желанную родину, во святую гору.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Muravev...

Задачи государственной власти слились с задачами Церкви, государственная власть, по словам Грозного, имела главной задачей воспитание подданных. Государство стремилось поглотить и то, что принадлежало Церкви. Это было нарушением симфонии и захватом государственной властью церковной компетенции. Усваивая себе в ту эпоху церковные задачи, как их понимала Церковь , государство, однако, уже возносилось над ней. Ведь, если первыя поставления Митрополитов совершены были над избранниками Собора, подсказанными великим князем, но Митрополит Зосима и поставлен и избран был великим князем, Митрополит Варлаам (1511 г.), Даниил (1522 г.) и Митрополит Филипп (1566 г.) даже просто были назначены великим князем без всякого избрания Архиереями. Такое положение принципиально было недопустимо с канонической точки зрения, хотя фактически могло не ощущаться болезненно, пока носители государственной власти определяли свое отношение к Церкви по существу дела в духе церковном. Однако, уже после суда над Никоном два русских Архиерея спохватились, что принципиальное допущение верховенства государства над Церковью опасно, если будущий русский государь будет настроен не церковно, и поняли, что дело, предпринятое Никоном в ограждение от захвата государством церковной компетенции, имеет коренное значение для судьбы Русской Церкви. Никон понял это раньше их, еще до вступления на кафедру Патриарха. Никон научился этому не у современных ему греков, а у Святых Отцов Иоанна Златоуста , Иоанна Дамаскина и Феодора Студита . Современные ему греки из своекорыстных расчетов напротив поддерживали идею верховенства царя в церковных делах ради своих выгод, подделываясь под взгляды русской государственной власти. xi) Церковно-обрядовая реформа Никона В нашу задачу не входит изучение церковно-обрядовой реформы Никона, но смысл её необходимо нам понимать для выяснения с одной стороны изменения взгляда Никона на отношение к греческому элементу вообще, а с другой стороны для оценки силы его волевого и умственного подвига в его деятельности.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/pa...

Известный список Геннадиевского библейского свода был дан в качестве вклада митрополитом Варлаамом (1511–1522) в обитель преподобного Сергия Радонежского. В книге имеется полистная вкладная запись митрополита Варлаама: «Сиа книга Библиа рекше (Ве)тхий и Новый закон//дал сию книгоу Варлаам митрополит всеа Роуси//в обитель Живонач(а)лныа Троица и прпдбнаг(о) Сергиа чюдотворца//по своей дше и по своих родителех». Второй полный кодекс Библии был написан в 1558 г. в Иосифо-Волоколамском монастыре иноком Иоакимом, а третий список – по благословению Рязанского епископа – в 1571 г. Таким образом, книжные сокровища наших обителей хранили библейские тексты в своих библиотеках. Важно отметить, что геннадиевы труды были продолжены. Н. Розов отмечает, что «деятельность геннадиевского кружка подготовила условия для работы преемника Геннадия, новгородского архиепископа, впоследствии митрополита Московского Макария – одного из основоположников русского книгопечатания» 145 . Обоих этих святителей объединяет стремление к полноте. У архиепископа Геннадия это выразилось в собрании всех Библейских книг, у архиепископа Макария, начатое в Новгороде и продолженное в Москве, – в собирании «всех чтомых на Руси книг» 146 . В Великие Макарьевские Четьи Минеи было включено большинство библейских книг толковой редакции 147 . Пасхальные расчеты архиепископа Геннадия продолжил «священник новгородского Софийского собора Агафон, по поручению своего архиепископа Макария» 148 . При дворе святителя Геннадия велись летописные работы. Геннадиевский летописный свод нашел отражение при составлении владычного свода архиепископа Макария 149 . Митрополит Макарий так же, как и архиепископ Геннадий, был вынужден бороться с еретическими настроениями в Церкви, особенно когда в учении еретиков делался большой акцент на Ветхий Завет 150 . Как и архиепископ Геннадий, митрополит Макарий известен своим прославлением русских святых, которые были канонизованы на Соборах 1547 и 1549 гг. под его председательством 151 . При архиепископе Макарии в Новгороде продолжал свою переводческую деятельность труженик архиепископа Геннадия – Дмитрий Герасимов 152 . О его брате, архиепископе Герасиме, инок Макарий, будущий архиепископ и затем митрополит, мог знать, когда тот прислал книгу творений Дионисия Ареопагита в Пафнутиево-Боровский монастырь в 1508 г. 153

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Verete...

Ириной и сыном ее Константином, Арлесский 314 г., Медиоланский 316 г., Тирский 335 г., Антиохийский 341 г., Сардикийский 347 г., Арелатск. 353 г., Медиоланск. 355 г., Римилийский 359 г., Селакийский 359 г., Мопсуетский 549 г., Константиноп. IV 861 г., Константинопольский V 879 г., и мн. друг. 15 Напр. Московские соборы: 1464 г., 1472 г., 1491 г., 1495 г., 1511 г., 1522 г., 1539 г., 1542 г., 1564 г., 1566 г., 1572 г., 1589 г., 1634 г., 1642 г., 1652 г. – для избрания первосвятителей; 1549г. для улучшения гражданского судопроизводства. 1551 г. Стоглавый для устроения и церковных и гражданских дел, 1580 г. по вопросу о церковных вотчинах, 1651 г. по вопросу об улучшении церковного чтения и пения, 1660 и 1666–1667 по делу о патр. Никоне и друг, вопросах церк. жизни. 16 В Римской церкви впоследствии распространилось ложное учение о том, что, будто бы соборы могут быть названы вселенскими, которые 1) созваны, если не прямо папой, то с его согласия, 2) находятся под председательством папы или его легатов, и 3) утверждены папой. 17 Учержденная в 1721 г. по единоличной инициативе светской власти, имеющая своим «крайним судьей... Всероссийского Монарха» (Реглам.) «Духовная Коллегия» или «Святейший Правительствующий Синод» не может быть признан каноническим «непрестающим собором» русских епископов (восточные патриархи утвердили его уже после – в 1723 году). 18 5 пресвитеров и 131 архимандритов, игуменов и иноков подписались первые на II, а последние на VII вселен, соб., конечно, не как самостоятельные единицы, а как представители своих епископов или вдовствовавших кафедр; можно предположить, что редакции подписей не точны и не полны. Понятно отсюда, почему церковные каноны , говоря о соборах, ни одним словом не обмолвились о пресвитерах и мирянах, но упоминают лишь только о епископах. 37 апост. правило гласит: «Дважды в году да бывает собор епископов 5 прав. I всел. соб. гласит: «Чтобы в каждой области дважды в год бывали соборы: чтобы все вообще епископы области собравшися во едино, исследовали таковые недоразумения и пр. – «доколе не заблагорассудит собрание епископов». Также определяют соборы и другие правила – 19, IV вс. соб. 20. Антиох., 40 Лаод., 8, VI вс., 6, VII вс., 14, 87, 141 и 142 Карфаг. Шестой всел. соб. в I и II правилах перечисляет предыдущие вселенские соборы, определяя состав их числом собравшихся епископов: «Определяем хранити веру, преданную нам от самовидцев и слушателей. Слова, еще же и от 318 отцов... Такожде и при Великом Феодосии царе нашем 150 св. отцами... и 200 отец... в Ефесский» и т. д. идет перечисление соборов и составлявших их епископов.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Pozdeev...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010