| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИРОДИОН (Кочнев; † после 1545), игум. Александрова Свирского в честь Св. Троицы монастыря , агиограф. И. был пострижен в монашество прп. Александром Свирским († 1533) в Свирском мон-ре, затем рукоположен во иерея. И. являлся одним из ближайших учеников преподобного, свидетелем последних лет его жизни. Когда прп. Александр задумал возвести в обители каменную ц. во имя Св. Троицы, то он послал старца И. и еще 2 учеников в Москву к вел. кн. Василию III Иоанновичу (1505-1533) с просьбой направить в обитель строительную артель. Перед кончиной прп. Александр передал Новгородскому архиеп. св. Макарию прощальную грамоту, в которой писал о своих возможных преемниках: «А есть, государь, у Живоначалные Троици во обители, в нашей пустынке, 4 священники, и аз приказываю, государь, Богу да тебе: которого, государь, ты благословишь в тех 4 священникех, то им игумен» (АИ. Т. 1. С. 195). В Житии святого названы имена этих старцев: Исаия, Никодим, Леонтий и И. (Житие. 2002. С. 64). И. стал настоятелем Александрова Свирского мон-ря между 1533 и 1545 гг. (сведения об игуменстве И. в обители ограничиваются известием в Житии преподобного). По-видимому, И. не был непосредственным преемником прп. Александра, до него игуменами мон-ря были Исаия и Никодим ( Строев. Списки иерархов. Стб. 992). Возможно, И. участвовал в Московском Соборе 1547 г., на к-ром было постановлено «праздновати новым чудотворцом в Руской земли», в т. ч. 30 авг.- «новому чудотворцу Новгородскому преподобному игумену Александру Сверскому» (ААЭ. Т. 1. С. 203). В 1545 г. по повелению митр. св. Макария и Новгородского архиеп. Феодосия И., бывший тогда игуменом Свирского монастыря, написал Житие прп. Александра. При составлении Жития И. использовал то, что слышал от основателя обители - «от честных и святолепных уст блаженнаго», а также свидетельства близких учеников преподобного, «от исперва добре жительствовавших» с прп. Александром (Житие. 2002. С. 2). В начале и в заключительной части Жития И. сообщает о себе скупые биографические сведения. |
| Гдов. Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Кремле. /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы , Михаила Архангела Архитектурный стиль: Псковско-Новгородская школа ( подробнее > > ) s="" > Год постройки:1424. Колокольня - сер. 16 в. Год утраты:1944 (взорвана отступающими частями вермахта) Адрес: Россия, Псковская область, Гдовский район, г. Гдов, Кремль Координаты: 58.740667, 27.818801 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Разрушенные во время Великой Отечественной войны в Гдове церковь Успения и примыкавшая к ней колокольня Дмитриевского собора (первоначально - церковь Дмитрия) были опубликованы П.П. Покрышкиным в статье «Церкви псковского типа XV-XVI стол, по восточному побережью Чудского озера и на р. Нарове» (ИАК, 1907. Вып. 22). Он датировал церковь Успения 1431 г., т.е. временем постройки каменной крепости в Гдове, а колокольню собора отнес ко времени Ивана Грозного на основании дат на колоколах, висевших на ней (два колокола 1551 г. и один 1561 г.). Эти даты приняты в научной литературе, хотя и не подвергались проверке. Нами уже пересмотрена дата Дмитриевского собора в Гдове, постройку которого П.П. Покрышкин относил к 1540 г. на основании надписи на иконе Троицы, сообщавшей, что последняя в этом году была перенесена в собор. На барабане собора находилась керамическая надпись, ясно говорившая о том, что он построен при великом князе Василии Ивановиче (1505-1533 гг.). Так как Псков был присоединен к Москве только в 1510 г., значит, время строительства собора приходится на промежуток между 1510 и 1533 гг. Следует проверить и датировки Успенской церкви и колокольни в Гдове. Наиболее раннее упоминание Успенской церкви и колокольни относится к 7093 (1584/1585) г. В писцовой книге И.В. Дровнина каменные здания в гдовской крепости описываются так: «В городе ж церковь каменна соборная великомученик Христов Дмитрий Селунский, да церковь Успения Пречистые Богородицы, да церковь архангела Михаила, обе каменны, да колокольница каменна, а поставлены те храмы Успения Пречистые и архангел Михаил и колокольница после письма, а церковное строение и на колокольнице колокола писаны в церковном строении» (Сборник МАМЮ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСАНДРОВСКАЯ СЛОБОДА (совр. г. Александров Владимирской обл.), дворцовое село, принадлежавшее московскому великокняжескому дому с XIV в. Расположена на берегу р. Серой, на половине пути между Троице-Сергиевым мон-рем и Переславлем-Залесским. Вероятно, в нач. XVI в. рядом со Старой слободой появилась Новая слобода, или Новое село Александровское, Новая Александровская слобода, ставшая загородной резиденцией московского вел. кн. Василия III Иоанновича (1505-1533). Остановка в А. с. предшествовала великокняжеским объездам мон-рей и дворцовых владений для охоты, здесь в 1528 г. Василий III принимал посольство казанского хана Сафа-Гирея. А. с. сохранила свое значение дворцового села и при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном (1533-1584), а после 1564 г. стала фактически столицей опричнины : здесь функционировали опричные приказы, опричная Боярская дума, в А. с. принимались посольства из Англии, Швеции, Крыма, Дании и др. В период пребывания в А. с. царя Иоанна Васильевича с опричным двором слобода на короткий период превратилась в крупный культурный центр, фактически выполняя столичные функции. Здесь активно велось книгописание: в кон. 60-х - 2-й пол. 70-х гг. XVI в. переписывался и иллюстрировался Лицевой летописный свод, возможно, лицевое житие свт. Николая (РГБ. Больш. 15) и не менее богато украшенный миниатюрами сборник РГБ. Егор. 1844. В 1568-1569 гг. был написан комплект Миней-Четьих , отдельные тома к-рого в XVII в. вложены кн. Д. М. Пожарским в Соловецкий мон-рь , (РНБ. Сол. 501/520, окт.; 505/524 и 504/523, нояб.; 508/527, февр.; 514/533, май); писались и богослужебные книги - Минея служебная нотированная («конархистная») на авг. (РГБ. Рогож. 332, 1569 г.), в XVII в. также принадлежавшая Пожарским. Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XVI в. в А. с. действовала типография, организованная Андроником Тимофеевым Невежей ; из ее изданий известны Псалтирь (1577) и Часовник (ок. 1577 и 1580). Процветало в это время в А. с. и церковное певч. искусство. По свидетельству XVII в., здесь при царском дворе трудились известные церковные композиторы поп Феодор Христианин (Крестьянин) и Иван Нос , распевший и изъяснивший Триоди «и святым многим стихиры и славники... крестобогородичны и богородичны минейные» ( Ундольский В. М. Замечания для истории церковного пения в России. М., 1846. С. 22). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава V. Мир церковно-политических идей в Москве в XVI в. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 3. Инок Филофей и его мессианские идеи Эта государственно-политическая легенда (которая, разумеется, имела и религиозную окраску) и уже охарактеризованные выше воззрения московского общества той поры нашли свое окончательное выражение в византийско-русской идее о Московском царстве как третьем Риме . Творцом этой мессианской идеи был монах Филофей из Елеазарова монастыря из-под Пскова. Характерно, что сочинения на эту тему появились не в Москве, не в церковно-культурном центре Древней Руси, а в провинции, что, конечно, говорит о живом интересе псковского иночества не только к богослужебным проблемам, но и к мировоззренческим темам . Благодаря своим посланиям инок Филофей стал одной из самых выдающихся личностей в русской истории. И все-таки мы мало знаем о его жизни. Родился он во 2-й половине XV в. где-то в Псковской земле, потом стал иноком Елеазарова монастыря, основанного около 1450 г. св. Евфросином Псковским в окрестностях Пскова. Вероятно, позже он стал настоятелем Елеазарова монастыря. Его писательская деятельность приходится на годы правления великого князя Василия III (1505–1533) и царя Ивана IV (1547–1584). До сочинения своих знаменитых посланий Филофей занимался составлением летописей, участвовал в создании Хронографа 1512 г., что говорит, конечно, о его образованности и литературном даровании . Уже в этом Хронографе Филофеем написаны замечательные строки: «Наша же Российская (Русская) земля, Божиею милостью и молитвами Пречистыя Богородица и всех святых чюдотворец, растет, и младеет, и возвышается (и распространяется)» . В этих словах заключено ядро его церковно-политической идеологии, его веры в мессианское назначение Московского Русского «правоверного и православного царства». Церковно-политическая концепция Филофея близка уже охарактеризованным нами воззрениям и мнениям; она органично входит в духовную атмосферу тревог о будущем православия как единственного и вечного религиозного сообщества, как Града Божия (Civitas Dei), который был основан Христом и воплощен затем в Византийском царстве, но в последние времена, из-за религиозной измены и безбожных деяний византийцев — «льстивых греков»,— оказался на краю гибели. |
| Москва. Церковь Владимира равноапостольного в Старых Садех. Карта и ближайшие объекты Построена в 1514-16 гг. предположительно зодчим Алевизом Фрязином(Новым) на месте одноименного старого храма. Придел Кирика и Иулиты (1677). В 1670-е гг. главный храм перестроен, в основном изменен весь верх. Второй (сев.) придел Бориса и Глеба пристроен в 1689 г. Квадратный в плане 5-главый бесстолпный кирпичный храм с колокольней нач. XIX в. Закрыт в 1933 г., позже обезглавлен. Внешне отреставрирован. Богослужения возобновлены в 1991 г. В Москве около Солянки на возвышенном месте стоит небольшая белая церковь во имя св. равноапостольного князя Владимира, крестителя Русской земли. Церковь находится на высокой бровке исчезнувшей речушки Рачки на стыке старых московских переулков: Малого и Большого Ивановского (ныне улица Забелина), Косьмодамиановского (с 1922 г. — Старосадского) и Хохловского, напротив Ивановского монастыря. «Старые Сады» — древнее название местности. На южном, хорошо освещенном солнцем склоне холма уже в XIV–XV вв. стали разводить сады. Сад, высаженный возле летней резиденции великих князей, простирался от нынешней улицы Покровки до устья реки Яузы. Рядом, у церкви Трех Святителей, находилось летнее местопребывание московского митрополита. В духовной грамоте 1417 года великого князя Московского Василия I (годы правления 1389–1425), старшего сына Дмитрия Донского, среди московских сел упомянут «Новый двор за городом у святого Владимира». Однако этого двора у церкви еще нет в духовных грамотах князя Василия I в 1406–1407 гг. Таким образом, возведение первой церкви можно отнести ко времени между 1407 и 1417 гг. По всей вероятности церковь тогда была деревянной. При великом князе Василии Ивановиче III (годы правления 1505–1533) на месте деревянного храма итальянцем Алевизом Новым (Фрязиным) строится новый каменный. Как отмечают 2-я Софийская и Воскресенская летописи за 1514 г., «тоя же весны благоверный и христолюбивый князь великий Василий Иванович всея Руси со многим желанием и верою повеле заложити и сделати церкви каменные и кирпичные в Москве: на Большом посаде за торгом церковь Введение Святыя Богородицы да церковь Володимир святый в Садех…» Полтора столетия простояла алевизовская постройка. Исследования историков и реставраторов в последние годы дают основания считать, что многообъемная живописная композиция существующей ныне церкви была задумана в середине, а осуществлена во второй половине XVII в. В «ружной книге» 1677 г. впервые упоминается придел святых мучеников Кирика и Иулиттты. Освящение придела святых Бориса и Глеба состоялось в 1689 г., и на нём присутствовала царевна Софья Алексеевна. Над северо-западным углом трапезной была воздвигнута многоярусная колокольня, перестроенная в XVIII в. |
| Скачать epub pdf Выдающимся иерархом Русской Церкви в середине XVI веке был митрополит Московский Макарий († 1563; память 30 декабря). Это был аскет-молитвенник, благочестивый подвижник, иконописец и просветитель. Можно говорить, что середина XVI века может быть названа временем митрополита Макария 1 . Как глава Церкви он созвал знаменитые Соборы в Русской Церкви в 1547, 1549 годах, на которых было прославлено множество русских святых, «новых чудотворцев», как их тогда называли 2 . Кроме того, в течение своей жизни он постоянно общался с подвижниками-современниками, которые позднее были причислены Русской Церковью к лику святых 3 . Прошло немало времени, и в 1988 году, в дни празднования тысячелетия Крещения Руси, святитель Макарий был канонизован. Прославление святых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года открыло новую страницу в истории канонизация святых в Русской Церкви. Среди канонизованных в наши дни святых новомучеников и исповедников есть подвижники, подвизавшиеся значительно раньше, которые расширяют лик святых современников митрополита Макария. Среди них преподобная Елена, первая игумения Новодевичьего монастыря (†1547; память 18 ноября). К их числу следует отнести и святителя Суздальского Варлаама. Он родился, очевидно, в правление Великого князя Василия III (1505–1533). Его отец скончался в монашеском звании – инок Александр, мать, очевидно, – Ксения 4 . Будущего святителя при Крещении назвали Василием 5 . Его монашеский путь начался в Стефано-Махрищском монастыре. Здесь ранее подвизался его прадед – иеромонах Серапион, который помнил преподобного Стефана Махрищского († 1406; память 14 июля) и составил о нем первоначальные записи. Старец Серапион рассказывал об основателе обители своему внуку. Монашеский постриг будущего святителя совершил, очевидно, игумен Иона, который более тридцати лет управлял обителью. После его кончины в 1557 году Махрищским настоятелем был поставлен игумен Варлаам. В то время в монастыре было около шестидесяти человек братии. В день памяти преподобного Стефана, 14 июля 1557 года, игумен Варлаам благословил трапезнику монаху Симеону использовать все монастырские запасы продовольствия, чтобы накормить богомольцев. Чудесным образом все были накормлены. Таким образом, начало настоятельства нового игумена, совпавшее по времени с голодом на Руси 6 , ознаменовалось дивной помощью обители от ее святого основателя. |
| Старец Мисаил (Сукин) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 В XV–XVI веках в древнерусской литературе появляется особый ряд памятников агиографической литературы, в которых описаны последние дни жизни, кончина и погребение отечественных подвижников благочестия, некоторые из которых позднее были канонизованы Русской Церковью. Хронологически первый такой памятник, который и был первым опубликован — это описание кончины преподобного Пафнутия Боровского (†1477; пам. 1 мая) 1 . Насельники Волоколамского монастыря особо почитали своих духовных старцев 2 . 26 февраля 1563 года почил находившийся на покое в Волоколамском монастыре бывший архиепископ Феодосий (1542–1551). Описание его последних дней принадлежит его ученику старцу Евфимию (Туркову) и было опубликовано Г. З. Кунцевичем 3 . Он же опубликовал аналогичный памятник, посвященный святителю Макарию, Митрополиту Московскому (†1563; пам. 30 дек.) 4 . Нами были обнаружены новые, более ранние списки памятника и была сделана его атрибуция 5 . Завершает данный ряд агиографических памятников о подвижниках Повесть о кончине Тверского епископа Акакия (1522–1567) 6 . К этому же жанру относится также Повесть о кончине Великого князя Василия III (1505–†1533). Она неоднократно публиковалась 7 и являлась предметом изучения 8 , но не было сделано атрибуции памятника. В Повести описаны последние дни князя Василия III, начиная с 12 августа 1533 года и по 4 декабря. В ней говорится о набеге крымских татар, о богомольной поездке Великого князя в Троицкий монастырь, затем — о поездке в Волоколамск. В это время у князя начала развиваться болезнь, завершившаяся его отшествием в иной мир. Вернулся князь в Москву в тяжелом состоянии. В Повести говорится о давнем желании князя Василия III принять монашество и о том, как оно исполнилось перед его кончиной 9 . Напрашивается вывод, что автор был духовным лицом и был очень близок к великому князю. Прежде чем говорить об авторе Повести, приведем некоторые высказывания, которые характеризуют данный жанр агиографической литературы: «Произведения этого жанра, в отличие от Житий святых, были написаны, как правило, людьми очень близкими к описываемым лицам, и причем сразу же после их кончины. Поводом для написания “Повестей” была горечь разлуки с дорогим духовным лицом, стремление письменно зафиксировать последние дни жизни того, к кому питалась особая любовь и почитание» 10 . «“Повесть о болезни и смерти Василия III” — один из интересных образцов изображения личности в средневековой русской литературе. Она была написана вскоре после смерти Василия очевидцем событий, человеком, близким великому князю, создавшим эту хронику болезни и смерти Василия III, по-видимому, как подготовительный материал для будущего жития» 11 . |
| И. Верюжский Соль земли тотемской, украшение и похвала церкви, пр. Феодосий, любимый и почитаемый при жизни и еще более прославившийся по смерти, родился в г. Вологде в первой половине XVI века при в. князе Василии Ивановиче (1505– 1533 г.). Родители его были люди благочестивые, по фамилии Суморины 1 ), но какого звания и состояния–неизвестно, так как фамилия Сумориных нигде более не встречается в древних актах. Отец его Юлиан старался воспитать сына в страхе Божием и дать ему редкое по-тогдашнему времени, образование посредством научения грамоте, т. е. чтению церковных и душеполезных книг, потому что книг другого содержания в то время еще не было в России. Тогдашняя грамотность если не давала человеку тех познаний и понятий об окружающем нас мире, какими мы обладаем ныне, зато ясно и определенно показывала обязанности его к Богу и не могла развращающим образом влиять на его ум и сердце. Такое воспитание при личном надзоре и попечении благочестивых родителей и при отличных природных способностях и прилежании отрока–не замедлило принести свои плоды. Отрок по летам, Феодосий казался мудрым и сдержанным подобно старцу, не выходя из повиновения воле своих родителей, он стал думать только об угождении Богу и с каждым днем все более и более возгорался любовию к Нему. Шумных собраний и веселых бесед, даже невинных игр и удовольствий, свойственных и позволительных его возрасту, он всегда удалялся, проводя все время или в трудах и занятиях по дому, или в чтении святых книг, так что не было в городе юноши скромнее и воздержаннее его. В XVI столетии окрестности г. Вологды наполнены были иноческими обителями, прославленными их святыми основателями, и многие из вологжан, привлекаемые к монашеству не одним только стремлением угодить Богу и спасти свою душу, но нередко желанием избежать гражданских повинностей, тягостей и забот житейских и проводить дни свои в покое и довольстве 2 , уходили в монастыри и постригались там. Юноша Феодосий хотя и склонен был к монашеству по своему природному характеру и воспитанию, не последовал, однако примеру таких людей и, достигши совершенных лет, по воле и убеждению родителей, вступил в брак, справедливо почитая повиновение родителям более приятным Богу, нежели необдуманные, юношеские обеты иночества. |
| Venerable Maximus the Greek Commemorated on January 21/February 3 Saint Maximus the Greek was the son of a rich Greek dignitary in the city of Arta (Epiros), and he received a splendid education. In his youth he travelled widely and he studied languages and sciences (i.e. intellectual disciplines) in Europe, spending time in Paris, Florence, and Venice. Upon returning to his native land, he went to Athos and became a monk at the Vatopedi monastery. And with enthusiasm he studied ancient manuscripts left on Athos by the Byzantine Emperors Andronicus Paleologos and John Kantakuzenos (who became monks). During this period the Moscow Great Prince Basil III (1505-1533) wanted to make an inventory of the Greek manuscripts and books of his mother, Sophia Paleologina, and he asked the Protos of the Holy Mountain, Igumen Simeon, to send him a translator. Saint Maximus was chosen to go to Moscow, for he had been brought up on secular and ecclesiastical books from his youth. Upon his arrival, he was asked to translate patristic and liturgical books into Slavonic, starting with the Annotated Psalter. Saint Maximus tried to fulfill his task, but since Slavonic was not his native language, there were certain imprecisions in the translations. Metropolitan Barlaam of Moscow highly valued the work of Saint Maximus, but when the See of Moscow was occupied by Metropolitan Daniel, the situation changed. The new Metropolitan ordered Saint Maximus to translate the Church History of Theodoritus of Cyrrhus into Slavonic. Saint Maximus absolutely refused this commission, pointing out that “in this history are included letters of the heretic Arius, and this might present danger for the semi-literate.” This refusal caused a rift between Maximus and the Metropolitan. Despite their differences, Saint Maximus continued to labor for the spiritual enlightenment of Rus. He wrote letters against Moslems, Roman Catholics, and pagans. He translated Saint John Chrysostom’s Commentaries on the Gospels of Matthew and John, and he also wrote several works of his own. |
| В V в. икона из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. 9 июля. ПРАВМИР. Православная Церковь празднует память иконы Божией Матери Тихвинской. Тихвинская икона Божией Матери, по преданию была написана святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V в. икона из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Усердием великого князя Василия Ивановича (1505 — 1533) вместо деревянного храма был возведен каменный. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613 — 1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство. После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. |
|
|
