| На иконе Крещения Руси в 988 году святые равноапостольные Владимир и Ольга, разумеется, изображаются с нимбами, но так же изображена и великая княгиня Анна, будущая невеста князя Владимира и сестра римского императора Василия II (976—1025). Третий пример мы видим в праздничной иконе первого воскресенья Великого поста — Торжества Православия и святых икон. С нимбом изображена не только святая императрица Феодора (842—856), но также и ее сын, тогда еще отрок, император Михаил III (842—867), который определенно не был канонизированным святым. Наконец, в настенных росписях Грановитой палаты в Москве, относящихся ко времени царствования царя Алексея Михайловича (1645—1676), византийский римский император Константин IX Мономах (1042—1055), а также царь Иван III Великий (1460—1505), царь Василий III (1505—1533) и даже царь Иван IV Грозный (1533—1584) изображены с нимбами. Не нужно говорить, что ни один из них не является канонизированным святым. Какой вывод можно сделать, исходя из этой иконографической традиции? Во-первых, очевидно, что святая Православная Церковь за долгие века своей истории не рассматривала православных императоров и царей как просто политические фигуры. Во-вторых, несмотря на все свое благоговение к священному положению помазанников Божиих, святая Церковь все же предназначала действительную канонизацию только для императоров, царей и князей, которых она считала достойными прославления за их личное житие и царствование. Святая Православная Церковь, несомненно, поминает имена здравствующих монархов во время Божественной литургии и других служб. Она также поминает по особым случаям имена православных правителей: здравствующих на молебнах или службах, а усопших на панихидах или общих заупокойных службах. Раз в году, на службе первого воскресенья Великого поста, когда празднуется Торжество Православия, вслух читается великий синодик, в котором предаются анафеме величайшие ереси и поминаются великие защитники Православия — не только патриархи и епископы, но также и императоры, которые возглавляли борьбу с ересями. Однако важно, и, на первый взгляд, довольно удивительно, что хотя некоторые из этих ересей были введены и проповеданы с трона, ни один римский император в великом синодике анафеме не предается. Очевидно, что святая Церковь намеревалась ограничить свое общественное осуждение в ереси епископами и духовенством, которым одним была вверена ее Божественным Главой прямая ответственность за сохранение истинной веры. |
| 94. ААЭ. Т. II. С. 17. Великий Князь Иоанн Иоаннович Красный родился 30 Марта 1326 года. Умер 13 Ноября 1359 года. 95. ААЭ. Т. II. С. 17-18. Выделено мной. - Л.Б. Святой Благоверный Великий Князь Димитрий Иоаннович Донской родился 12 Октября 1350 года. Умер 19 Мая 1389 года. 96. ААЭ. Т. II. С. 18. Выделено мной. - Л.Б. Великий Князь Василий I Димитриевич родился 1 Января 1372 года. Умер 27 Февраля 1425 года. 97. ААЭ. Т. II. С. 18. Выделено мной. - Л.Б. Великий Князь Василий II Васильевич Темный родился 10 Марта 1415 года. Умер 27 Марта 1462 года. 98. ААЭ. Т. II. С. 18. Выделено мной. - Л.Б. Великий Князь Иоанн III Васильевич родился 22 Января 1440 года, становится Великим Князем Московским после смерти отца 27 Марта 1462 года. 13 Января 1478 года воссоединяет земли Новгорода Великого с Москвой. Умер 27 Октября 1505 года. 99. ААЭ. Т. II. С. 18. Выделено мной. - Л.Б. Великий Князь Василий III Иоаннович родился 25 Марта 1479 года. Стал соправителем Отца с титулом Великого Князя Московского в 1499 году и стал единоличным Государем после смерти отца в 1505 году. Смертельно заболев, 3 Декабря 1533 года постригается в Великую схиму с именем Варлаам и умирает на следующий день - 4 Декабря. 100. ААЭ. Т. II. С. 18. Выделено мной. - Л.Б. Великий Князь Иоанн IV Васильевич родился 24 Августа 1530 года, возведен на Великокняжеский Престол 4 Декабря 1533 года, 16 Января 1547 года венчается на Царство в Успенском соборе Московского Кремля как Царь Иоанн I Васильевич, чин Царского Венчания, Mvponaмaзahuя и Рукоположения совершает Святитель Макарий с Собором Архипастырей Российских. Умер 18 Марта 1584 года. 101. ААЭ. Т. II. С. 18-19. Выделено мной. - Л.Б. Великий Князь и Царь Феодор I Иоаннович родился 31 Мая 1557 года. Венчался на Царство в Успенском соборе Московского Кремля 31 Мая 1584 года. 28 Сентября 1587 года принимает вассальную присягу Православного Кахетинского Царя Александра II, чем умножает титульное достоинство Российского Самодержавия и Царского титула как Царя царей. 26 Января 1589 года на Церковном Соборе при участии Вселенского Патриарха Иеремии II поставляется Первый Русский Патриарх Иов, и Русская Православная Церковь становится полностью Автокефальной. Умер в ночь с 7 на 8 Января 1598 года. |
| 12 сентября — обретение мощей святого благоверного князя Даниила Московского, перенесение мощей святого благоверного князя Александра Невского 12 сентября 2007 г. 08:47 Святой благоверный князь Даниил Московский, младший сын благоверного князя Александра Невского, скончался 4 марта 1303 года. Перед кончиной, следуя благочестивому примеру отца, принял иноческий чин и схиму и по глубокому смирению завещал совершить погребение на братском кладбище основанной им обители в честь преподобного Даниила Столпника, впоследствии получившей название Московского Данилова монастыря. Честные мощи святого князя Даниила находились под спудом почти 350 лет. В течение этого времени благоверный князь неоднократно напоминал о себе и о месте своего погребения. Так, во времена великого князя Иоанна III (1462-1505) святой Даниил явился придворному юноше и повелел сказать великому князю следующее: «Рцы великому князю Иоанну: се убо сам всячески себе утешаеши, мене же почто забвению предал еси, но обаче аще он забвенна мя имать. Бог же мой несть мене забыл никогдаже». Узнав об этом, Иоанн III повелел служить соборные панихиды, раздавать милостыню и устраивать трапезы на помин своих усопших. При сыне Иоанна III великом князе московском Васи лии Иоанновиче (1505-1533) произошло событие, описанное в Степенной книге. Однажды великий князь с многочисленной свитой, в которой находился князь Иоанн Михайлович Шуйский, был в Даниловом монастыре и проезжал недалеко от места захоронения благоверного князя Даниила. Шуйскому нужно было сесть на коня, и он решил сделать это с надгробного камня на могиле святого Даниила. Оказавшийся поблизости некий благочестивый христианин сказал Шуйскому: «Господине княже! Не дерзай с камни сего всести на конь свой. Ведый буди, яко лежит ту великий князь Даниил». Гордый же князь не послушал совета и, встав на камень, хотел сесть на коня. Неожиданно конь вздыбился и упал мерт вым на землю, подмяв седока, едва оставшегося в живых после падения. В царствование Иоанна Васильевича Грозного (1533-1584) на могиле князя Даниила получил исцеление умирающий сын коломенского купца. Иоанн Грозный установил ежегодно совершать крестный ход к могиле благоверного князя Даниила и служить о нем панихиды. Он же издал указ о построении в запустевшем к тому времени монастыре двухэтажной каменной церкви, братских келлий, пополнении обители иноками и устройстве монашеского общежития. |
| Феодорит, незаконный митрополит литовский, 1353–1354» Роман, митрополит литовский, 1354–1361. Митрополит ГалицкийАнтоний, 1371–1392. Митрополит литовский Киприан, 1375–1381, 1382–1389. Митрополиты киевские: 1. Григорий Болгарин, поставленный в Риме в 1458-ом году, до 1470-го года униат, в последнем году отрекшийся от унии и возвратившийся к православию, † 1472. Великие князья владимирские, потом московские. Великие князья литовские. Митрополиты всея России. Отдельные митрополиты галицкие и литовские, потом киевские. 29. Василий Васильевич в четвертый раз, 1447–1462. 30. Иван Васильевич III, 1462–1505. 31. Василии Иванович, 1505–1533. 32. Иван Васильевич IV, Грозный, 1533–1584 (до 1538-го года под опекой матери; с 16-го Января 1547-го года–царь). 16. Александр, сын предыдущего. 1492–1506 (с 1501-го года и король польский). 17. Сигизмунд I, брат предидущего (вместе и король польский), 1506–1548 (в 1544-м году передавший управление Литвой своему сыну Сигизмунду-Августу). 18. Сигизмунд Август, сын предыдущего (вместе и король польский) 1548–1572 (в 1568-м году на Люблинском сейме соединение Литвы с Польшей в одно государство). 14. Феодосий, 1461–1464. 15. Филипп I, 1464–1473. 16. Геронтий, 1473–1489. 17. Зосима, 1490–1494. 18. Симон, 1495–1511. 19. Варлаам, 1511–1521. 20. Даниил, 1522–1539. 21. Иоасаф, 1539–1541. 22. Макарии, 1542–1563. 2. Мисаил, 1475–1480. (Спиридон Сатана, самовольно поставленный в 1474-м или 1475-мть году и не принятый в Литве). 3. Симеон, 1481–1488. 4. Иона Глезна, 1492–1494. 5. Св. Макарий, 1495–1497. 6. Иосиф Болгаринович, 1498–1501. 7. Uoha II, 1502–1507 . 8. Иосиф II, Солтан, 1507– 1521. 9. Иосиф III, 1522–1534. 10. Макарий II, 1534–1556. 11. Сильвестр Белькевич, 1556–1567. Читать далее Источник: История русской церкви/[Соч.] Е. Голубинского, засл. проф. Моск. духов. акад. – Москва : Унив. тип., 1880-./Т. 2. [Ч. 1]: Период второй Московский : от нашествия Монголов до митрополита Макария включительно. (первая половина тома). - 1900. - VIII, 919 с. Вам может быть интересно: |
| Савве Сербскому (ок. 1170–1235). Но это также и художественные грани его монументального образа, запечатленного в сербской церковной книжности, основоположником которой явился святитель. Значение личности святого Саввы в истории Афона, равно как и в истории Сербии, в судьбе сербской и славянской духовной культуры нельзя оценить по достоинству, если не обратиться к трудам его соотечественников, также иночествовавших на Святой Горе, Доментиана и Феодосия. Принадлежащее первому из них Житие святителя (оно было закончено им в 1243 или 1254 г. в Карейской келье на Афоне) по своему объему превосходит все сербские агиографические сочинения и представляет собой торжественный панегирик, основанный на богословско-поэтическом истолковании излагаемых событий. В Житии, написанном Феодосием (конец XIII – начало XIV в.), образ святого, по сравнению с Доментиановым, приближен к восприятию читателя-мирянина, а изложение в нем отличается изрядной занимательностью, а порой и просто захватывающим изложением; очевидно, это и обусловило его популярность не только в Сербии, но и за ее пределами. Можно с полным основанием утверждать, что оно стало памятником не только сербской, но и русской книжности, более того – одним из известнейших и читаемых в средневековой Руси. Разумеется, популярность этого Жития непосредственно связана с самим фактом особого почитания св. Саввы на Руси, которое установилось на Руси в XVI столетии во времена правления Василия III Ивановича (1505–1533) и его сына Ивана Васильевича Грозного (1533–1584). Обращает на себя внимание удивительно бережное отношение русских книжников к тексту сочинения Феодосия: Житие переписывалось у нас вплоть до XIX в., и во многих даже самых поздних списках разночтения с сербским оригиналом минимальны (имеются в виду старообрядческие списки Жития) 550 . Благодаря этому русский читатель имел возможность постигать духовный облик святого Саввы во всей его художественной глубине – таким, каким он предстает в сочинении сербского книжника, и одновременно знакомиться с подробностями жизни средневековой Сербии, Афона и некоторых стран Православного Востока, которые в нем отражены. |
| Блаженны от канона, песни 3-я и 6-я. Апостол к Галатам, зачало 209. Евангелие от Матфея, зачало 104. Причастен: В память вечную: Преподобная София , в миру великая княгиня Соломония Сабурова, была первой женой великого князя Московского Василия Иоанновича (1505–1533). Он выбрал ее в супруги из 500 самых красивых девиц. Но брак оказался бездетным, о чем великокняжеская чета сильно скорбела. После 20-ти лет супружества, несмотря на увещания духовенства, великий князь решил вступить во второй брак с Литовской княжной Еленой Глинской. Митрополит Варлаам, обличивший незаконность расторжения брака, был сведен с митрополичьего престола – впервые в русской истории – и заточен в монастырь, а преподобный Максим Грек , заступившийся за княгиню Соломонию, запрещен и также заключен в темницу. Все Вселенские Патриархи осудили поступок великого князя, а Патриарх Иерусалимский Марк предсказал рождение от второго брака младенца, который поразит мир своей жестокостью (Иоанна Грозного). 25 ноября 1525 года великая княгиня Соломония насильно была пострижена в монашество с именем София в Московском Рождественском монастыре. После пострига ее отправили под стражей в Суздальский Покровский монастырь, который впоследствии стал местом заточения невольных царственных постриженниц. Не сразу примирилась великая княгиня со своим новым положением, долго скорбела. Но, покорясь воле Божией, София нашла утешение и умиротворение в усердной молитве. Инокиня София, познав тщету скоропреходящих земных благ, всей душой возжелала «Царствия Божия и правды его» ( Мф.6:33 ). В то время как в миру умножались беззакония, она в своем уединении украшалась добродетелями и постепенно восходила к духовному совершенству. Князь Курбский в послании к Иоанну Грозному (1533–1584) назвал княгиню-инокиню «преподобномученицей». Преподобная София скончалась в 1542 году и была похоронена в Суздальском Покровском монастыре. Степенная книга гласит об этом: «Пожив благодарно и Богоугодно к Богу отъиде». Уже ближайшие потомки молитвенно почитали преподобную Софию. В рукописных святцах она именуется как «святая праведная княгиня София инокиня, яже бысть в Покровском монастыре девиче, чудотворица». При царе Феодоре Иоанновиче (1584–1598), сыне Грозного, ее уже чтили как святую. Царица Ирина Феодоровна отправила в дар на ее гробницу «бархатный покров с изображением Спасителя и святых». |
| Получив святительское благословение на свое благое предприятие, благоверный князь приступил к делу создания обители. Пустынное место около образа Святителя было расчищено и из росшего на нем леса примерно в 1469 году была построена первая деревянная церковь имени святителя, при реке Улейме, у проездной Ростовской дороги, а потом при этой церкви скоро устроилась и обитель. Щедротами многих боголюбивых и богатых граждан города Углича были созданы и другие церкви, поставлены иноческие кельи, устроена ограда и собралось немалое иноческое стадо. Князь же, со своей стороны, по создании обители, одарил ее многими вотчинами с землями и разными угодьями, снабдил ее церкви книгами и прочей церковною утварью и украсил святыми иконами. Тогда же и чудотворный образ святителя был украшен серебром и золотом, драгоценными камнями и жемчугом и поставлен в соборной церкви близ царских врат, где верующие уже и поклонялись ему. Первым строителем этой вновь возникшей обители Ростовский архиепископ поставил Варлаама, другие же иеромонахи были присланы в нее из других мест. С началом церковных служб еще больше умножились чудеса от образа святителя. Более всего происходили они во время литургии. Вместе с тем, благословение Божие явно почило и на всем имуществе обители. Нивы ее цвели и давали богатый урожай, скот был здоров и размножался; всеми прочими благами земными она также изобиловала, и число братии ее возрастало. А князь и народ не переставали часто посещать обитель для поклонения и совершения молебствия святителю пред его образом и также делали щедрые приношения ей и ревновали о ее благо устроении. Такова первоначальная история обители. Основатель ее, старец Варлаам, еще в 1506 году присутствовал в Угличе при погребении преподобного Паисия Угличского. Итак, уже он мог видеть процветание обители и исполнение на ней Угодником своего обещания, данного ему при образе. Еще более, однако, цветущий период в истории обители начинается после его смерти, чрез столетие после основания. В 1563 году, при князе Угличском Георгии Васильевиче, была выстроена в ней теплая каменная церковь во имя Введения Пресвятой Богородицы, а в 1589 году, при царевиче Дмитрии, такая же и соборная во имя святителя Христова Николая, высокая, каменная со сводами, с погребами, с дверями железными, великолепно украшенная, в которую был перенесен тогда и образ. Кругом вся обитель ограждена была деревянной стеной, а по грамотам государей Василия Иоанновича (1505– 1533) и Иоанна Васильевича (1533–1584) она владела несколькими селами и деревнями. К началу XVII века Николо-Улейминский монастырь находился в таком цветущем состоянии, что летописец называет его «дивным и прекрасным». Такова была милость Чудотворца к своей обители. |
| Успенский собор в Дмитрове. 1509–1533 гг., 1790 г., XIX в. Фотография. 2014 г. В то время распространился т. н. соборный тип крупного 5-главого храма по типу соборов Московского Кремля - Успенского (1475-1479, архит. Аристотель Фьораванти) и Архангельского (1505-1508, архит. Алевиз Новый), служивший олицетворением идеи «православной державности» в архитектуре ( Бусева-Давыдова И. Л. Храмы Московского Кремля: Святыни и древности. М., 1997; Вдовиченко М. В. Архитектура больших соборов XVII в. М., 2009. С. 11). Шестистолпный Успенский собор соединил идею зального продольного пространства с идеей центричности, выраженной в пятиглавии. Реплики кремлевских соборов появлялись в Подмосковье, среди них - редуцированный тип 5-главого 4-столпного собора. Таков Успенский собор в Дмитрове (1509-1533, заказ кн. Юрия Иоанновича) с 3-частными фасадами и полукруглыми закомарами (в 1790 позакомарное покрытие заменено скатной кровлей, а кирпичные барабаны - деревянными с луковичными главами). Собор был окружен 3-сторонней 2-ярусной галереей на аркадах с асимметричной звонницей на юж. стороне (галерея встроена в приделы в XIX в.). Ордерный декор фасадов с карнизами, филенками и круглыми окнами закомар был создан под влиянием Архангельского собора Московского Кремля. Необычна структура 5-главой 4-столпной ц. Св. Троицы в Чашникове Солнечногорского р-на (нач. XVI в.; вотчина Г. С. Собакина, с 1585 Н. Р. Юрьева; перестроена ок. 1690 Л. К. Нарышкиным - Максимов, Торопов. 1969), прямоугольная центрично-осевая (вытянутая по оси «запад-восток», с большим куполом в центре и малыми по углам), объем которой не имеет алтарных выступов. До перестройки фасады были разделены пилястрами на 3 прясла, завершенных килевидными закомарами, а с запада возвышалась звонница. Сейчас фасады украшены кокошниками с белокаменными раковинами наподобие Архангельского собора; возможно, этот мотив перекликается с первоначальным декором, от к-рого сохранились антикизирующие орнаментальные терракотовые фризы. Предположительно 4-столпной и 5-главой была 3-апсидная ц. Покрова в Чиркине Ступинского р-на (нач. XVI в.; вотчина Шереметевых), однако в кон. XVII в. столбы разобрали, а на четверике воздвигли крупный купольный восьмерик, уничтожив древнее завершение храма. |
| Столп Ивана Великого простоял в первозданном виде целое столетие, пока в 1600 году по указу царя Бориса Годунова (1598-1605) он не был надстроен новым, третьим ярусом в виде узкого восьмигранника, повторяющего очертания двух нижних. Восьмигранник переходит в барабан с куполом, над которым возвышается семиметровый крест. Переход от восьмигранника к барабану украшен венком декоративных кокошников, расписанных золотыми звездами на синем фоне. Два ряда островерхих кокошников еще более подчеркивает устремленность всего сооружения вверх, его лёгкость и пластику. Зрительно облегчают третий ярус и шестнадцать ложных, закрашенных черной краской, щелевидных окон с небольшими фронтончиками. Под куполом колокольни по повелению царя золотыми буквами в три строки была сделана надпись: " Изволением святыя Троицы повелением великого государя царя и великого князя Бориса Федоровича/всея Руси самодержца и сына его благоверного великого государя царевича князя/Федора Борисовича всея Руси сий храм совершен и позлащен во второе лето государства их 108 " (то есть в 7108 году по старому стилю или 1600 году по новому летоисчислению). Высота всей колокольни составила 81 метр, что явилось выдающимся достижением своего времени. Ивановская колокольня соединила в себе черты русского зодчества двух эпох: строгие конструктивные формы XV и декор XVI веков. Это органичное слияние стилей отражает эволюцию русской архитектуры за два столетия. В 1532 году, за год до кончины великого князя Василия III (1505-1533), завершившего объединение Руси вокруг Москвы, на Соборной площади началось строительство примыкавшей к Ивановскому столпу звонницы, которая предназначалась главным образом для огромного тысячепудового колокола под названием " Благовестник " . Звонницу строили 11 лет и закончили в 1543 году, уже в правление Ивана IV (1533-1584). Руководил строительством итальянский архитектор Петрок Малый. Вверху, на галерее трёхэтажной, прямоугольной в плане звонницы, разместились и другие колокола, вес которых уже не могла выдерживать колокольня. В третьем этаже звонницы была устроена церковь во имя Рождества Христова, а в нижних этажах, по некоторым данным, хранились сокровища Патриаршей ризницы. Ко входу в церковь вела лестница, построенная московскими мастерами в 1552 году. Звонница получила название Успенской. |
| После покорения сербских земель турками наши церковные люди начинают обращать свои взоры на Россию, которая возвышалась и богатела, и в которой православие все более крепло. В письмах, с которыми сербские церковные люди все чаще обращались в русским правителям за помощью, имеются следы и того, что уже тогда они видели в Москве третий, православный, Рим, а в русском царе своего будущего освободителя от турок. Русские правители начинают становиться главными ктиторами сербских церквей и монастырей. Череду просителей из сербских земель, насколько нам сейчас известно, в 1509 году открывает Белградский митрополит В своем письме великому князю Василию Иоанновичу (1505 – 1533) митрополит Феофан говорит, что «Господь из-за грехов наших предал сербское господство в руки Посланники митрополита, монахи Анастасий и Иоанникий, подчеркивают в своем представлении великому князю, «что сербские деспоты отошли ко Господу», и что никто другой не поможет обессиленным сербским К великому князю Василию Иоанновичу обращалась и деспоторица Ангелина, просившая помощи для постройки монастыря. Помощи просили и монахи из Кучая «в сербской земле». 28 августа 1550 года в Москву прибыли игумен монастыря Хиландара Паисий с тремя старцами. Хиландарцы жаловались, что остались без своих цартвенных ктиторов и просили великого князя, чтобы он походатайствовал перед султаном, о получении ими охранительной грамоты для монастыря, что великий князь и Во времена правления царя Иоанна Васильевича Грозного (1533 – 1548 гг.) связи сербских монахов с Россией были весьма оживленными. Туда чаще всего ездили монахи из Хиландара, которым царь подарил в Москве подворье и право периодически приезжать за милостыней. Помощь, которую Русский царь в 1588 году послал монастырю, позволила монахам откупится от долга туркам и вернуть церковные сосуды, заложенные за Царь Иоанн Васильевич помогал и монастырю а его наследник Феодор Иоаннович (1584-1598), помимо Хиландара, и монастырю Имеются сведения и о прибытии в Россию в XVI веке монахов из других монастырей: в 1551 году старец Иосиф из Чудова монастыря подарил Евангелие монастырю Папрача «в сербской стране, в области Из одной записи 1582 года мы узнаем, что игумен Григорий, в великой схиме названный Василием, переписал книгу «Иосифа Премудрого» с русского извода, потому что, как он сообщает, ни сербского ни болгарского извода найти не смог. Русскому языку он научился во время двух своих путешествий в Россию, куда направлялся по монастырским делам и где получал Интересно, что переписчик особо подчеркивает, что сербские монахи на Святой горе не понимали русский текст. Архимандрит Григорий был в Москве в 1592 году и получил в подарок В тот самый год был в Москве и игумен Лонгин, а в 1585 году игумен монастыря Папрача |
|
|
