| Но следует учитывать и неблагоприятные для польского короля обстоятельства: уровень имевшейся военной техники, состояние войска, не подготовленного к штурму первоклассных укреплений, угрозу со стороны союзника ордена, венгерского короля Сигизмунда, ставшего в 1410 г. императором, поддержку, оказанную крестоносцам римской курией, и т. д. По Торуньскому миру (1 февраля 1411 г.) орден отказался от претензий на Жемайтию до смерти Ягелло и Витовта, отдал Добжинскую землю, выплатил крупную контрибуцию. Борьба с крестоносцами продолжалась. Военные действия возобновлялись в 1414 г. (но под давлением римской курии кончились перемирием и пристрастным, в пользу крестоносцев, папским арбитражем), а затем – в 1422 г., в результате чего орден отказался от Жемайтии уже навечно. Лишь после Тринадцатилетней войны (1454—1466) Польша вернула себе, согласно условиям мира, заключенного опять-таки в Торуни, Восточное Поморье, Хелминскую и Михаловскую земли, Мальборк, Эльблонг и епископство Вармию. Орден (столицей его стал теперь Кенигсберг) признал себя вассалом польского короля. В 1525 г. орденское государство было ликвидировано, возникло государство светское – герцогство Пруссия, причем до 1657 г., до времен, описанных в «Потопе», ленная зависимость его от Польши сохранялась. …в расцвете сил и здоровья… – Герою должно было тогда быть примерно 76 лет. …выезжал… магистр крестоносцев… – Великий магистр (им был тогда Людвиг фон Эрлихсгаузен) покинул Мариенбург 6 июня 1457 г., через два дня состоялся въезд короля Казимира IV Яreллohчuka (великий князь литовский, 1440—1492; король польский, 1447—1497). После этого борьба за город продолжалась, крестоносцы отбивали его. Окончательно польское войско заняло Мальборк в августе 1460 г. Рекомендуем Самое популярное Библиотека св. отцов и церковных писателей Популярное: Сейчас в разделе 658 чел. Всего просмотров 69 млн. Всего записей 2584 Подписка на рассылку поделиться: ©2024 Художественная литература к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Св. Юстиниан Великий считал, что «Бог одновременно образовал тело и сотворил душу, создав таким образом совершенного человека: ибо как тело без души не есть человек, так и душа без тела» 1441 . «Когда Бог сотворил тело. Он создал также и душу, сделав человека совершенным» 1442 . Леонтий Византийский , «Пытаясь дать определение» единства природ во Христе «использовал образ человеческого индивидуума, состоящего из души и тела, двух различных природ, соединенных в одной ипостаси» 1443 . Он считает, что «Человек сам по себе существо сложное, состоящее из различных начал, но бытие свое он имеет независимо от них. «Тело человека имеет три измерения; это есть естественное, органическое тело, имеющее потенциальную жизнь». Душа и тело составляют одну природу человека или, точнее, «воипостазированы» в одну Ипостась. Они одна другое дополняют. «Душа нуждается в теле, и тело в душе, и одна другой благодетельствуют». Душа научает тело божественным заповедям для благоугождения Богу; тело же пользуется душой для жизни, чтобы лучшую честь воздавать всему видимому. Поэтому «мы вынуждены, живя в теле, не шествовать по пути тела " » 1444 . Для Преп. Исаака Сирина «особенно важно место, уделяемое сердцу. «Ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства». Сердце, по-видимому, является центром религиозной жизни», преп. Исаак «не выработал строгой дихо- или трихотомической терминологии: то человек двучастен, то он состоит из тела, души и духа» 1445 , некоторые считают его трихотомистом 1446 . Св. Дионисий Ареопагит учит, что «человеческое существо – это не просто животное. Человек наделен «нусом» (nous) – умом, или духовным интеллектом, который представляет собой низший уровень ноуменальной сферы» 1447 . Преп. Анастасий Синаит пишет, что «душа обитает в теле не как предсуществующая разуму и уму, но сосуществующая с ними и будучи единосущной им» 1448 . Он скорее дихотомист 1449 , т. к. считает, что «душа содержит в себе разум и дух» 1450 , при этом он так же уточняет, что душа «порождает присущий ей разум не тварным образом, не извне и словно инородное, но [рождает] его сущностным образом из врожденного и свойственного ей ипостасного существования; она же производит и единоприродный ей дух ума» 1451 . «Ни тело не образовывается и не устрояется раньше, чем душа, ни душа не упреждает тело и не предсуществует ему» 1452 . Преп. Анастасий «ищет богословского обоснования психофизического состава человека. «Как в Богочеловеке обе Его природы соединены и действуют «богомужно», теандрично, так и соединение души и тела произошло по тому же плану и типу, – душевно-мужественно или телесно-душевно». Здесь новый символ: душа и тело символически отображают обе природы Богочеловека, Его «богомужный» состав» 1453 . «Для пояснения соединившихся души и тела, Синаит прибегает к христологическим терминам Леонтия: «воипостазированный» и «безипостасный " » 1454 . |
| 255 Ibid. S. 110. Сербы начади переселяться из своей родины за Дунай, в принадлежащее ныне австрийской короне венгерское королевство (в Срем и Славонию, в западную половину Темешварского Баната и в южную половину собственной Венгрии), с половины XV столетия, когда их отечество порабощено было турками, и потом постепенно продолжали переселения до первой половины прошедшего столетия; в настоящее время их в австрийской империи (в указанных сейчас областях) до 1,150,000. Будучи переселенцами весьма желаемыми, потому что увеличивали собой средства военной борьбы против турок, они получили от венгерских королей некоторую долю свободы своего вероисповедания; почему с первого же времени они начали учреждать у себя епископские кафедры, и еще в XV в. (в последних годах) устроили у себя особое церковное управление, сделав одну из открытых кафедр митрополией. Городок Карловец или Карловицы, в котором сербо-австрийские митрополиты имеют пребывание с начала прошедшего столетия, находится в Среме, на правом берегу Дуная, немного ниже города Петервардейна. 256 Если верить жалобам румынов, то сербы вели себя по отношению к ним не лучше, чем в Турции ведут себя греки по отношению к болгарам. 257 О русских малорусского племени, с древних времен населяющих северовосточную часть Венгрии (полосой идущей параллельно Карпатам от 38 гринвичского градуса широты на западе до 42½ такового же градуса на востоке, причем в западной половине этой полосы они перемешаны с словаками, а в восточной с румынами), обстоятельно см. в сочинении Бuдepмaha Die ungarischenRumhenen – первый bыnyck Innsbruck, 1862. Епископская кафедра в городе Мункаче или Мукачеве была открыта ими около 1454 г. (см. у Пихлера 127). Продолжая с тех пор постоянно существовать, она постоянно находилась под митрополией трансильванской (у Гuhmцa SS. 68 нач. и 77). В половине XVII века, именно – в 1652 г. епископ мункачский Парфений принял латинскую унию (у Nuxлepa ibid., о посвящении сего Парфения в 1651 г. у Гuhmцa S. 77), и в настоящее время все венгерские русские, числом не менее 500,000 душ, суть униаты (для церковного заведования в настоящее время у них две епископские кафедры – старая мункачская, с резиденцией епископа в г. Унгваре или Ужгороде, и новая, в 1816 г. открытая, епериесская или npяшebckaя, Neher’a Kirchliche Geographie II, 227 sqq). |
| Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно. Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорится: ни тепл, ни хладен… ни то, ни се. - Спастись хочется, а самопротивления не допускается. Нельзя Богу работать и маммоне. Все сие привожу вам на мысль, чтоб вы процензоровали себя и хорошенько определили, что у вас там в сердце - я или Господь. Затем сесть и рассудить, как же быть. Пишете, чтоб я помолился об избавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он услышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. И самого человека всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха. За несаможаление и несамоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует.., чтобы их сам человек возымел, как задаток, что ему стоит оказать милость. (Вып. 8, пис. 1454, стр. 188-191) САМОУГОДИЕ Оно препятствует спасению. Чем его победить В вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасения и совета спрашиваете, как вести жизнь, чтобы спастись. Сами видите, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаситель повелел: " Аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себя… " Когда вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас: как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения… Это и есть тесный путь, ведущий в жизнь… Затем спрошу вас: заповеди знаете ли? Слышу ответ: знаю. Так исполняйте заповеди и спасетесь! Другого пути нет, и это слово Спасителя. Просите прощения всех грехов. Это благо для вас изречет ваш духовный отец. Рассмотрите всю жизнь свою, проверьте для себя все грехи свои, по указанию заповедей, и чистосердечно исповедуйте их духовному отцу, с сокрушением и слезами и обетом вперед удерживаться от всякого греха, большого и малого… Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнетесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад… Это неизбежно. Потом поставьте себя в минуту умирания, когда осталась вам только смерть, и потом Суд по вашей жизни. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прииди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно. (Вып. 3, пис. 371, стр. 4-5) САМООЦЕНКА И САМОМЕРЕНИЕ Опасность его Не следует слишком заниматься собою. Отцы святые говорят: " Не меряй себя!.. Лучшая мера: " Ничего нет " … Господи, даждь положити начало благое!.. Господи, иже веси судьбами спаси мя!.. И мысль всякую гоните о мерянии себя, а, задняя забывая, совсем как бы его не было, - в передняя простирайтесь. Враг наводит на то, чтоб мерять себя, чтобы самомнение возбудить и испортить все дело. Всегда говорите себе: " Ничего нет, нечего мерять " . (Вып. 2, пис. 256, стр. 93) САМОЦЕН И БЛАГОДАТЬ Их взаимосвязь |
| Силы же души и тела не сразу могут, даже если захотят, вступить в общение с божественными энергиями, поскольку они все пропитаны неестественным, страстным и нечистым. Благодать, показывая сознанию падшего человека неестественность состояния его природы, доводит его только лишь до решимости себя изменить, но при этом он «остается еще таким, каким был, т.е. пропитанным грехом, и в душе по всем силам, и в теле по всем отправлениям. 1454 Он весь еще нечист, кроме единой точки, которую составляет сознающая и свободная сила – ум или дух. Бог чистейший и соединяется с сей единой частью, все же другие части, как нечистые, остаются вне Его, чужды Его, хотя Он готов преисполнить всего человека, но не делает сего, потому что человек нечист». 1455 Таким образом, благодать Божия не может сразу преисполнить собой всего человека и изменить его природу по причине качествующей в ней страстности и производимой ею беспорядочности в действиях ее сил. Тем не менее начало этого изменения наступает с изменением сознания и вселения в него благодати Святого Духа в Крещении. Уподобление человеческой природы природе Божественной совершается тем же Духом Святым, которым восстанавливался и образ Божий при Крещении, но не без участия человека. Требуется и человеку производить со своей стороны не только желание, но и усилия, стараясь исполнить данные Духом для этого заповеди. 1459 Жизнью по заповедям, трудами доброделания, насаждением добрых расположений вместо греховных, страстных человек содействует благодати Божией, переустраивая свое естество по образу Создавшего его ( Кол. 3:10 ). По мере уподобления человеческого естества естеству Божию усиливаются и действия Божией благодати, которая «сначала сокровенно держится, потом обнаруживается, наконец, раскрывается или является во всей силе». 1460 Причина такого действия благодати опять же кроется в испорченности человеческой природы и нетвердости человеческого произволения. Блаж. Диадох говорит, что первоначально «благодать скрывает свое присутствие у крещаемых, ожидая произволения души, когда же всецело обратится человек к Богу, тогда она неизреченным некиим чувством открывает сердцу свое присутствие». |
| Еще более необычно содержание иоакимовых грамот к великому князю и ко всем русским: они напоминают собой папские индульгенции. Патриарх «прощает» и разрешает великого князя и весь русский народ не только от «грехов» вообще, но и от какого-то «церковного связания», или «запрещения» 54 . Зачем понадобились такие грамоты? Откуда и кем наложено было на русских церковное запрещение? Не доходило ли дело до формального разрыва между Москвой и Константинополем? Правда, в 1454 г. мы видим на Руси какого-то «цареградского митрополита» Игнатия, но он, сколько можно судить по летописному известию, держится в стороне от Москвы и собирает милостыню только в Пскове и Новгороде». Пусть около того же времени и великий князь с митрополитом не один раз посылали в Царьград послов «о церковном исправлении», – но о результате этих посольств ничего неизвестно. Говорят еще об ответном послании митрополита Ионы к константинопольскому патриарху Геннадию Схоларию (1453 – 1459 г.), послании, свидетельствующем о добрых отношениях между нашей митрополией и патриархатом; но «это послание сохранилось без начала и без означения, каким нашим митрополитом 55 и к кому из патриархов оно написано». Издатели по догадке усвоили его митрополиту Ионе и адресовали патриарху Геннадию, тогда как, ввиду вышеизложенных фактов, оно с большей вероятностью может быть отнесено к числу документов по сношениям великого князя и митрополита Феодосия с иерусалимским патриархом. Словом, мы предполагаем, что сближение с отдаленным Иерусалимским вызвано было разрывом с Константинополем и что вышеуказанные грамоты патриарха Иоакима и подали повод к позднейшему сказанию и присылке восточными патриархами особой грамоты, с признанием автокефальности русской митрополии. И замечательно: в никоновской редакции сказания об учреждении патриаршества в России известие о присылке упомянутой грамоты изложено так: «того ради (т. е. вследствие завоевания Константинополя турками) единою посланием с четырми патриархи согласившеся, и по согласию прияша и русстии митрополити от палестинских патриарх власть, еже не ктому поставления ради приходити русским митрополитом в Константинград, но своими епископы избрание митрополие творити» 56 . |
| Трудно определить с точностью время, в которое кинеи поселились на Синае, но можно указать оное приблизительно. В пятнадцатом веке до рождества Христова, во дни Валаама, они уже занимались там кованием металлов. А до исхода израильтян из Египта (1454 г.) сьн Мадиамского священника на Синае Иоав породнился с кинеями, сочетавшись браком с девицей их рода. Авраам видел этих пастухов у водотечи Египетской (Ель-Ариш) на пределах Синая и Палестины, и по откровению Божьему знал, что они некогда будут сожительствовать с потомками его ( Быт.15:18–21 ). Чт же привлекло их сюда от Емафа, и когда? Их привлекла сухопутная торговля Ассирии и Финикии с Египтом и Аравией, и привлекла гораздо ранее рождения Авраама, при котором они уже составляли многочисленное племя и сожительствовали с хананео-финикиянами. Такое движение их с севера на юг и самое время оного объясняются следующим образом. Во дни Авраама купеческие обозы ходили от Египта и Чермного моря в Ассирию двумя путями 58 Сурским , пролегавшим через пустыню Сур (ныне Шур) и Кадис-Варни к Хеврону, Иевусу (Иерусалиму), Сихему, Емафу и далее в Ассирию ( Быт. 16:7; 25:18 ), и Аравским, который начинался у верховья Эланитского залива и города Асион-Габера ( Втор.2:8 ) и тянулся, направо, по за-Иорданской области к Дамаску, Вавилону и Ниневии, а прямо – к цветущим городам, Содому, Гоморре и Иерихону, и оттуда вверх по Иордану, который до рождения Авраама и даже при нем несколько времени разливался подобно Нилу, так что в те времена нынешняя Иорданская пустыня была яко рай Божий и яко земля Египетска ( Быт.13:10 ). Но эти пути установились гораздо ранее рождения Авраама. Процветание Содома и Гоморры и даже развращение сих городов во дни сего патриарха доказывают давность прилива туда богатств путем торговым. При Аврааме и Иакове уже обращалась всюду финикийская серебреная монета, Сикль. Тогда принимали ее филистимляне, хананеи, месопотамцы и египтяне. 59 Но она введена была в употребление гораздо ранее. В четвертую тысячу лет до рождества Христова Фараон четвертой династии Хуфу (Хеопс) издержал на постройку большой пирамиды 1600 талантов серебра; до него же Фараон третьей династии Асхис издал закон о должниках и заимодавцах денег. |
| Забвение Бога – истинное знание. Знание, которого ищут монахи в своем бегстве от мира, не умозрение философов, но постоянная память о Боге, созерцание 1449 . Чтобы внимать сладостному гласу Божьему 1450 , они охотно жертвуют всеми человеческими обыкновениями и занятиями, и всем, что отвлекает от непрерывной молитвы 1451 . Грех – добродетель. Мир, от которого надлежит бежать, можно со всей справедливостью назвать платоновским термином «область неподобия», внося в это выражение христианский смысл: неподобие – все, что затемняет совершенство образа и подобия Божьего в человеке 1452 . По определению Аввы Исайи , «мир есть сила влечения души к греху» 1453 . Потому-то необходима и возможна «анахореза» для каждого, «устранение от забот», τς μαρτας ναχρησις, отдаление от греха 1454 , усилие освободиться от всего, что составляет препятствие спасению 1455 . Бедность Те, кто в изобилии обладают земными благами, суть «от мира сего». Ветхий Завет раскрыл духовное сокровище нищеты, и Новый Завет узнал в тех, кто поистине беден, в «нищих духом», избранных наследников Царства Небесного 1456 . Для передачи еврейского anaw («униженный», удрученный человек) греческие переводчики, наряду с πτωχς и πνης, прибегали к πρας, слову, которое вызывает представление о человеке кротком, «умиренном», хранящем мир даже в испытаниях. Тем не менее это всегда страдающий человек, тот, кто находится в «нужде», «убожестве». Мысль отцов о бедности, особенно в проповедях «против богатых» 1457 (но также и в Иноческих Уставах Василия Великого ), исходит из несколько иной отправной точки. В мире неразумных тварей, неосознанно следующих творческому слову Божьему, нет ни бедных, ни богатых, ибо для каждого «Господь не сотворил ничего избыточного и ничего недостаточного» 1458 . Мудрость человека заключается в том, чтобы осознать эту относительность (бедности и богатства) и найти для себя правильную меру «потребного», избегая таким образом как излишества, так и недостатка 1459 . Но можно ли человека, который удовлетворяет все свои потребности, назвать нищим в библейском смысле? В единственном случае: если он не забывает, что первая из его «потребностей» – это духовное благо души. Но тогда из этого проистекает требование подражать нищете Христовой (как говорят русские, христо-подражательпая нищета), часто предполагающей нехватку и того, что насущно, необходимо для жизни 1460 . |
| Молясь, непременно нужно внимать своему сердцу и Словам молитв, чувствовать их истину и силу. Записи 1445-1454 Теперь мы стоим и падаем (в вере и добродетели), но надеемся такого времени и такого состояния, в котором мы уже не возможем пасть, придем в состояние совершенной безопасности от падения, как Ангелы, которые теперь непреклонны ко злу, и навсегда утвердимся в святости. Борись со грехом и надейся, что придет наконец время совершенной победы над грехом и над смертью, его порождением. Последний враг испразднится - смерть [Кор. 15, 26]. Запись 1446 Ныне и праведник седмижды падает [Притч. 24, 16] и падая воздыхает и говорит: окаянен аз человек! кто мя избавит от тела смерти сея? Сам аз умом моим работаю закону Божию, а плотию - закону греховному. Но придет пора, когда греховный закон, сущий во удех наших упразднится [Рим. 7, 23-25; ср. 6, 6] и водворится единый закон Божий. Запись 1447 Теперь мы ищем прочного блаженства и не находим; удовольствия, нами изобретаемые, не прочны, лживы, суетны, кратковременны; но если достойно своего звания христианин поведет себя, то получит в наследие такое блаженство, которое истинно и прочно, потому что вечно и удовлетворит вполне потребностям нашей души. Запись 1448 Когда мы слышим дурные отзывы о каком-нибудь человеке, то внутренне сравнивая его с собою, говорим в сердце своем: я не таков, я, в сравнении с ним, совершенство, и мечтая так о себе и осуждая внутренне других, услаждаемся своим превосходством пред другими. Это гордость сатанинская, это зловоние плотского, греховного человека. Да бегут из души прочь такие помышления! Да помышляем мы себя худшими всех людей! Когда будут о ком отзываться дурно, вздохнем и скажем про себя: мы хуже, грешнее этого человека во сто раз и от души помолимся об осуждаемом брате. Запись 1449 Какая честь моему естеству: я в малой моей клети, составляющей мое жилище, или в сердце моем, могу беседовать с Тем, Кто в деснице Своей содержит небо и землю. Кому служат со страхом Силы небесные, с Тем, Кто есть бесконечная Любовь! Запись 1450 По нашей телесности Господь привязывает, так сказать, Свое присутствие и Себя Самого к вещественности, к какому-нибудь видимому знамению; например: в таинстве причащения Он Сам весь вселяется в Тело и Кровь; в покаянии - действует чрез видимое лицо священника; в крещении - чрез воду, в миропомазании - чрез миро; в священстве - чрез архиерея; в браке - чрез священника и венцы венчает Сам; в елеосвящении - чрез елей; привязывает Свое присутствие к храму, к образам, к кресту, к крестному знамению, к имени Своему, состоящему из членораздельных звуков, к святой воде, к освященным хлебам, пшенице, вину; но придет время, когда тело и кровь Его, - равно и все другие видимые знаки, - для нас не будут нужны, и мы будем истее Его причащаться, именно в невечернем дни Царствия Его [канон Пасх., песнь 9], а теперь - все чрез телесное и чрез образы и знамения. |
| При выполнении её Соловьев решительно отгораживается от гносеологического имманентизма, т.е. утверждает, что «критерий истины находится вне нас, вне познающего – в независимой от него реальности внешнего предмета» 1449 . В свете этого критерия Соловьев развивает прежде всего критику «отвлеченного реализма», опирающегося на чувственный опыт – и здесь Соловьев всецело пользуется Гегелем (его «Феноменологией духа») 1450 . Критика отвлеченного реализма развита Соловьевым очень глубоко и сильно – и мимо неё нельзя пройти, не согласившись с ней. Остроумна критика и отвлеченного идеализма, опирающегося гносеологически на рационализм, – и в итоге мы должны признать, что «ни реальный опыт, ни наш разум не могут дать нам основания и мерила истины… ибо предмет не становится истинным от того, что я его мыслю: я могу ощущать и мыслить также и не истинное» 1451 . Частичная ценность опыта и разума, как источников познания, не должна закрывать перед нами вопроса о том, как «фактическая реальность и форма разумности» «могут обеспечить нашему знанию объективную реальность и всеобщность», т.е. как осуществляется синтез этих различных данных 1452 . Лишь потому, – думает Соловьев, – эти два начала срастаются одно с другим, что мы обладаем «непосредственным восприятием абсолютной действительности», что может быть иначе названо верой 1453 , которая «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». «Мы вообще познаем предмет двумя способами, – пишет Соловьев, – извне – это знание относительное в обоих своих видах, как эмпирическое и рациональное, и изнутри – это знание безусловное, мистическое» 1454 . И как раз вера, утверждая существование безусловного, делает возможным эмпирическое и рациональное познание: без веры в безусловную реальность предмета опыт не был бы отличен от чисто субъективных переживаний, как и понятия не мыслились бы нами, как объективный материал. На основе того, что несет нам «вера», наш ум (в работе воображения) восходит к идее предмета, а в творческом процессе того же ума осуществляется опыт. Вера, воображение, творчество – таковы эти три функции познания, из которых центральное и первичное значение принадлежит вере (понимаемой здесь совершенно в духе учения Хомякова и Киреевского). |
|
|
