| Волынская епархия (с резиденцией во Владимире Волынском). Смоленская епархия (выделена из Переяславской). До 1156 г., вероятно, в 1140-е гг. Галицкая епархия (выделена из Волынской). В течение XIV в. неоднократно выделялась в самостоятельную митрополию: в 1302–1303–1305 гг. с подчинением ей Туровской, Перемышльской, Владимиро-Волынской, Холмской, Луцкой епархий; ок. 1331–1347 гг.; в 1371–1391–1392 гг. с подчинением Перемышльской, Владимиро-Волынской, Холмской епархий. После 1187 г., возможно, в 1198 г. Рязанская епархия (выделена из Черниговской). Владимиро-Суздальская епархия (выделена из Ростовской). С 1381 г. архиепископия. 1219–1220 г. или, возможно, ранее – в 1117–1127 гг. Перемышльская епархия (выделена из Галицкой или Волынской). До 1238 г., возможно, в 1219–1220 г. Угровская епархия (выделена из Волынской); ок. 1240 г. перенесена в Холм, с этого времени называется Холмской. До 1288 г., вероятно, в 1220–1230-х гг. Луцкая епархия (выделена из Волынской). Сарская (Сарайская), с нач. XV в. – Крутицкая епархия. С 1269 г. включила в себя Переяславскую епархию. После 1250 г., ок. 1271 г. Тверская епархия (отделена от Владимиро-Суздальской). Ок. 1317 г. Литовская митрополия (выделена из Киевской митрополии), кафедра в Новогрудке; в период ок. 1317 – ок. 1328 г. в состав митрополии входили Туровская и Полоцкая епархии. В 1354– 1361 гг.– Волыно-Литовская митрополия, в состав которой входили Полоцкая, Туровская, Луцкая, Владимиро-Волынская, Холмская, Перемышльская, Галицкая епархии, а в 1415– 1419 гг.– Полоцкая, Черниговская, Луцкая, Владимиро-Волынская, Холмская, Смоленская, Туровская епархии. Суздальская епархия (выделена из Владимирской – митрополичьего диоцеза). В 1374–1407 гг. архиепископия. До 1365 г. и в 1374–1394 гг. (фактически до 1385 г.) в епархию входили также Нижний Новгород и Городец с их владениями. Ок. 1350 г. Коломенская епархия (выделена из Рязанской). Приложение 3 Архиереи Русской Православной Церкви (1240–1448) 2994 Киевские и всея Руси митрополиты Свт. Кирилл II (III) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНТИН ДИМИТРИЕВИЧ (в монашестве Кассиан; 16.05. 1389, Москва - 9.05.1434, Успенский Симонов мон-рь), кн. новгородский (осень 1407-1411; 1413-1414; 25 февр. 1419 - март/май 1421), псковский (13 февр.- 20 июля 1407; 1412-1413; 1414 - июнь 1414), угличский (1421/22 - 9.05.1434), 8-й сын блгв. вел. кн. Владимирского Димитрия Иоанновича Донского и блгв. вел. кнг. Евдокии Димитриевны . Род. в великокняжеском дворце в Москве незадолго до кончины Димитрия Донского, в то время уже тяжело болевшего. Крестными родителями К. Д. стали его старший брат, буд. вел. кн. Московский Василий I Димитриевич , и боярыня Мария Михайловна († после 21 мая 1389), вдова московского тысяцкого и боярина В. В. Вельяминова. Небесным покровителем К. Д., вероятнее всего, был св. имп. Константин I Великий (пам. 21 мая) ( Литвина, Успенский. 2006. С. 571). Согласно 2-й духовной грамоте вел. кн. Димитрия Иоанновича, зачитанной вслух при боярах и детях, попечителем последних должна была стать вел. кнг. Евдокия Димитриевна. Зная, что жена ждет ребенка (т. е. К. Д.), вел. князь также предусмотрел, что в случае, если «даст ми Бог сына, и княгини моя поделит его, возмя по части у болшие его братьи» (ДДГ. С. 35), т. е. наделит его уделом, составленным из частей уделов старших сыновей. Согласно Русскому Хронографу кон. 10-20-х гг. XVI в., перед смертью Димитрий Иоаннович устно «повеле дати» К. Д. «Ръжеву, толко буде жив» (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 416). На похоронах правителя Москвы присутствовали мн. представители духовенства, включая прп. Сергия Радонежского, бывшего свидетелем духовной Димитрия Иоанновича. Не исключено, что во время пребывания в Москве в мае 1389 г. святой основатель Троицкого мон-ря мог дать свое благословение новорожденному К. Д. С момента рождения К. Д. косвенно был включен в систему договорных отношений рус. и литов. князей. В янв. 1390 г., согласно докончанию (договору) Московского вел. кн. Василия I и его дяди боровско-серпуховского кн. Владимира Андреевича Храброго, в собственность последнего переходил Ржев «с волостьми», который ранее был завещан отцом в пользу К. Д. (ДДГ. С. 37. 13). |
| Христианские поэты составили подражания этому акафисту, а в российской традиции Православия такие гимны принято писать каждому святому, которого Церковь начинает прославлять. В рассказе А. П. Чехова « Святою ночью» можно встретить художественный рассказ о том, как люди сочиняли акафист Богородице. Подобные молитвы продолжили традицию жанра. Великий акафист Богородице стал образцом хвалебной песни. Обычно хвалебную песню пишет акафистограф – православный поэт— христианин. Сейчас есть не только классические акафисты, которые мы могли встретить в древности, поэтому акафист стал отдельным особым жанром хвалебной песни Иисусу Христу, Богородице, святому, а иногда и церковному празднику. В России акафист, особый вид молитвы, появился около 916— го года. Первый русский гимн посвящался святому Сергию Радонежскому. Во времена гонений на Церковь жанр торжественной молитвы был в расцвете. Именно в это время было написано много новых акафистов, потому что в пении акафиста не участвовал церковный хор, он читался келейно, без священника. Верующие могли молиться дома. Новые акафисты пишутся и сейчас. Существует около 1800 хвалебных песен на разных языках мира. Зачастую остаются неизвестными авторы музыки акафиста, так как многие распевы рождались в народе. Акафист Пресвятой Богородице Хвалебная песня Пресвятой Богородице, который называют « великим акафистом» и считают образцом хвалебной песни, состоит из 25 строф. Это — 13 кондаков и 12 икосов. Икосы принято начинать с греческих букв. Этот акафист поют в богослужебное последование Утрени. Текст акафиста содержится в нескольких книгах, но считается, что изначально он появился в Триоди Постной. Его поют только один раз в году. Субботу пятой седмицы Великого Поста именно поэтому называют « Похвала Богородице» или « Суббота акафиста«. Существует около 30 различных редакций акафиста. В нашей стране широко известен не афонский вариант акафиста начала XIV столетия ( старца по имени Иоанн), а киевская версия 1627 года. Эту версию молитвы составил архимандрит Плетенецкий ( Елисей), автор перевода « Триоди постной» О том, что греческие гимны были известны еще отечественным монахам XV века, говорит книга « Канонник» Кирилла Белозерского, которая вышла в 1407 году. |
| В телесном плане гнев в самых острых проявлениях вызывает характерное возбуждение, легко заметное извне. Святитель Иоанн Златоуст 1392 и особенно святитель Василий Великий 1393 дают нам типичное описание, аналогичное описанию святителя Григория Великого , которое мы привели выше в пространных отрывках. Внутри тела гнев переходит в различные физиологические расстройства 1394 . Сдерживаемые и хронические формы гнева также приводят к подобным расстройствам 1395 , которые, изменяя привычное функционирование тела, наносят ущерб здоровью человека. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Гнев вредит телу. Я знаю многих, которые сделались больными от гнева» 1396 . Преподобный Иоанн Лествичник , в свою очередь, указывает на последствия, которые страсть гнева может вызвать по отношению к пище, например анорексию или булимию 1397 . Однако именно в душе гнев вызывает такие расстройства, которые позволяют видеть в нем серьезное заболевание души и разновидность безумия. «Гнев обыкновенно тревожит больше всех других страстей и приводит в смятение душу», – замечает блаженный Диадох Фотики йский 1398 , а вслед за ним и преподобный Иоанн Лествичник 1399 . По словам святителя Григория Великого , гнев «сотрясает душу, так сказать, разрывает и разрезает ее на части... ввергает ее в сомнения» 1400 . «Гнев целиком разоряет душу, приводя в смятение», – замечает преподобный Марк Подвижник 1401 . «Он разрушает душу, портя ее здоровье», – говорит святитель Иоанн Златоуст 1402 , утверждающий также, что гнев делает душу безобразной 1403 , «поражая все самое здоровое и чистое, что в ней есть» 1404 . Расстройства, порожденные страстью гнева, весьма многочисленны. Прежде всего, гнев значительно влияет на рассудок, до такой степени, что кажется, будто устраняет его 1405 . «Ярость тиранически похищает разумение и выводит мысль за границы закона природы», – пишет преподобный Максим Исповедник 1406 . «Эта страсть изгоняет разум, запрещает человеку его использовать», – отмечает святитель Василий Великий 1407 . |
| Возможно, что здесь в древности стоял идол Волоса, на месте которого позже и была выстроена деревянная церковь Власия. По мнению Б.А. Рыбакова, в устойчивом наименовании Волосовой улицы сохранилась " память о языческом Волосе " . Согласно другой версии, улица названа по храму св. Власия, поскольку Волос - это народная восточнославянская форма имени Власий. Другой учёный-археолог М.Х. Алешковский считал, что Волосова улица древнее Власьевской церкви, стоящей в конце, а не в начале улицы, поэтому её название восходит к антропониму Волос, широко распространённому среди новгородцев. В.Л. Янин утверждает, что, как и в случае с другими языческими капищами древнего Новгорода, упомянутая под 1111 годом деревянная церковь Власия была построена на месте славянского капища Велеса (Волоса), от которого христианский Власий унаследовал основные черты. Обосновывая свою точку зрения, Янин ссылается лишь на «декорум христианизации», включающий «идею торжества над поверженным язычеством». В.Л. Васильев пишет, что наличие здесь языческого капища археологически до сих пор не прослежено. Под 1111 годом клировые ведомости впервые упоминают о деревянной церкви св. Власия Севастийского. Летописи 1184 г. сообщают: «Въ то же лето сърубиша церковь нову святого Власия». Затем в 1379 году строится на этом месте новая деревянная церковь. Существующая каменная церковь Власия была построена в 1407 году жителями Людина (Гончарского) конца. В XVI веке церковь упоминается как соборная, с существующим на хорах приделом Иоакима и Анны, а позднее как ружная. В 1775 году церковь подверглась некоторым перестройкам: внутри, для улучшения освещенности, были убраны хоры, с запада был пристроен тёплый придел Иакова с трехъярусной колокольней в стиле классицизм. В 1852 году был перестроен деревянный верх церкви. В 1853 году пристроен новый придел Иоанна. Покрытие храма изменяется на четырёхскатное, сделаны более широкими окна. В результате разрушения 1820-х годах бастионов и рва Малого земляного города, церковь оказалась стоящей на довольно большой открытой площади. |
| Кому же из русских князей и княгинь принадлежит часть украшений Святого Креста, об этом можно делать тоже одни предположения, на основании, впрочем, исторических данных. В Переславский период времени, то есть когда Переславль имел своих удельных князей (1152–1302 гг.), трудно и предполагать, чтобы можно было князьям и княгиням спокойно заняться украшениями Святого Креста. Это был период раздробления России на мелкие области, период (с 1238 г.) порабощения России татарами и распрей князей между собою, когда ни один князь русский не был твёрдо уверен в том, что его княжество удержится за ним, когда города переходили от одного властителя к другому по праву сильного. В этом периоде князей можно бы остановиться на сыне Мономаха – Юрие Владимировиче Долгоруком, о котором в летописи замечено: «Князь Юрий Долгорукий построил (1152 г.) в Переславле соборную церковь во имя Преображения Господня, которая была украшена святыми иконами и всяким благолепием» 33 ; но Юрий Долгорукий в 1155 году сделался великим князем Киевским, скончался в Киеве и погребён в церкви Спаса на Берестове. 34 Пересматривая летописи князей Московского периода, с царствования великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1323–1340 гг.), первее всего останавливаешься на благочестии великого князя Димитрия Иоанновича Донского (1363–1389 гг.) и супруги его Евдокии (1367–1407 гг.). Оба они отличались ревностию к устроению и украшению храмов Божиих и жили во время святительства митрополита Алексия, который, конечно, имел большое влияние на благочестивое развитие княжеской четы. К тому же во время княжения Димитрия Донского были частые пришествия священных лиц из Палестины в Москву для сбора милостыни, а патриархи посылали чрез них в благословение великому князю и княгине святые иконы и мощи святых. 35 Переславль составлял особую вотчину Димитрия Донского. Так, по случаю нашествия на Москву Тохтамыша в 1382 году в летописи замечено: «Поеде (Димитрий) во град свой Переславль». 36 Супруга его Евдокия тоже, как видно, любила Переславль и подолгу жила в нём. |
| К этому молитвенному воззванию святитель-вития счел нужным присоединить еще «желание узреть» царя «вскоре с знамением священного помазания в его родительском и прародительском венце, среди благословений Неба и России». 1405 Таким образом, всегда осторожный, вития и здесь очень осторожно и сдержанно коснулся самого больного места царя и России, Крымской войны, не считая удобным и приличным церковной кафедре говорить об этой войне, с одной стороны, так самоуверенно-гордо, а с другой, так откровенно-смело, как говорили некоторые москвичи того времени. 1406 Между тем государь император, по древнему царскому обычаю, счел долгом своим посетить и лавру преподобного Сергия, всегдашнего молитвенника пред Богом за Русскую землю. Посещение лавры состоялось 6 сентября. К тому времени прибыл в лавру и настоятель её, митрополит Филарет, и встретил государя императора здесь такою речью: «Благочестивейший государь! Если бы мы сказали, что твоим и твоего августейшего семейства пришествием обрадованы мы: это было бы слово сердца, но только по твоему снисхождению достойное твоего внимания. Можем сказать то, что вполне достойно твоего внимания и даже сорадования. Радуется сему посещению тобой нынешний духовный гостеприимец преподобный отец наш Сергий. Ибо святые на небеси, блаженствуя в любви Божией, еще находят радость и в любви к земным ближним, когда видят их подвизающихся приближаться к Богу и могут по вере споспешествовать сему своими молитвами. Итак, от сердца Сергиева приими слово сретения: благословен грядый во имя Господне. Вниди под кров крепкого молитвенного подвижника за Россию и чрез него и вместе с ним принеси Святой Троице молитву веры и упования. Сила молитвы есть чистейший и обильнейший источник силы державной и владычественной. Благословивший великого князя Димитрия 1407 на победу над неверными, подвизавшийся невидимо и очевидно за Россию в бедственные дни оскудевшего престолонаследия, 1408 не допустивший до своей обители галлов, опустошавших столицу, 1409 с тою же и ныне любовью к царю и царству Русскому воздвигает в защиту их молитвенные руки, как некогда Моисей в защиту Израиля, с тою разностью, что у небесного молитвенника не изнемогают руки, как у земного. Видит преподобный Сергий твою к нему любовь, возвышаемую смирением, и тем с большим дерзновением взывать будет к Возносящему смиренных, да даст тебе блага, которых просишь для себя и для России». 1410 |
| Почти одновременно с Благовещенским храмом был возведен Благовещенский придел у Ю-В угла собора Св. Архангела Михаила в митрополичьем Чудовом монастыре. Ранее нам приходилось отмечать, что именно в связи со строительством данного придела и была создана местная храмовая икона «Архангел Михаил с деяниями» по специальной программе святителя Киприана (Ульянов О.Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры//Макариевские чтения. Можайск, 1996. Вып. IV, ч. II. Почитание святых на Руси. С. 109). После сноса большевиками в 1929 г. Чудова монастыря его местный образ чудом уцелел благодаря тому, что давно находился в Архангельском храме Московского Кремля (Музеи Московского Кремля, Арх. соб., 22 соб., высота 235, 5 см - на 5-7 см доска наращена позднее). Время переноса неизвестно, но вероятнее всего это произошло после кремлевского пожара 1547 г., когда « в Благовещение и во Архангеле (и у) Вознесения новыя иконы царь и государь велел поставляти» (ААЭ. Т. 1. С. 240, 247). Вслед за церковным историком Лебедевым принято связывать создание иконы с преданием о вдове св. блгв. кн. Димитрия Донского – прп. Евфросинии (=1407), в миру Евдокии, вел. кн. Московской, которая незадолго до своего преставления заказала икону Архангела Михаила и повелела поставить ее в домовой церкви Рождества Богоматери (ПСРЛ. Т. 21. М., 1913. С. 410; Лебедев А. Московский кафедральный Архангельский собор. М., 1880. С. 158). В ряде работ кремлевскую икону связывают с именем Феофана Грека, который в 1399 г. расписал снаружи Архангельский собор, где якобы изначально находился этот образ, чему нет никаких документальных подтверждений. Напротив, создание иконостаса Архангельского собора возможно относить ко времени возведения Алевизом Новым нового церковного строения в 1505-1509 гг. (Брюсова В.Г. О времени написания икон иконостаса Архангельского собора//Материалы и исследования ГММК. Вып. II. М., 1976. С. 101). Небесный страж у врат рая Бог поставил как некое всесильное оружие и сохранение Михаила архистратига |
| Новгорода и Городца разгорелся вновь. В 1392 г. вел. кн. Московский Василий I Димитриевич получил в Орде от хана Тохтамыша ярлык на нижегородское княжение и присоединил Н. Новгород к своим владениям. В это же время митр. Киприан отправил к патриарху посла Димитрия Афинянина с жалобой, в к-рой утверждал, что Н. Новгород и Городец были в свое время переданы митр. св. Алексием Суздальскому архиеп. Дионисию как митрополичьему экзарху, но после смерти свт. Алексия архиеп. Дионисий удержал их в своей епархии, воспользовавшись отсутствием на Руси митрополита, и получил на эти города патриаршую грамоту, подобным же образом поступил и Е. Теперь Киприан просил патриарха вернуть названные города в состав Митрополичьей области . Осенью 1393 г. патриарх Антоний отправил на Русь Вифлеемского архиеп. Михаила и придворного чиновника Алексея Аарона с инструкциями о порядке разбирательства по жалобе митр. Киприана. Чем окончилось это разбирательство, дошедшие до нас источники не сообщают, в историографии утвердилось мнение, что претензии митр. Киприана были удовлетворены. Впосл. отношения между Е. и свт. Киприаном нормализовались. В летописях под 19 марта 1396 г. Е. назван 1-м среди архиереев, совершивших хиротонию свт. Григория во епископа Ростовского, к-рую возглавил митрополит (ПСРЛ. Т. 25. С. 226; Т. 8. С. 69; Т. 24. С. 165). В поездке митр. Киприана в Вел. Новгород в февр. 1397 г. его сопровождал «архимандрит Нижняго Новагорода». Судя по сообщению Никоновской летописи, в июле 1401 г. Е. принимал участие в созванном митр. Киприаном в Москве Соборе, по итогам к-рого «отписались» от своих епископий Новгородский архиеп. Иоанн II и Луцкий еп. Савва (ПСРЛ. Т. 11. С. 185). (Архиеп. Иоанн был арестован сразу после приезда в Москву в 1401, вернулся на свою кафедру в 1407. В соответствии с летописью, на Соборе присутствовали «…Нафанаил, епископ Суздальский, Ефросин, епископ Рязанский…». Однако Нафанаил занимал Суздальскую кафедру в 1347-1351, а Рязанским епископом в 1401 был Феогност, поэтому данный фрагмент требует исправления в том смысле, что на Соборе был «…епископ Суздальский Ефросин…».) При Е. |
| Рункевич С. Г. Русская церковь в XIX в.: Исторические наброски С. Г. Рункевича . – СПб., 1901. – С. 20–57. Здравомыслов К. Я. Иерархи Новгородской епархии от древнейших времен до настоящего времени: Краткие биографические очерки. – Новгород. 1897. – С. 128–140. Бантыш-Каменский Д. Н. Словарь достопамятных людей русской земли, содержащий в себе жизнь и деяния знаменитых полководцев, министров и мужей государственных, великих иерархов Православной Церкви, отличных литераторов и ученых, известных по участию в событиях отечественной истории: в 5 ч. – М., 1836, ч. 1. Евгений (Болховитинов) , митрополит. Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-российской Церкви. – СПб., 1827. Сушков Н. В.//Чтения в Московском обществе истории и древностей российских. – 1867, ч. 1. – С. 156. П. М. Из прошлого//Русский вестник. – 1868, 4. Греч Н. И. Опыт краткой истории русской литературы. – М., 1822. – С. 297. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. – Киев, 1913. – С. 1401, 1407, 1411. Толстой Ю. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871 гг.). – М., 1872, 143. Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи: полный список всех 1105 ныне действующих в 75 губерниях и областях России. – М., 1908. – С. 638–639, 401–403. Родосский А. С. Биографический словарь студентов первых XXVIII курсов Санкт-Петербургской духовной академии. 1814–1869 гг. – СПб., 1907. – С. 11. Венгеров С. А. Критико-биографический словарь русских писателей и ученых: в 6 т. – СПб., 1889–1904, т. 1. – С. 491–493. Рассказы митрополита Филарета, записанные А. В. Горским//Русский архив. – 1888. Письма митрополита Киевского Евгения (Болховитинова) к В. Г. Анастасевичу//Русский архив. – 1889. Дневник М. С. Ребелинского//Русский архив. – 1897, кн. 1. Юбилейный сборник исторических материалов у Троицы в Академии 1814–1914 г. – М., 1914. – С. 239, 261. Бекетов П. П. Портреты именитых мужей Российской Церкви с приложением их краткого жизнеописания. – М., 1843. – С. 52. |
|
|
