| Раскаялся я всем сердцем и всей силой в своей зависти, в своем рвении и неприязни к настоятелю, в своем безумстве, в своем недовольстве, положился во всем на Господа, Который печется о нас, как и пекся дивно, благостно всегда. Познал я опытом, сколь тяжек грех недовольства, зависти, уныния, которые происходят от скудости веры и упования в сердце, от нашей алчности и ненасытности. О, как грех истаивает 134 , измождает, расслабляет, омрачает, губит душу и тело! Он не щадит никого; если меня не щадит, то конечно не щадит и всякого грешника, кто бы он ни был, – и настоятеля нашего, и его тнит 135 и тлит, мучает, расслабляет, омрачает, бесчестит, умерщвляет – и потому, избави Боже, от безумия завидовать согрешающему брату, обидчику ли и корыстолюбцу, или пьянице, или прелюбодею, или богачу, или вельможе, или начальнику согрешающему. Довольно с них своей беды от греха, тли, мучения совести, беспокойства, недовольства самим собою. Надо жалеть людей, упоенных своими грехами непрестанно и не чувствующих своей бедности, своего окаянства. А я да уповаю во всем на Господа, яко Той печется о нас всех [ 1Пет.5:7 ]. Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящим беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Уповай на Господа и твори благостыню: и насели землю, и упасешися в богатстве ея [ Пс.36:1–3 ]. Не прелюбодействуй [ Исх.20:14 ]. Ты, прелестник, на что посягаешь? На эту добрую, нежную, чувствительную материнскую природу, на этот священный храм любви, на эту будущую мать? Как же ты оскверняешь святыню, какое сердце заражаешь дьявольским ядом? Какого сокровища, сокровища чистоты и невинности, ты лишаешь это слабое существо? Горе миру от соблазнов... кто соблазнит одного из малых сих... [ Мф.8:7–6 ]. Михаилу Фиделину письмо непременно. Всегда исповедаяся тайно Богу и отступити от злых обещаваяся, и на кийждо час согрешаю 136 ... Так, исповедаясь в чревоугодии, в этом ежедневном идолопоклонстве, я продолжаю, окаянный, доселе угождать чревному бесу. Доволни сущими [ Евр.13:5 ], по Апостолу, то есть тем, что Бог дал и дает, не жадничая большего, ибо Сам Господь говорит: не оставлю тебя и не покину тебя [ Евр.13:5 ]. |
| 134. Но для путника возвращение туда, откуда вышел есть причина радости; а для трезвенника возвращение назад есть пагуба разумной души и знак отступления от богоугодных дел, слов и помышлений. И будет он, во время смертоносного сна душевного, иметь помыслы, которые, подобно остнам будут будить его (от усыпления), напоминая, в какое глубокое помрачение и расслабление ниспал он, по причине вознерадения своего. 135. Впадши в прискорбности, отчаянности и безнадежности (– в крайности безвыходные, из которых выпутаться нет надежды), надобно нам и себе то же делать, что делал Давид, – «изливать» сердце свое и «моление свое» пред Богом, и «печаль» свою, как есть, «возвещать» Господу ( Пс. 141, 3 ). Ибо мы исповедаемся Богу, яко могущему премудро устроить все, нас касающееся, и беду нашу, если полезно, сделать легкой (удобоносною и удобоисходною), и избавить нас от пагубной и разрушительной печали. 136. Гнев на людей, не по естеству движимый, печаль не по Богу и уныние – все равно гибельны для добрых и разумных помыслов; но Господь, расточая их нашего ради исповедания, водворяет радость. 137. Помыслы, против воли нашей втеснившиеся и стоящие в сердце, обыкновенно изглаждает молитва Иисусова с трезвением из глубин помышления сердечного. 138. Облегчение и радость в скорби от множества бессловесных помыслов обретем мы, когда укорим себя искренно и беспристрастно, – или возвестим все Господу, будто человеку (присущему нам). Всячески этими двумя способами найдем успокоение от всего (смущающего). 139. Образом ума признается Отцами законоположник Моисей, – который Бога видит в купине, лицом прославляется и богом Фараону от Бога богов поставляется; потом казнями поражает Египет, изводит из него Израиля и дает закон. Все сие, будучи принимаемо иносказательно, в смысле духовном, изображает действия и преимущества ума. 140. А образом внешнего человека служит Аарон, брат законодателя. Итак, с гневом возводя на него (внешнего человека) обвинения, будем говорить и мы ему, как Моисей погрешившему Аарону: чем ониправдовал тебя Израиль (ум, зряй Бога), что ты поспешил сделать его отступником от Господа Бога Живого Вседержителя (помыслами своими отвлек его от созерцания Бога в трезвении) ( Исх. 32, 21 )? |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| 132. Но приступающему ко Господу надлежит, таким образом, принуждать себя ко всякому добру; принуждать себя к любви, если кто не имеет любви; принуждать себя к кротости, если не имеет кротости; принуждать себя к тому, чтобы милосердым быть и иметь милостивое сердце; принуждать себя к тому, чтобы терпеть пренебрежение, и когда пренебрегают, – быть великодушным; когда унижают или бесчестят, – не приходить в негодование, по сказанному: не себе отмщающе возлюбленнии (Рим. 12, 19); надлежит принуждать себя к молитве, если не имеет кто духовной молитвы. В таком случае Бог, видя, что человек столько подвизается и против воли сердца с усилием обуздывает себя, даст ему истинную духовную молитву, даст истинную любовь, истинную кротость, утробы щедрот, истинную доброту, и одним словом, исполнит его духовного плода (19, 3). 133. Если же кто, не имея молитвы, принуждает себя к одной только молитве, чтобы иметь ему молитвенную благодать, но не принуждает себя к кротости, к смиренномудрию, к любви, к исполнению прочих заповедей Господних и не заботится, не прилагает труда и усилия преуспеть в них; то, по мере его произволения и свободной воли, согласно с прошением его, дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, но по нравам остается он таким же, каким был и прежде. Не имеет он кротости, потому что не взыскал труда и не приуготовил себя соделаться кротким; не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к тому; не имеет любви ко всем, потому что прося молитвы, о сем не позаботился и не показал усилия (19, 4). 134. Но кто не имеет сих добродетелей, не приучил и не приуготовил себя к ним, тот, если и приемлет благодать молитвенную, то утрачивает оную по приятии и падает от высокоумия, или не преуспевает и не возрастает в благодати, дарованной ему, потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних. Ибо обителию и упокоением Духу служат: смиренномудрие, любовь, кротость и прочие Господни заповеди (19, 6). 135. Посему кто хочет истинно благоугождать Богу, приять от Него небесную благодать Духа, возрастать и усовершаться о Духе Святом, тот должен принуждать себя к исполнению всех заповедей Божиих и покорять сердце даже против воли его, по сказанному: сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидел (Пс. 118, 128). (19, 7). |
| 1 Такое общее наименование носят в священном тексте библейского повествования все одиннадцать актов Божественного чудотворения при изведении израильтян из Египта; это наименование прилагается к данной группе событий не только в Пятикнижии ( Исх.7:3, 9, 8:23, 10:1–2, 11:9–10 ; Втор.4:34, 7:19, 26:8, 29:3, 34:11 ; и др.), но и у Пророков ( Иер.32:21 ) и в Псалмах ( Пс.134 (евр.135):9). Что касается значения входящих в означенное библейское наименование элементов – (знамение) и (чудо), то по Kimchi (см. Rosenmulleri Scholia in Exodum, p. 109 или Speaker’s Commentary, vol. 1, part 1 p. 276) первое слово имеет общее родовое значеиие «знамения», второе же употребляется только в значении предзнаменования, совершаемого с целью возбуждения веры в действие высшей Божественной силы, – предзнаменования, имеющего целью доказать участие Божественной силы в совершающихся событиях и через это возбудить в зрителях доверие к органам этой силы. 6 Это согласие касается только периода, назначаемого для времени исхода: «принято, что исход имел место при 18 или 19 династии, при которой? вопрос остается открытым, – но конечно при одной из них» (Cook, Essay on the Bearings of Egyptian History upon the Pentateuch – in vol. 1 Speaker’s Comment, p. 452; см. русский перевод этого «Опыта» в Свящ. Летописи Властова, т. 2, стр. 378). По мнению большинства авторитетных египтологов Германии и Франции, фараоном исхода был Менефта I, сын Рамзеса II (см. Lenormant, Manuel d’histoire ancienne, t. 1 p. 431; S. Birch, Ancient History from the Monuments; Egypt, p. 133). Каноник и вместе египтолог Кук в вышеуказанном Essay доказывает, что это событие совершились при конце царствования Тотмеса II (см. р. 455). Это мнение принято и Миллингтоном в его специальном сочинении об египетских казнях (Millington, Signs and Wonders in the land of Ham, ch. XVI p. 221). По Вилькинсону исход совершился в 4 год царствования Тотмеса III (Wilkinson, Manners and Customs of the Ancient Egyptians, vol. 1 p. 54); по Осбёрну – при Сефосе II (Osburn, Monum. Hist, of Egypt, vol. II, p. 569–570). |
| 131. Не отрицайся от нищеты и прискорбности (жизни), – сих орудий (крыльев) легкой молитвы. 132. Телесные добродетели да будут тебе залогом душевных, душевные – духовных, а эти – невещественного и существенного ведения. 133. Если, молясь против какого помысла, заметишь, что он скоро и легко утих, то рассмотри, от чего это произошло, чтоб не попасть в засаду и, обманувшись, не сделаться предателем себе самому. 134. Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие-либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им, – и тотчас отбегают; чтоб ты впал в прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов. 135. Если молишься против какой-либо страсти или какого демона, стужающего тебе, вспомни слова Псалмопевца: пожену враги моя, и постигну я, и не возвращуся, дондеже скончаются: оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногамамоима, и так далее (Пс. 17, 38, 39). Но скажи это благовременно, вооружая себя против сопротивоборцев смиренномудрием. 136. Не думай стяжать добродетель, не поборовшись прежде за нее до крови. Надлежит, по божественному Апостолу, до смерти стоять против греха подвизаясь, чтоб сохраниться непорочными (Евр. 12, 4). 137. Бывает, что, сделав пользу одному, потерпишь вред от другого (по козням вражеским), чтоб встретив напраслину, сказал ты или сделал что-либо неуместное, и таким образом зле расточил, что добре собрал. Та и цель у лукавых демонов. Потому надо разумно внимать себе. 138. Подвергаясь демонским на тебя устремлениям, всячески заботься, как бы не попасть в рабство им. 139. Ночью лукавые бесы сами домогаются смутить духовного учителя; а днем – чрез людей, окружая его неприятными от них случайностями, клеветами и бедами. 140. Не отказывайся терпеть этих сукновалов. Пусть колотят и топчат ногами, растягивают и гладят; но чрез это одеяние твое делается более светлым. 141. Пока не отрешился ты совершенно от страстей и ум твой еще обнаруживает сопротивление добродетели и истине, до тех пор не обретешь ты благовонного фимиама в недре своем (т. е. чистой и теплой молитвы). |
| 134 . Вообще же дружба бедняков по большей части прочнее (meliores), чем богатых 1039 , и часто богатые не имеют друзей, в то время как у бедных их очень много. Нет истинной дружбы там, где находится лживое низкопоклонничество. Многие подобострастно угождают богатым, по отношению же к бедному никто не лицемерит; (вот почему) чужды обмана все отношения к бедному (verum est quidquid defertur pauperi) и дружественное расположение к нему не ведает зависти. 135 . Что может быть драгоценнее дружбы, которая людей сближает с ангелами (quae angelis communis et hominibus est)? И Господь Iucyc говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они приняли вас в вечныя обители свои» (Лyk. XVI, 9) 1040 . Сам Господь из рабов сделал нас друзьями, как Он Сам сказал: «Вы уже друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вамъ» (Ioah. XV, 14). Он дал нам образ дружбы, которому мы (и) последуем, чтобы исполнить волю Друга, чтобы открыть Ему наши сердечныя тайны и (в свою очередь) знать и Его тайны. Откроем Ему наше сердце, как Он открыл нам Свое. «Я потому, — сказал Он, — назвал вас друзьями, что все, что слышал от Отца моего, Я сделал известным вамъ» (Ioah. XV, 15). Истинный друг не скрывает ничего; он так же открывает (effundit) свою душу, как Господь Iucyc открывал тайны Отца. 136 . Итак, кто исполняет повеления Божии, тот и друг Его. Кто единодушен, тот уже и друг, потому что в друзьях есть единство душ (один дух). Нет зато никого гнуснее того, который изменяет дружбе. Отсюда и в предателе Господь нашел наиболее презренным его вероломство, то, что он не возблагодарил за милость и к пиршеству дружбы примешал яд злобы. Он так говорит: «Ты же человек единодушный со мною, вождь мой и близкий мне (notus meus), который всегда вместе 1041 со мною получал сладкия снеди» (Пс. LIV, 14, 15)! То есть, нельзя снести, чтобы ты, единодушный со мною, поднялся на того, кто даровал тебе милость: «Ибо еслибы враг мой стал бы злословить меня, я претерпел бы, по крайней мере» (ст. 13) 1042 ; и от того, кто меня ненавидит, я скрылся бы. Можно избежать врага, но нельзя укрыться от друга, если тот начнет злоумышлять против тебя. Мы остерегаемся того, кому не доверяли наших намерений, но не можем остерегаться того, кому мы (их) доверили. Итак, чтобы показать особую предосудительность греха (ad acervandam peccati invidiam), Он не сказал: ты же раб Мой, апостол Мой; но: единодушный со Мною, т. е. ты предатель не Меня только, но даже самого себя, так как предаешь единодушнаго тебе. |
| 132. Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу. 133. Все благочестивые цари и иереи истинно помазуются в новой благодати, как прообразовательно помазываемы были тогда и древние. Ибо те были прообразы для нашей истины, не от части, но все всех нас предзнаменовали. Означает же оно, что помазуемый, чистый и бесстрастный всецело посвящается Богу и ныне и в будущем. 134. Тот устами своими возглаголет премудрость и в поучении сердца своего разум (Пс. 48, 4), кто ясно покажет из сущих дел Бога–Слово, ипостасную премудрость Бога и Отца. 135. Великая противоборница истины и в пагубу вводительница людей есть ныне прелесть, чрез которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий их от Бога. — Три есть страсти (главнейшие ее порождения): неверие, лукавство и разленение, кои одна другую рождают, и взаимно друг друга поддерживают. Неверие есть учительница лукавства, а лукавство спутница разленения, которое ведет к совершенной лености. Или наоборот — разленение есть родительница лукавства, как сказал Господь: рабе лукавый и ленивый (Мф. 25, 26), а лукавство — мать неверия: ибо всякий лукавый неверен, неверующий же небогобоязнен. От небогобоязненности рождается разленение — матерь презорства (или небрежности), от коего нерадят о всяком добре, и всякое худо делают. 136. Истинное Боговедение и неложное познание вещей составляет совершенное, православное, догматическое учение. Почему мы должны так словословить Бога: Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе, что Ты благоволил ради нас вочеловечиться, Бог сый пресущный. Велико таинство Твоего домостроительства! Спасе наш, слава Тебе! |
| 132. Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. – Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех , – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу. 133. Все благочестивые цари и иереи истинно помазуются в новой благодати, как прообразовательно помазываемы были тогда и древние. Ибо те были прообразы для нашей истины, не от части, но все всех нас предзнаменовали. Означает же оно, что помазуемый, чистый и бесстрастный всецело посвящается Богу и ныне и в будущем. 134. Тот «устами своими возглаголет премудрость и в поучении сердца своего разум» ( Пс. 48, 4 ), кто ясно покажет из сущих дел Бога-Слово, ипостасную премудрость Бога и Отца. 135. Великая противоборница истины и в пагубу вводительница людей есть ныне прелесть, чрез которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий их от Бога. – Три есть страсти (главнейшие ее порождения): неверие, лукавство и разленение, кои одна другую рождают, и взаимно друг друга поддерживают. Неверие есть учительница лукавства, а лукавство спутница разленения, которое ведет к совершенной лености. Или наоборот – разленение есть родительница лукавства, как сказал Господь: «рабе лукавый и ленивый» ( Мф. 25, 26 ), а лукавство – мать неверия: ибо всякий лукавый неверен, неверующий же небогобоязнен. От небогобоязненности рождается разленение – матерь презорства (или небрежности), от коего нерадят о всяком добре, и всякое худо делают. 136. Истинное Боговедение и неложное познание вещей составляет совершенное, православное, догматическое учение. Почему мы должны так словословить Бога: Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе, что Ты благоволил ради нас вочеловечиться, Бог сый пресущный. Велико таинство Твоего домостроительства! Спасе наш, слава Тебе! |
| 131. Не отрицайся от нищеты и прискорбности (жизни), — сих орудий (крыльев) легкой молитвы. 132. Телесныя добродетели да будут тебе залогом душевных, душевныя — духовных, а эти — невещественнаго и существеннаго ведения. 133. Если, молясь против какого помысла, заметишь, что он скоро и легко утих, то разсмотри, от чего это произошло, чтоб не попасть в засаду, и, обманувшись, не сделаться предателем себе самому. 134. Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им, — и тотчас отбегают; чтоб ты впал в прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов. 135. Если молишься против какой либо страсти или какого демона, стужающаго тебе, вспомни слова Псалмопевца: пожену враги моя, и постигну я, и не возвращуся, дондеже скончаются: оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима, и так далее (Пс. 17, 38. 39). Но скажи это благовременно, вооружая себя против сопротивоборцев смиренномудрием. 136. Не думай стяжать добродетель, не поборовшись прежде за нее до крови. Надлежит, по Божественному Апостолу, до смерти стоять против греха подвизаясь, чтоб сохраниться непорочными (Евр. 12, 4). 137. Бывает, что, сделав пользу одному, потерпишь вред от другаго (по козням вражеским), чтоб встретив напраслину, сказал ты или сделал что либо неуместное, и таким образом зле расточил, что добре собрал. Та и цель у лукавых демонов. Потому надо разумно внимать себе. 138. Подвергаясь демонским на тебя устремлениям, всячески заботься, как бы не попасть в рабство им. 139. Ночью лукавые бесы сами домогаются смутить духовнаго учителя; а днем — чрез людей, окружая его неприятными от них случайностями, клеветами и бедами. 140. Не отказывайся терпеть этих сукновалов. Пусть колотят и топчат ногами, растягивают и гладят; но чрез это одеяние твое делается более светлым. 141. Пока не отрешился ты совершенно от страстей и ум твой еще обнаруживает сопротивление добродетели и истине, до тех пор не обретешь ты благовоннаго фимиама в недре своем (т. — е. чистой и теплой молитвы). |
|
|
