| Традиция размещения фигуры Д. С. в нижней зоне храмовых росписей нашла продолжение в искусстве палеологовского периода. В эту эпоху фигуры воинов часто изображаются в сложных ракурсах и в резком движении, что, с одной стороны, соответствовало общим тенденциям развития стиля, а с другой - должно было подчеркнуть свойства этих святых - «скорых на помощь», всегда готовых сразиться с телесными и духовными врагами правосл. христиан. Созданию этого впечатления способствовали акцент на физической мощи фигур воинов, а также наличие большого количества вооружения у них; в это время Д. С. часто изображается и с мученическим венцом в виде тонкого обруча. К числу наиболее выразительных изображений Д. С. в монументальной живописи палеологовской эпохи относятся росписи ц. Д. С. в Прилепе (ок. 1290) - храмовый образ на предалтарном столпе, изображение с ктитором Димитрием Мисинополитом в юж. нефе; ц. Протата на Афоне (1290), мастер Мануил Панселин,- традиц. набор оружия дополнен луком и колчаном со стрелами; ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (1294-1295); кафоликона монастыря Хиландар (1318-1320), парекклисиона св. Евфимия при базилике Д. С. в Фессалонике (нач. XIV в.) - на левом предалтарном столпе, парный храмовому образу прп. Евфимия; парекклисиона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321); ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике (20-е гг. XIV в.) - святой представлен с остроугольным щитом, на к-ром начертан крест, крест показан и на флажке, венчающем его копье; кафоликона мон-ря Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (90-е гг. XIII в. или 30-40-е гг. XIV в.); ц. мон-ря ап. Андрея на Треске, Македония (1388-1389); ц. Вознесения мон-ря Раваница, Сербия (80-е гг. XIV в.),- Д. С. с луком, стрелами и небольшим круглым щитом - атрибутами, типичными для его поздне- и поствизант. иконографии. Известны случаи размещения образа Д. С. в предалтарной зоне. Так, в росписях ц. Спасителя в мон-ре Жича, Сербия (роспись 1309-1316, очевидно, повторяет программу росписи ок. 1220), изображения великомучеников Георгия и Д. С. помещены на предалтарных пилонах, рядом со Христом, Богоматерью и покровителями серб. королевской династии - архидиак. Стефаном и прп. Саввой Освященным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Авиньон. Вид на мост св. Бенедикта и папский дворец [франц. Avignon], город во Франции на слиянии рек Роны и Дюранса. Население 89,5 тыс. чел., столица деп. Воклюз и Авиньонского архиеп-ства. На территории департамента 178 католич. приходов, проживает 476 тыс. чел., из них 350 тыс. католиков (Annuario Pontificio, 1999. P. 59). В период « авиньонского пленения пап » (1309-1378) резиденция папы Римского; в 1379-1403 гг. резиденция антипап авиньонской линии Климента VII и Бенедикта XIII (см. Схизма в католической Церкви ). С VI-V вв. до Р. Х. поселение на месте А. являлось торговой колонией Марселя, затем галло-рим. муниципием (рим. название Civitas Avennicorum). В V-VI вв. по Р. Х. А. принадлежал бургундам, остготам (см. Готы ) и, наконец, франкам . В 737 и 739 гг. правителю франк. королевства Карлу Мартеллу (715-741) пришлось отвоевывать А. у захвативших его арабов (см. Арабские завоевания ). С XI в. А. номинально подчинялся Римско-Германской империи , а фактически находился под властью южнофранц. сеньоров и епископа, в нач. XII - сер. XIII в. пользовался коммунальным самоуправлением. С 1290 г. А. перешел в единоличное владение графов Прованса из Анжуйской династии, у к-рых с санкции имп. Карла IV (1347-1378) был выкуплен папой Климентом VI (1348). Авиньонский ун-т, основанный в 1303 г., к кон. XIV в. насчитывал 1500 студентов. С 1433 г. городом и прилегающим к нему графством Венессен, приобретенным папой еще в 1274 г., управляли папские легаты. 14 сент. 1791 г. постановлением революционного Учредительного собрания А. и Венессен присоединены к Франции. Христианство известно в А. с кон. III - нач. IV в. Первый доподлинно установленный еп. Нектарий участвовал в Соборах между 439 и 455 гг. Вплоть до XIV в. еп-ство А. в подчинении Арля ничем не выделялось из ряда подобных ему небольших еп-ств Юж. Франции. Впервые папа Климент V останавливался в А. в мон-ре доминиканцев в 1309 г. После того как в 1316 г. папой был избран еп. А. Жак Дюэз из Кагора (1310-1312) - Иоанн XXII , в А. окончательно переместилась резиденция пап, местный же епископ был возведен Иоанном XXII в сан кардинала. Епископская кафедра в период «авиньонского пленения» часто оставалась вакантной - в общей сложности ок. 40 лет она управлялась генеральным викарием, а доходы еп-ства прямо поступали в папскую казну. В 1475 г. Сикст IV превратил А. в архиеп-ство для Джулиано делла Ровере, буд. папы Юлия II , подчинив А. еп-ства Кавайон, Карпантра и Вьерзон. По конкордату 1801 г. А. стал еп-ством; с 1822 г. А. вновь архиеп-ство с подчиненными ему еп-ствами Монпелье, Ним, Валанс и Вивье. Архитектура |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 2004. С. 701 (сост. А. Г. Дунаев)). Согласно Евсевию и блж. Иерониму, И. написал сочинение «О единоначалии, или О том, что Бог не творец зла» (CPG, N 1309), адресованное рим. пресвитеру Флорину ( Euseb. Hist. eccl. V 20. 1; Hieron. De vir. illustr. 35). Отрывок из него сохранился в «Церковной истории» Евсевия ( Euseb. Hist. eccl. V 20. 4-8; фрагм. 2 по изд. Харви и рус. переводу). В нем И. обличает склонность Флорина к заблуждению гностиков-валентиниан, затем вспоминает о сщмч. Поликарпе Смирнском. Небольшой фрагмент из другого сочинения, направленного против ереси Флорина и также известного по упоминанию Евсевия и блж. Иеронима,- «О восьмерице» (CPG, N1308) - содержит обращение к переписчику книги, с заклинанием его Господом Иисусом Христом и Его славным пришествием, когда Он будет судить живых и мертвых: «Пересмотри свой список и тщательно исправь его по подлиннику, с которого ты списывал; перепиши также и это заклинание и внеси его в свой список» ( Euseb. Hist. eccl. V 20. 1-2; фрагм. 1 по изд. Харви и рус. переводу). В сочинении, по всей видимости, опровергалось учение гностика Валентина. Письмо И. Римскому еп. Виктору от имени галльских христиан о праздновании Пасхи (CPG, N 1310) цитируется Евсевием ( Euseb. Hist. eccl. V 24. 12-17). Сохранился также сир. фрагмент (CPG, N 1311, 1316 (4)), в к-ром И. просит еп. Виктора обратить внимание на богохульные сочинения еретика Флорина. Вопрос о том, относится ли этот отрывок к письму, которое цитирует Евсевий, не имеет однозначного ответа и является предметом научных дискуссий. Блж. Иероним и свт. Фотий сообщают, что И. писал еп. Виктору неоднократно ( Hieron. De vir. illustr. 35; Phot. Bibl. 120). По вопросу о праздновании Пасхи имеется также небольшой фрагмент из письма И. некоему Александрийцу (CPG, N 1312, 1316 (3)). Как и в письме еп. Виктору, здесь И. утверждает, что праздновать Воскресение следует в 1-й день недели. Возможно, под именем Александрийца имеется в виду предстоятель Александрийской Церкви, что подтверждается сообщением Евсевия о переписке И. |
| И. С. принимал пищу (ячменный хлеб с солью) раз в неделю, и «ничего земного он не замечал, днем и ночью грезя и помышляя только об одном Возлюбленном» ( Theodoret. Hist. rel. II 2//PG. 82. Col. 1308 (рус. пер.: Феодорит Кирский. История боголюбцев, с приб. «О божественной любви»/Пер.: А. И. Сидоров. М., 1996. С. 154)). К нему стали собираться ученики, число к-рых вскоре достигло 100 чел. И. С. «научил братию сообща восхвалять Бога в песнях, когда все пребывали в пещере, а после утренней зари по два удаляться в пустыню, и там одному, преклонив колена, приносить Владыке подобающее поклонение, а другому стоя петь в это время пятнадцать Давидовых псалмов; потом, наоборот, первому стоя петь, а второму, припадя к земле, молиться; и это они делали постоянно с утра до сумерек» (Ibid. II 5//PG. 82. Col. 1309 (рус. пер.: Там же. С. 156)). Нек-рые из его учеников, напр. Иаков и Астерий, стали основателями новых монастырей, а Адельфий - одним из ересиархов мессалиан . Однажды, когда И. С. уединился для молитвы в пустыне, на него напал дракон, но подвижник умертвил его крестным знамением и призыванием имени Божия. По молитве святого, к-рый желал спасти умиравшего от жажды ученика, в безводной пустыне забил источник. И. С. отличался смирением, уступая большинству монашеской общины (как, напр., в случае со строительством домика для припасов) или не желая огорчать кого-либо из учеников (напр., приняв подаренный Астерием мешок со смоквами). Желая избежать почестей, И. С. вместе с неск. учениками отправился на Синай, и они «пребывали там долгое время» (Ibid. II 13//PG. 82. Col. 1316 (рус. пер.: Там же. С. 160)). И. С. построил на вершине горы Моисея небольшой храм (360-363), а затем возвратился в свой мон-рь. Во время молитвы ему была открыта гибель имп. Юлиана Отступника в походе на персов (363). Когда при имп. Валенте (364-378) ариане стали распространять слухи, что И. С. является их сторонником, старец пришел в Антиохию и обличил еретиков. Согласно блж. Феодориту Кирскому, это произошло вскоре после изгнания свт. Мелетия , еп. Антиохийского. Свт. Мелетия трижды смещали с кафедры. П. Каниве считал, что блж. Феодорит Кирский имел в виду 2-е изгнание свт. Мелетия (365) ( Canivet P. Le Monachisme syrien selon Théodoret de Cyr. P., 1977. P. 108, 114, 159-160, 164). Однако нек-рые исследователи полагают, что приход И. С. в Антиохию произошел во время его 3-го изгнания (371-378), в связи с чем пересматривают и датировку кончины преподобного. |
| При совпадении попразднства или отдания с воскресным днем служба одного из святых оставляется (20 ноября – свт. Прокла, 25 ноября – сщмч. Петра). Другие 2 главы имеют в целом то же содержание, что и аналогичные главы для др. праздников. Современный греческий приходской Типикон протопсалта Георгия Виолакиса предписывает совершение полиелейной службы без литии (всенощное бдение отсутствует). Порядок праздничной службы сохраняется примерно тот же, что и в современном русском Типиконе. Различия: на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6, в конце вечерни – тропарь праздника трижды, после полиелея на утрене поется избранный псалом «Отрыгну сердце мое слово благо» (он употребляется во все Богородичные двунадесятые праздники). На литургии праздничные антифоны, на входе поется «Придите, поклонимся... во святых дивен сый...». В Типиконе приведены 2 главы – о соединении с воскресной службой последования праздника и о воскресном дне после праздника (с попразднством). Если 21 ноября случится в воскресный день, припевы на 9-й песни и антифоны на литургии все равно поются. Иконография праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы Согласно исследованию Ж. Лафонтен-Дозонь, изображение Введения первоначально известно в составе цикла жития Богородицы. В монументальных росписях встречается с IX в. (капеллы Иоакима и Анны в Кызылчукур, между VII и IX в., Богородицы и святых Иоанна Предтечи и Георгия в Гёреме, нач. или 1-я пол. X в. и (Каппадокия); собор Святой Софии в Киеве, 1037–1345; церковь Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100 ; Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря в Пскове, 40-е гг. XII в.; церковь Богоматери Перивлепты в Охриде (Македония), 1295 ; церковь Богоматери в с. Сушица близ Скопье (Македония), кон. XIII в.; церковь Спасителя в монастыре Жича (Сербия), 1309 – 1316 ; церковь Кралева (святых Иоакима и Анны) в монастыре Студеница (Сербия), 1314 ; церковь вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317 – 1318 ; церковь Успения Богородицы монастыря Грачаница (Косово и Метохия), ок. |
| Оно принимается за них в других формах, как отмечает преподобный Исаак Сирин : «К живущим в делах плоти... приступает иное уныние, очевидное для всех» 1304 . Такое уныние принимает вид часто неясной и туманной неудовлетворенности, отвращения, тоски, усталости от самих себя, от существования 1305 , от окружения, от места пребывания, от работы или какой бы то ни было другой деятельности 1306 . Люди подвергаются также беспричинному смятению, общему состоянию тревоги, эпизодической или продолжительной тоске. В целом они оказываются охваченными, соотносительно, состоянием бесчувствия, физического и психического оцепенения, общей постоянной беспричинной усталости и сонливости души и тела (временной или постоянной). Часто одновременно с этим, чтобы до некоторой степени предотвратить болезненные состояния, уныние толкает людей на разнообразную деятельность и ненужные перемещения, бесполезные знакомства, то есть на все то, что, как кажется, может помочь избежать тоски, скуки и одиночества, насытить неудовлетворенность, которую они испытывают. В то время как они хотят и думают таким образом удовлетворить и обрести себя, в действительности они всего лишь отворачиваются от самих себя и обязанностей своего духовного бытия, от своего естества и истинного предназначения и тем самым от любой полной и цельной удовлетворенности. Ведущие же аскетическую жизнь подвергаются нападениям беса уныния и проявлениям этой страсти с максимальной силой около полудня. «Этот злой враг часто нападает на монаха около шестого часа (в полдень) 1307 , словно какая- нибудь лихорадка, нападающая в определенное время, и своими приступами причиняет больной душе жестокий жар в определенные часы. Некоторые из старцев называют его бесом полуденным, о котором говорит и Псалмопевец 1308 », – пишет преподобный Иоанн Кассиан 1309 . Из старцев следует упомянуть Евагрия, утверждающего: «Бес уныния, которого еще называют бесом полуденным; нападает на монаха ближе к четвертому часу 1310 и осаждает его душу вплоть до восьмого 1311 часа» 1312 . Основное отличие уныния от печали – это то, что уныние ничем не обосновано; что «дух смущается без оснований»; как говорит преподобный Иоанн Кассиан 1313 . Однако тот факт, что у этой страсти нет никакого мотива, не означает, что у нее нет причины. Бесовская этиология 1314 , как на это было указано в рассмотренных выше высказываниях, преобладает 1315 . Однако для того, чтобы действовать, ей нужна благоприятная почва. Привязанность к удовольствиям и воздействие печали являют ту форму, о которой говорит авва Фалассий , подчеркивая ее значение 1316 . «Уныние есть нерадение души. Нерадит же душа, сластолюбием болящая», – также говорит он 1317 . А преподобный Макарий Великий вменяет в вину отсутствие веры 1318 . Преподобный Исаак Сирин отмечает, что у людей духовных «уныние происходит от рассеянности ума» 1319 . |
| св. Николая Орфаноса в Фессалонике (20-е гг. XIV в.) - святой представлен с остроугольным щитом, на котором начертан крест, крест показан и на флажке, венчающем его копье; кафоликона монастыря Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (90-е гг. XIII в. или 30-40-е гг. XIV в.); ц. монастыря ап. Андрея на Треске, Македония (1388-1389); ц. Вознесения монастыря Раваница, Сербия (80-е гг. XIV в.),- Димитрия Солунского с луком, стрелами и небольшим круглым щитом - атрибутами, типичными для его поздне- и поствизант. иконографии. Известны случаи размещения образа Димитрия Солунского в предалтарной зоне. Так, в росписях ц. Спасителя в монастыре Жича, Сербия (роспись 1309-1316, очевидно, повторяет программу росписи ок. 1220), изображения великомучеников Георгия и Димитрия Солунского помещены на предалтарных пилонах, рядом со Христом, Богоматерью и покровителями серб. королевской династии - архидиак. Стефаном и прп. Саввой Освященным. В станковой живописи палеологовского периода преобладают сравнительно несложные по иконографии поясные изображения святого, аналогичные мн. изображениям вмч. Георгия. Однако и в них подчеркивается воинский и защитный аспекты его почитания. Кроме копья и меча, в этих произведениях часто бывает показан щит (икона ок. 1300, монастырь Ватопед на Афоне,- одновременно с ней создан парный образ вмч. Георгия; небольшая икона того же времени из этого же монастыря редкого для поясных изображений извода - святой извлекает меч из ножен; изображение нач. XIV в. на обороте иконы «Богоматерь с архангелами» из ц. свт. Николая в Веррии (Археологический музей, Веррия); образ сер. XV в. из ц. Панагии Фанеромени в Веррии - в правой руке обнаженный меч, в левой - опущенные ножны). Наиболее сложный пример такой иконографии - икона ок. 1405 г. из ц. Димитрия Солунского в Марковом монастыре, аналогичная более раннему (ок. 1385 ?) фресковому изображению на юж. фасаде храма, над входом, в нише, по сторонам которой представлены ктиторы. В обоих случаях образ Димитрия Солунского сопровождается редким эпитетом (Милостивый); святой представлен с копьем наперевес, с опущенным мечом в правой руке и с висящим на перевязи щитом, украшенным маскароном (изображением в виде маски); на перекрестье нагрудника помещено изображение Христа Ангела Великого Совета. |
| Женский монастырь Жича Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Жича (серб. Манастир Жича) — первый центр автокефальной сербской архиепископии, основанной в 1219 году во главе со святым Саввой, первым сербским архиепископом. С 1979 года находится под защитой государства как памятник культуры большого значения. Содержание История [ править править код ] Точная дата основания монастыря Жича неизвестна, существует предположение, что он был основан в периоде с 1206 по 1221 год. Основатель монастыря - Стефан Неманич , родной брат святого Саввы , который впоследствии стал первым королём Сербии, и был коронован в монастыре Жича. Всего в монастыре было короновано 7 сербских правителей из династии Неманичей, а по преданию перед каждой коронацией в монастырской стене возводили новые ворота, через которые проходил только новый король, после чего проход замуровывали обратно. Вскоре центр архиепископии был перенесён в Печ, в [Печский патриарший женский Печская патриархия], но Жича остаётся главным духовным центром Сербии. Здесь также проходят государственные собрания, в монастыре хранятся многие реликвии, сюда привозят мощи святых. К сожалению, монастырь часто разрушался и был разграблен, а первый раз пострадал уже в конце 13 века, когда его поджёг болгарский король Шишман. Сербский король Милутин начал восстановление монастыря в 1309 году, и уже в 1316 году Жича была полностью восстановлена. После этих событий монастырь простоял недолго, его практически сравняли с землёй турки. Поэтому отстроили его только в 19 веке, а в 1882 году здесь короновали Милана Обреновича. После него в Жиче были коронованы Александр Обренович и Пётр Карагеоргиевич. Монастырь пострадал во время Первой мировой войны, а в 1925 году началась его реставрация, которая продлилась до начала Второй мировой войны. Проект реставрации был подписан знаменитым Александром Дероко. Во время бомбардировок 1941 года Жича не стала исключением, и также пострадала от действий немецких оккупантов. Монастырь горел, а епископа Жичской епархии, владыку Николая (Велимировича) , отвезли в концентрационный лагерь в Германию. |
|
|
