| Служил также во флоте иеромонах Иоиль (Самойлович) 1113 , в 1722-м году иеромонах Иоиль отпущен в Москву в Святейший Синод для определения в начальство 1114 . Иеромонах Иоиль, в мире Иван, из купечества Малороссийского города Новых Млинов, принял монашество в Киево-Печерском Монастыре 36-и лет, в 1707-м году 1115 . В Москве он в 1723-м году «за ножною его болезнью, чтобы быть ему удовольствовану за службу», определен в Киево-Печорскую больницу игуменом 1116 . Из Ревеля, где ни служил в эскадре, он был посылаем в Копенгаген и по возвращении оттуда сломал себе ногу, после чего не мог более служить во флоте. С ним, по его просьбе, отпущены были и два его служителя 1117 . В 1722-м году, по указу Святейшего Синода, иеромонах Смоленского Архиерейского Дома Конон, прибывший в 1720-м году и бывший наместником в домовой Твердилицкой вотчине, послан был в Москву для определения в Дом Коломенского архиерея к судейским и казначейским делам 1118 . В 1722-м году, в августе, архиепископ Феодосий отдал Вологодского иеродиакона Иринарха (Рогачеаа) преосвященному Вологодскому Павлу, «а на его место в Невской от его преосвященства взят» иеродиакон Иосиф (Жданов) и определен в Невском инквизитором 1119 . В сентябре 1722-го года архиепископ Феодосий, будучи в Новгороде, перевел архимандрита Старорусского Спасского Монастыря Варсонофия в Великодуший Троицкий Сергиев Монастырь, а в Старую Руссу в Спасский Монастырь назначить обретавшегося в Александро-Невском Монастыре бывшего Антониева Римлянина Монастыря келаря, иеромонаха Антония 1120 . Бывший казначей Шаровкина Монастыря, иеромонах Авраамий посвящен в тот же Монастырь во игумена 1121 . Пребывавшие в Иверском Монастыре, из Киевлян, Иеромонах Артемий определен строителем в Боровицкий Монастырь, где строитель, иеромонах Александр, бывший с 1720-го года, отпросился на покой за старостью и глухотой. В 1725 – м году он перешел казначеем архиерейского дома во Псков к епископу Рафаилу 1122 и был определен во Пскове судьей 1123 . В 1723-м году после службы обер-иеромонахом во флоте, с 12-го марта 1721-го года, посвящен во архимандрита в Колязин Монастырь и назначен ассесором Святейшего Синода, а в 1725-м году – во епископа в Псков иеромонах Рафаил (Заборовский). Из Пскова в 1734-м году он перешел в Киев, где и скончался митрополитом 22-го октября 1747-го года 1124 . |
| Киевский Каталог посвящение его полагает в 1106 или 1107 г., а правления его от 15 до 16 лет, то есть до 1121 г. по Нестору. Косов же и Никонова летопись бытие его полагают с 1104 г. Татищев считает его посвященным из Половецких епископов русскими еще в 1097 г. на место Ефрема, но пришествие его из Царьграда полагает в 1105 г. декабря 21. В его время с 1108 г. Великий Князь Михаил-Святополк Изяславич основал в Михайловском монастыре каменную церковь с пятнадцатью верхами позлащенными, и положил в ней мощи св. Великомученицы Варвары, принесенные первой супругой его, греческой княжной Варварой 84 , и церковь сию освятил сам митрополит Никифор, а в 1115 г. перенесены им мощи благоверных князей Бориса и Глеба в новую каменную Вышегородскую церковь . Если справедливо сказание наших летописей, что в 1119 г. император (Алексий либо Иоанн Комнин) прислал в дар Великому Князю Владимиру Всеволодовичу Мономаху императорские знаки, коими привезший оные митрополит Неофит венчал Владимира в Софийском Соборе при митрополите нашем, то сие было при Никифоре 85 . 12 . НИКИТА, грек, посвященный в Константинополе патриархом Иоанном IX во время Великого Князя Владимира Мономаха , прибыл в Киев в 1122 г., а скончался 1126 г. августа 1. В его время, в 1123 г. явился еретик Димитрий, отвергавший церковные уставы, которого он, осудив, заточил в град Синелец, а по свидетельству продолжателя Нестеровой летописи, при нем выгорел в 1124 г. с июня едва не весь Киев и церквей сгорело около 600 на одном Подоле, как говорит Нестор и Ростовский список его, а Никонов полагает до 700, и на другой день выгорела нагорная сторона, все монастыри и Жидовская улица 86 . 13 . МИХАИЛ II, родом грек, хиротонисан по сказанию Коссова в 1127 г. и, следовательно, патриархом Иоанном IX при Великом Князе Мстиславе Владимировиче, а Киевский летописец прибытие его в Киев полагает в 1130 или 1131 году. Палинодия, Коссов и им последуя Киевский каталог говорят, что Михаилу Ногайский царик ежегодно платил дань за исцеление дщери его. |
| 611 Важно подчеркнуть, что основные этапы развития галицкого зодчества совпадают с общерусскими процессами, а в некоторых случаях (поздний этап) значительно дополняют сложившиеся представления. Начальный (первый) этап галицкого зодчества помогла выявить гипотеза, предложенная Н. Н. Ворониным, о возможном происхождении владимиро-суздальской архитектуры времени Юрия Долгорукого. 612 Более основательно это предположение было развито в работах П. А. Раппопорта и О. М. Иоаннисяна. Храмов этого времени сохранилось немного: 613 церковь Иоана в Перемышле (1119–1124 или 1166), церковь Спаса в Галиче (впервые упомянута Ипатьевской летописью в 1152 г.), а также безымянный каменный храм в Звенигороде-Галицком (по историческим обстоятельствам – до 1140 г.). Одинаковая белокаменная кладка из хорошо отесанных квадров, единый способ сооружения ленточных фундаментов с очень широкой платформой, схожие очертания планов, крайне сдержанный декор, почти буквально совпадающий с декоративными элементами в постройках Юрия Долгорукого, позволяют расширить представление о близости раннего владимирского зодчества и галицких построек. Среди ранних галицких сооружений, несомненно, выделяется храм в Перемышле: у него слишком большие размеры (ширина подкупольного квадрата почти 9 м), а стены и столпы очень тонкие. Если храм был крестово-купольным и с каменным покрытием, то его конструкция отличалась большим совершенством, в то время как артель, строившая в Галицкой и в Залесской землях, сохраняла обычные пропорции храмов (ширина подкупольного квадрата 4,5–5 м). Не выглядит правдоподобным и отнесение построек к классическому типу вписанного креста, 614 поскольку сохранились они лишь на археологическом уровне. Вполне возможно, в этих храмах, как и во владимирских, угловые ячейки были открытыми. Происхождение артели, с троившей для князя Володаря Ростиславича эти храмы, удалось уточнить. В качестве места её возникновения предлагается территория Малопольши, в частности территория Кракова, где костел Анджея действительно обнаруживает некоторые точки соприкосновения (исключая, конечно, латинский план храма) с постройками в Галиче и в Залесских землях. |
| Таким образом, призыв к „покою“ Божию седьмого дня, ведущего к восьмому – дню Воскресения, является для св. Григория призывом к „непрестанному деланию ( ργον)“ Божию и, стало быть, к „подлинному труду ( ργασαν)“ человека. А употребляя для обозначения Духа образ „любви“, святой желает показать, что Бог не становится Любовью благодаря творению во времени и человеколюбию, но что Он является Любовью от века, будучи от века Троицей... эта любовь... является единой, но в то же время и „троичной“ [букв. – „троящейся“ ( τρισσουμνη)] вечной славой, энергией и сиянием Божественного Бытия, т. е. единой триипостасной сущности Божией, из какового и в каковом сиянии получают бытие и тварные сущие» 1118 . При этом, как замечает Радович, анализируемые образы «дела» и «любви» относятся лишь к энергии Божией, допускающей причастие к себе, никоим образом не затрагивая сущности Божией и не определяя ее 1119 . Важнейшим же деланием, со стороны человека, ведущим его к приобщению – через энергии – к жизни Св. Троицы, является соблюдение заповедей, участие в Таинствах, подвиг аскезы, созерцание и молитва (значимость последних двух компонентов духовной жизни – наряду с Евхаристией – особо подчеркивается восточно-христианской традицией, и в том числе св. Григорием Паламой ). Пример этому деланию подал Сам Господь, молясь на горе Фаворской перед осенением Его светлым облаком Св. Троицы. Его итог – просветление и обожение ума 1120 , а затем и души, и (после Страшного Суда) всего естества праведных, включая тело. Начатки освящения тела также закладываются в здешней жизни. «И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, – свидетельствует преп. Иоанн Лествичник , – тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. Так прославился Моисей Боговидец (см.: Исх.34:29–35 )» 1121 . И так – вместе с телом – прославятся праведные после Страшного Суда: «...сообитая ( συνδιαιτμενοι) со [всеми] от века [бывшими] святыми 1122 в несказанном блаженстве ( ν τ τρυφ) 1123 на лоне Авраамовом ( ν τος κλποις το βραμ) 1124 , откуда отбежала ( πδρα) всякая мука, боль и стенание» (340CD). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАСХАЛИЙ III (Нач. XII в., Крема, Ломбардия - 20.09.1168, Рим; до избрания - Гвидо из Кремы), антипапа (с 22 апр. 1164). По сообщению историка XVI в. Алеманно Фино, не подтверждаемому документальными источниками, был племянником Иоанна из Кремы († ок. 1135), кардинала-пресвитера рим. ц. Сан-Кризогоно и одного из приближенных папы Римского Каллиста II (1119-1124), принадлежал к роду графов Камизано ( Verardi. 2014). О жизни Гвидо нет достоверных сведений до его назначения кардиналом-диаконом рим. диаконии Санта-Мария-ин-Портико-Октавие (1145). Он фигурировал как свидетель в ряде документов, данных папами Евгением III (1145-1153), Анастасием IV (1153-1154) и Адрианом IV (1154-1159) различным ломбардским епископам и мон-рям. В качестве папского легата в 1146 г. разбирал конфликт между епископом и архипресвитером соборного капитула Вероны, в 1148-1149 гг. безуспешно пытался вернуть на польск. великокняжеский престол Владислава II (1138-1146), свергнутого братьями и изгнанного в Саксонию. В кон. 1151 - нач. 1152 г. участвовал в переговорах в Риме с представителями кор. Фридриха I Барбароссы (1152-1190, император с 1155). По условиям договора (утвержден Фридрихом I в Констанце 23 марта 1153), король в обмен на имп. коронацию обязался помочь папе вернуть власть над Римом и Папской областью, а также защищать «папскую честь и регалии св. Петра». В 1155 г. Гвидо вместе с 2 др. кардиналами встретил Фридриха I в Тоскане и сопроводил на коронацию в Рим, добившись выдачи папе мятежного проповедника Арнольда Брешианского († 1155). Гвидо принадлежал к «имперской» партии в Римской курии, был противником сближения папы Адриана IV с королем Сицилии Вильгельмом I Злым (1154-1166). Не позднее марта 1158 г. Гвидо был возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. Санта-Мария-ин-Трастевере. В нояб. того же года был папским легатом на Ронкальском сейме, созванном имп. Фридрихом I, весной 1159 г. |
| Шестидесятипятилетнему епископу Эфесскому едва ли требовались подсказки от епископа Лионского в том, как именовать евангелиста из его родного Эфеса, самого прославленного из его именитых родичей 1118 . Ссылка на Иоанна как на автора Евангелия, возможно, содержится и в слове martus. О том, что здесь не имеется в виду мученическая смерть, свидетельствует не слово «усоп» 1119 – это слово Поликрат использует и по отношению к Фразею и Сагарису, погибшим, как и Поликарп, смертью мучеников. Однако, если Фрасей, Сагарис и Поликарп именуются «епископ и мученик» (episkopos kai martus), причем martus стоит в этой паре слов вторым – Иоанн назван «священником… свидетелем и учителем»; если martus здесь означает «мученик», то это слово как-то очень странно вставлено между «священником» (hiereus) и «учителем» (didaskalos). Часто его принимают за аллюзию на Откр 1:2, 9 , видя в этом Иоанне одно лицо с автором Откровения и понимая эти слова как ссылку на его страдания на острове Патмос 1120 . Но, скорее, речь идет о написании им Евангелия, которое в Ин 21 (ср. 19:35) расценивается как эквивалент свидетельства Любимого Ученика 1121 . Пара терминов «свидетель и учитель» прекрасно описывает Иоанна как автора Евангелия и Иоанновых Посланий 1122 . Акцент на авторстве Евангелия у Поликрата, возможно, связан со значимостью авторитета Евангелия от Иоанна для защиты обычая праздновать Пасху в четырнадцатый день. Клавдий Аполлинарий, епископ Иерапольский (возможно, наследник Папия), несколькими годами ранее 1123 жестко увязывает празднование Пасхи в четырнадцатый день с Иоанновой хронологией Страстей и ссылается на своих оппонентов, использующих Матфееву хронологию (apud Chronikon Paschale preface) 1124 . Он, по всей видимости, считал, что Евангелия не противоречат друг другу, однако для правильной их гармонизации необходимо скорректировать хронологию Матфея в соответствии с хронологией Иоанна 1125 . На то, что Поликрат разделял эту точку зрения, указывает его определение четырнадцатого дня как «дня, в который народ убирает тесто». |
| Глосса на 15-й канон Халкидонского Собора Диаконисса – это аббатисса, которая по прошествии двадцати лет [своего служения] по предписанию [апостола] Павла 143 рукополагается епископом через возложение рук [в возрасте] не менее сорока лет, чтобы наставляла всех женщин-христианок в вере и законе Божием – ведь такие были и в Ветхом Завете. О них и апостол [говорит]: «Вдова избирается не менее как шестидесятилетняя» [ 1Тим.5:9 ]. Такими были и старицы в Евангелии, Анна восьмидесятилетняя [ Лк.2:36 ] – теперь же Халкидонский канон допускает [возраст в] сорок лет. Benedictus VIII papa ecclesiae Portuensis PRIVILEGIA POSSESSIONESQUE CONFIRMAT (a. 1017) Monumenta. P. 52: Silvestri II... opera omnia. Accedunt Iohannis XVIII, Sergii IV, Benedicti VIII, summorum pontificum epistulae et diplomata (PL. CXXXIX. 1621). Порто – епархия в Риме на правом берегу Тибра, резиденция епископов Порто находилась на Тиберине («Тибрском острове») к югу от современного Ватикана близ современной базилики Сан-Джованни. Практически теми же словами эту установленную папой Бенедиктом VIII (1012–1024) привилегию Порто подтвердил папа Лев IX (1048–1054) в 1048 году (см.: PL CXLIII. 602). Pari modo concedimus et confirmamus uobis uestrisque successoribus in perpetuum omnem ordinationem episcopalem tam de presbyteris quam diaconibus uel diaconissis seu subdiaconibus. Папа Бенедикт VIII утверждает привилегии и право на владение собственностью церкви Порто (1017) Равным образом мы предоставляем и утверждаем за вами и вашими преемниками на вечные времена [право] любого епископского посвящения как пресвитеров, так и диаконов, диаконисс или иподиаконов. Ioannis Papae XIX. diploma quo facultatem CONCEDIT EPISCOPO Silvae CANDIDAE DIVINA OFFICIA CERTIS DIEBUS CELEBRANDI IN ECCLESIA S. Petri in Vaticano (a. 1026) PL LXXVIII. 1056; Monumenta. P 52: Mabillon J. Museum Italicum. P, 1689. T.2.P. 156. Резиденция епископов епархии Сильва Кандида (Санта-Руфина) располагалась на Тиберине рядом с церковью сев. Адальберта и Павлина (совр. базилика Сан-Бартоломео), рядом с резиденцией епископов Порто. Очевидно, епископы Сильвы Кандиды пользовались большими привилегиями при совершении богослужений в базилике св. Петра, входившей в состав епархии. Впрочем, уже при папе Каллисте (1119–1124) обе епархии – Порто и Сильва Кандида – были объединены. Брат и преемник на римской кафедре Бенедикта VIIInana Иоанн XIX (1024–1032) выдал аналогичную вышеприведенной привилегию епископу Сильвы Кандиды в храме св. Петра в Ватикане. |
| Ищите прежде царствия Божия, по его же словам, означает: ищите «прежде всего познания истины... единого Божественного ведения и... добродетели» 1111 . Все эти изречения Отцов говорят о необходимости Богопознания и вообще духовного ведения. Но в чём состоит это последнее по учению Отцов? На этот вопрос и почти на все последующие ответит нам величайший христианский психолог и гносеолог – Исаак Сирин . Он говорит, что «духовное ведение есть (не что иное, как) ощущение сокровенного», или «ощущение тайн» (ασϑησις τν μυστηρων) 1112 , или иначе – «ощущение бессмертной жизни», а она есть «ощущение Бога» 1113 . Последнее же возможно только через откровение или через благодать Духа Святого. Исаак Сирин говорит о таинственном обучении тайнам Духа и откровениям ведения 1114 . Максим Исповедник заявляет, что Господь есть «просветитель ума и показатель таинств (δεικνς τ μυστρια), доступных одним чистым» 1115 . О необходимости для Богопознания Божественного откровения и об истинном Боговедении, как даре Божием, даре Духа Святого, говорят Климент Александрийский , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий, Григорий Богослов , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Максим Исповедник и вообще все Отцы и учители Церкви 1116 . Если доселе святоотеческая гносеология только следовала новозаветной гносеологии и разъясняла её, то естественно ожидать, что и в дальнейших пунктах, указывая условия и средства для Богопознания, она пойдёт по тому же пути. Исаак Сирин говорит, что царство небесное не приобретается изучением, оно может быть вкушаемо только по благодати (κ τς χριτος) 1117 . Равно и знание таин царствия – духовное ведение не приобретается внешним, душевным ведением. «Оного духовного ведения, – по словам Исаака, – никто не может приять, если не обратится, и не будет как дитя», то есть если «не поставит себя в младенческий образ мыслей» 1118 ; ту же мысль св. Отец выражает, говоря: «будь невеждой в мудрости своей» 1119 … Тайны царствия делаются доступными для вступившего в него прежде всего через веру, которая, по словам Климента Александрийского , «есть некое внутреннее, скрытое в душе благо» 1120 . Она, как выражается тот же учитель, дарит человека «новым глазом, новым слухом и новым сердцем» 1121 . «Для тайн Духа, читаем у Исаака Сирина , которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» 1122 , которая есть дверь таинств ( πστις ϑρα στ τν μυστηρων) 1123 . Говоря, что «вера утончённее ведения» 1124 , Исаак подробно изображает богатство первой и скудость последнего, то есть несравненное превосходство веры – этой драгоценной жемчужины над душевным ведением, равноценным медному оболу 1125 . |
| 1111 CPGS 2093 (слова 1-3), 2230 (слово 4). — Изд. 1112 Абсолютно всеми учеными ныне признается, что произведение не принадлежит св. Афанасию и должно относиться к разряду spuria. Однако подлинное авторство до сих пор не установлено, новейшая литература указана в CPGS 2230. — Изд. 1113 CPGS 2094. — Изд. 1114 Абсолютно всеми учеными ныне признается, что произведение не принадлежит св. Афанасию и должно относиться к разряду spuria. Однако подлинное авторство до сих пор не установлено, новейшая литература указана в CPGS 2230. — Изд. 1115 CPGS 2094. — Изд. 1116 ... Ιδιτητα του Υο προς τον Πατρα... το Πιμα προς τον Υν. — Ред. 1117 Β TLG главы 8-23 помещены отдельно под заглавием In illud: Qui dixerit verbum in filium (TLG 2035/44, CPG 2096). Роспись творений св. Афанасия в БВ ошибочно не указывает для TLG 2035/44 и CPG 2096 соответствия в русском переводе — под 627 (Библиографический указатель к «Творениям святых отцов в русском переводе»//БВ 3. 2003. С. 332). — Ред., Изд. 1118 CPGS 2128. — Изд. 1119 CPGS 2134. — Изд. 1120 CPGS 2135. — Изд. 1121 CPGS 2101. См. также новый рус. пер. Т. В. Поповой предисловия и гл. 77//Пам. виз. литер. С. 39—44. Из работ на рус. яз.: Войтенко А. А. «Житие преп. Антония Великого» свт. Афанасия Александрийского и начало христианского монашества//ВВ 60 (85). 2001. С. 83—98. Иностранная литература: Библиография исихазма/Под общ. ред. С. С. Хоружего. М., 2004. Раздел 4 (сост. А. Г. Дунаев ), 416-443. — Изд. 1122 CPGS 2133. — Изд. 1123 CPGS 2095. — Изд. 1124 Очевидный пропуск строки; восстановлено по русскому переводу послания (Св.-Тр. Серг. лавра, 1903; репринт: М., 1994). — Ред. 1125 CPGS 2098. — Изд. 1126 CPGS 2100. — Изд. 1127 CPGS 2102. — Изд. 1128 См. также: Мецгер. Канон. С. 309. Помимо рус. пер., указанного в БВ 3 под 644, см. также: Правила святых отец. С. 137-143 (греч. и церковнослав. тексты), 143—145 (древние толкования в рус. пер.); Правила Православной Церкви. С. 357-362 (рус. пер. с коммент.). Крит. изд. греч. и слав, текстов: Бенешевич. |
| Василий Великий , О благодарении, PG 31, 217–238. Иоанн Златоуст , PG 50, 773–786; Псевдо-Златоуст, PG 64, 461–466; PG 65, 737–740. Кассиан, Трапеза 9–10, SC 54 (1958), р. 38–97. Псевдо-Макарий, О молитве, PG 34, 853–865; Том. 6, 1–3, col. 517–520. Нил-Евагрий, Трактат о молитве, PG 79, 1165–1200; франц. Добротолюбие, с. 44–55; I. Hausherr, Les leçons d’un contemplatif, Paris 1960. Евсевий Александрийский О благодарении, PG 86, 331–342. Иоанн Лествичник , Лествица райская 28, PG 88, 1129–1148. Иоанн Дамаскин, Священные Сопоставления 7, PG 95, 1436–1456. Каллист Ксанфопулос, Главы о молитве, PG 147, 827–832. Каллист Теликудес, О молитве и внимании, PG 147, 827–832. Симеон Солунский , De sacra precatione, PG 155, 535–670. Феофан Затворник , О молитве и трезвении, Москва, 1889. О молитве «Отче наш» Кирилл Иерусалимский , PG 33, 1117–1124. Григорий Нисский , PG 44, 1119–1195. Иоанн Златоуст , PG 51, 41–48. Максим Исповедник , PG 90, 871–10. Феофан Затворник , О молитве.., cit. Ступени молитвы Никифор, изд. I. Hausherr, La métode d’oraison hésychaste, Or. Chr. IX, 36, Roma 1927; франц. Добротолюбие, с. 206 слл. Исаак Ниневийский , франц. Добротолюбие, с. 107–110. Феофан Затворник , в кн.: T. Spidlik, I grandi mistici russi, Roma 1977, с. 235 слл. Молитвословие, псалмы Василий Великий , Великое правило 37; Краткое правило .43, 44, 147, 173, 238, 279, 281, 307. Никита Стефат, франц. Добротолюбие, с. 181 слл. Григорий Синаит , Там же, с. 250–255, 261 слл. Агапит Валаамский, в кн.: S. Tyszkiewicz – Th. Belpaire, Ascètes russes, Namur, 1957, c. 59 слл. Сердечная молитва Агапит Валаамский, в кн.: S. Tyszkiewicz – Th. Belpaire, Ascètes russes, Namur, 1957, c. 60–63. Феофан Затворник , в кн.: S. Bolsakov,/mistici russi, Torino, 1962, c. 214 слл. Чистая молитва Симеон Новый Богослов , Катех. 2, SC 96 (1963), с. 270 (лицезреть и пребывать в свете). Исаак Ниневийский , франц. Добротолюбие, с. 105 слл. Elias Ecdicos, Там же, с. 169 слл. Литургическая молитва Симеон Новый Богослов , Катех. 4, SC 96 (1963), с. 326–334 (мало лишь присутствовать на богослужениях). |
|
|
