| См. коммент. Сейчас известно более 130 списков жития прп. Евфросинии Полоцкой (не старше кон. XV в.), критическое издание которых — задача будущего (Воронова Е. М. Житие Евфросинии Полоцкой//Словарь книжников. Вып. 1. С. 147–148). РНБ. Софийск. 85. Сводный каталог. 316. Считается, что Сказание о битве новгородцев с суздальцами, или Слово о Знамении Пресвятой Богородицы, сложилось в сер. XIV в. (Дмитриев Л. А. Сказание о битве новгородцев с суздальцами//Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 347–351; Янин В. Л. «Знаменская легенда» в Древней Руси//Религии мира, 1985 г. М., 1987. С. 186–196). Не противоречит ли этому, однако, присутствие праздника «Знамение св. Богородица иже на иконе» уже в Обиходниках 2-й пол. XIII в.? (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 407). В ранних летописных сообщениях о сражении 1170 г. упоминается «знаменье Новегороде», случившееся за три года до нашествия суздальцев: «В трех бо ц[е]рквах Новгородьскых плакала на трех иконах с[вя]тая Б[огороди]ца, провидевши... пагубу, хотящюю быти над Новымгородом» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 361–362), но нет повествования об иконе Богоматери «Знамение», присутствующего в позднейшем Сказании. РГБ. Троицк. 23. Сводный каталог. 204. Очевидно, РГБ. Рум. 104, 105 (Симоново Евангелие 1270 г.). Сводный каталог. 145, 188. Возможно, РНБ. Софийск. 1324. Сводный каталог. 162. РНБ. F. п. I. 47. Сводный каталог. 294. Это мнение, оспоренное позднейшей наукой, недавно поддержано (правда, без ссылки на высокопреосв. Макария) А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 198). В надписи речь идет об освящении «жертвенника св. мученика Георгия» Новгородским архиеп. (!) Нифонтом «повелением (!) Ростовского епископа Нестора» при кн. Юрии Владимировиче Долгоруком 1 сентября 6657 г. в 12-й индикт, т. е. 1 сентября 1148 г. См. изд.: Рыбаков Б. А. Русские датированные надписи XI–XIV вв. М., 1964. С. 28; об истории антиминса: Морозов Ф. Антиминс 1149 (6657) года//Зап. Отд-ния русской и славянской археологии имп. Археологического общества. 1915. Т. 11. С. 204–208. |
| В России в 1147 г. было 10 или 11 архиерейских кафедр (сомнение может быть об открытой не позднее 1165 г. Галичской). Туровская кафедра в это время была праздной. В выборах Климента принимали участие шесть епископов (по Лаврентьевской летописи; пять – по Ипатьевской). Голубинский считает последнее сведение более правильным. По каноническим основаниям против его поставления в России, а не в Константинополе были епископы Новгородский Нифонт и грек Мануил Смоленский. Голубинский пишет: «Летописи Ипатская и 1-я Новгородская (первая под 1147 и 1156 гг., вторая под 1149 г.), согласно передающие протесты Нифонта, уверяют, что он не восставал против избрания кандидата в митрополиты из среды самих русских и самими русскими епископами, но, во-первых, против его самовольного посвящения последними без благословения Патриарха и, во-вторых, против того, что посвященный митрополит не искал вступить в общение с Патриархом и оставался вне союза и в расколе с ним. Если это верно, то Нифонт, показывая в себе человека, знающего правила церковные, каким он нам и известен, был совершенно прав... Митрополит, находившийся вне общения со своим Патриархом, конечно, был митрополит, производивший раскол и находящийся в расколе с ним». Главным проводником желания Великого Князя был епископ Черниговский Онуфрий. Он же предложил заменить недостаток Патриаршего благословения иным благословением. Им сказано было: «Вот у нас есть глава св. Климента; а у греков ставят рукою Крестителя». Архиепископ Филарет в «Истории Русской Церкви», опровергая наличие такого посвящения в сан у греков, пишет: «Был один случай, но не посвящения в сан епископа, а только избрания. В 1035 г. Патриарх Василий, готовясь к смерти, назначил Алексея в Патриархи, и так как к нему принесена была тогда глава Предтечи для облегчения его страданий, то он осенил сею главою Алексея в знак сего назначения». Климент был посвящен во епископа главой св. Климента, папы Римского, принесенной св. Великим Князем Владимиром в Киеве, как дар епископа Херсонского после принятия им святого крещения. |
| Осудив свое прежнее положение, Апостол выставляет благодать Господа, которая помиловала его. Поэтому он продолжает речь союзом: λλ: λλ λεθην τι γνον ποησα ν πιστ. Говоря здесь о помиловании, Апостол говорит и о том, почему он был помилован. λλ λεθην. В это выражение Апостол вложил много мыслей. Я всем обязан милости Божией, – так можно выразить мысли св. Павла, – я ничего не заслужил кроме гнева Божия и праведной мести Его. Закон Божий бросал на меня, как на хулителя имени Божия, камни смертного наказания 1147 . Кровь невинных вопияла к небу об отмщении; обиды, нанесенные ближнему, также готовили мне приговор вечного отлучения от Бога. От меньших злодеяний я стремился к большим и большим; праведный гнев Божий готов был низвергнуться на меня, но милость Божия остановила меня на пути к погибели. Благодать удержала меня среди быстрого стремления в бездну греха и ада. Она одним разом уничтожила для меня все, что доселе было побуждением и целью всех моих действий. Она покрыла хулы мои и злодеяния, открыла слух мой к слышанию Христа, просветила мой разум. И дерзновенный хулитель имени Христа сделался ревностным Его проповедником, гонитель христианства – апостолом, учителем, насадителем церквей 1148 , дышавший угрозами и убийством – дышет любовью к человечеству. Так я был помилован Господом. Но помилован потому, что γνον ποησα ν πιστ. Апостол говорит, что его пример не дает права думать, что благодать Божия являет свое действие без всякого отношения к состоянию человека; я помилован потому, что грешил по неведению – γνον. Причина неверия – πιστ лежала в незнании – γνο, мое неверие было основано на незнании и поэтому оправдано. В ложном убеждении я думал, что, гоня Иисуса и Его последователей, я приношу Богу отцов своих самую приятную жертву. Я так деятельно ревновал по законе, потому что в славе закона видел славу Бога, давшего закон. Жизнь Иисуса, Его учение, чудеса и страдания были представлены мне в превратном виде. Я не был просвещен верою, не был уверен в Божестве Христа 1149 . |
| 1138 Нектарий Надеждин, магистр Киевской академии. С 1856 по 1859 проходил должность ректора Новгородской и Петербургской семинарии и потом Петербургской академии. С 1859 г. епископ Выборгский. С 1860 г. епископ Нижегородский. С 1869 г. архиеп. Харьковский. Скончался в 1874 г. 1139 Платон Фивейский . По окончании курса в 1834 г. в Московской духовной академии назначен бакалавром церковного красноречия в той же академии. С 1841 г. по 1856 г. занимал должность ректора в четырех семинариях: Казанской, Орловской, Тамбовской, Владимирской. В 1856 г. посвящен во епископа Старорусского, викария Новгородской митрополии. В 1857 г. назначен епископом Костромским. Скончался в 1877 году. 1142 Рус. Архив 1892 г. 2 стр. 219. Такую же радость по этому поводу высказывал и епископ Нижегородский Нектарий, думая, что новый порядок может повести к решению всеми епископами дел законодательных и административных в церкви (из писем преосвящ. Нектария к архиеп. Платону). 1144 Святитель Филарет предвидел много затруднений к созванию собора. «Покойный владыка, писал наместник лавры Антоний, желал осуществления этой мысли (о соборе), но и высказывал большие затруднения по многим частям и нравственным и материальным». Очерк жизни архим. Антония П. С. Казанского , стр. 82. 1146 Иоанникий Горский, магистр Петербургской академии. С 1838 г. по 1855 занимал должности инспектора Киевской семинарии и академии, ректора Ярославской и Петербургской семинарий. В 1855 г. посвящен во епископа старорусского; с 1856 г. епископ Саратовский, с 1860 г. Архиепископ Варшавский. Скончался в 1877 г. 1148 Никодим Казанцев с 1854 г. еп. Чебоксарский, викарий Казанской епархии, с 1861 г. епископ Енисейский, в 1870 г. уволен на покой в Перервинский монастырь. Скончался в 1874 г. 1149 Преосвященный Никодим, подобно некоторым другим иерархам, был недоволен церковными преобразованиями шестидесятых годов. В письмах его архиепископу Костромскому Платону – мрачный взгляд на современное положение дел церковных, немало тревог и опасений, иногда напрасных, преждевременных. Впрочем, порицая современные ему преобразования, он сознавал, что он отчасти отдает дань возрасту. «Правда, старикам нравится старое, писал он. Митрополит Евгений так и умер ненавидя новое тогдашнее образование, в котором мы с Вами выросли, оно однако не очень худо и, кажется, немножко получше старого Евгениевского». |
| Содержание Предисловие Творение Тертуллиана «О молитве» (Liber de oratione) это, как называют его, «золотая книга». Написано оно Тертуллианом в до-монтанистический период, хотя время его появления не может быть точно установлено, как и вообще хронология сочинений Тертуллиана остается до сих пор не разъясненною. Сочинение ясно разделяется на две части: в первой, после выяснения сущности и характера молитвы Господней, дается ее изъяснение, а во второй находятся различные наставления, касающиеся молитвы, напр. о молитвенном настроении, о коленопреклонении при молитве, о воздеянии рук и т. п. Перевод делается по изданию «Миня» (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149—1196). Но приняты при этом во внимание издание «Элера» (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, р. 553—584) и издание Венской Академии Наук (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. XX: Quinti Septimii Florentis Tertulliani Opera ex recensione Augusti Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, р. 180—200), чтения каких изданий мы иногда предпочитаем тексту Миня, что отмечается в примечаниях. Начиная с 9 гл. в списках творения Тертуллиана «О молитве» встречаются надписания — то вполне точные, то менее точные, какими надписаниями мы пользовались. Но в большинстве случаев эти надписания сделаны нами самими. Перевод в некоторых местах сопровождаем объяснительными примечаниями. Глава 1. О том, что молитва Господня соответствует сущности христианства и характеру его Основателя Господь наш Иисус Христос, как Дух Божий и Слово Божие, и Ум (ratio) Божий, и Слово ума и Ум слова, и то и другое — Господь наш Иисус Христос преподал нам, ученикам нового Завета, новую форму молитвы. Ибо надлежало и в сем случае новое вино влить в новые меха и приставить новое приставление к новой одежде. Что было раньше, то вообще или отменено, как обрезание, или восполнено, как прочий закон, или исполнено, как пророчества, или усовершено, как самая вера. |
| Его мощи и доселе почивают в Киеве в пещерах преподобный Антония. Память преподобный Нифонта 21 апреля, в день его кончины. 202 8) Жизнь и деятельность святого, благоверного Великого князя Андрея Боголюбского на Волыни Сын знаменитого Юрия Долгорукого Благоверный Андрей Боголюбский был внук великого Владимира Мономаха , и родной племянник сына его св. Мстислава Владимировича. Он родился в 1110 году в городе Суздале. Когда в 1149 году отец его овладел Киевом, Андрей, как старший между братьями, получил ближайший к Киеву стол Вышгородский. Между тем тогдашний великий князь киевский, Ярослав Мстиславич, изгнанный Юрием из Киева, отправился во Владимир-Волынский, и здесь, собрав на помощь поляков и венгров, решился идти на Юрия. С своей стороны Юрий не хотел ожидать Ярослава в Киеве, и потому, снарядив войско, двинулся на Волынь с сыновьями Андреем Вышгородским и Ростиславом Переяславским и союзниками своими половцами. Посланные вперед Андрей и Ростислав прибыли в Пересопнипу, в которой княжил тогда престарелый дядя Ярослава – Вячеслав. 203 Скоро прибыл сюда и сам Юрий – и получив помощь от свата своего Владимирка Галицкого, 204 готовился напасть на Ярослава. Между тем Владимирко отправился к границам Польши и Венгрии, и этим так напугал союзников Ярослава, что те, услышав кроме этого, что еще пруссы идут в их землю, оставили Ярослава и удалились во своя си. 205 Устрашенный Ярослав предложил мир, который, по-видимому, охотно был принят и Юрием, и Вячеславом. Но лишь только Ярослав распустил свою дружину, как Юрий отказался от всяких дальнейших переговоров, и не смотря ни на какие представления со стороны Вячеслава и сыновей своих, поднялся, и снова пошел против Ярослава. 206 Войско Юрия двинулось к Луцку. Андрей и Ростислав с половцами шли вперед, и остановились ночевать между Луцком и Дубном у Муравицы. 207 Вдруг ночью половцы чего-то переполошились и начали бежать назад. Вслед за ними побежали и русские; один только Андрей сохранил присутствие духа и устоял на месте, и только когда с рассветом увидел, что вся дружина разбежалась, двинулся к Дубну, где остановилось войско Юрия и половцы, ожидавшие подмоги от сего последнего. |
| Вскоре последовало признание того и со стороны французского, английского и германского королей, что отчасти было плодом стараний Бернарда. Когда Иннокентий II находился во Франции, Бернард везде сопровождал его и произносил проповеди в его поддержку. Вскоре Бернарду удалось добиться полного признания нового папы во Франции. С этой же целью Бернард ездил в Италию (в 1136 и 1138 гг.). В это время мистически настроенный Бернард вступил в конфликт с рационалистом Петром Абеляром. На Санском соборе (1140 г.) Бернард выдвинул против него обвинения во всевозможных ересях. Абеляр отказался защищаться и обратился с апелляцией к папе, но Бернард расстроил эту апелляцию, в результате чего Абеляр был осужден заочно. Однако клюнийский аббат Петр Досточтимый взял Абеляра под свое покровительство и впоследствии даже достиг личного примирения между противниками. В 1144–1145 гг. Бернард выступил против учения Арнольда Брешианского, который критиковал чрезмерное богатство и роскошь Церкви, чем вызвал целое движение сопротивления среди римских граждан, которых Бернард пытался убедить остаться в повиновении папе Луцию II и позже Евгению III. Последний был учеником Бернарда, и его избрание в 1145 г. весьма усилило влияние Бернарда на церковную жизнь. В 1146–1147 гг. Бернард вел агитацию за второй крестовый поход и привел народы Франции и Германии в необычайное воодушевление. Однако результаты похода не оправдали ожиданий Бернарда, из-за чего он чувствовал себя весьма неловко. В 1148 г. Бернард добился осуждения известного богослова Гильберта Порретанского на соборе в Реймсе. В 1148–1149 гг. он успешно выступал против альбигойцев в Тулузе на юго-западе Франции. Умер Бернард в Клерво 20.08.1153 г. от тяжелой болезни. В 1174 г. он был канонизован папой Александром III, а в 1830 г. папа Пий VIII провозгласил Бернарда учителем Западной Церкви с почетным титулом doctor mellifluus (‘сладкоречивый учитель’), который закрепился за ним еще в XV в. Сведения о жизни Бернарда можно почерпнуть из его ранних житий: 1. |
| По челобитью игумена Николо-Радовицкого м-ря в 1642 г. дозволено было причислить к м-рю порожнюю землю, которая принадлежала к запустевшей церкви св. Николая, чтó в Перевицке. На этой то земле впоследствии построена была Перевицкая пустынь, которая зависела от Николо-Радовицкого м-ря до издания штатов. “Рязан. губ. вед.”, 1855 г., 43 (быв. м-ри); 52 (Николо-Радов. м-рь игум. Антоний II). 1863 . Пересопницкий Рождество – Богородицкий, мужской, ныне село Пересопница, Волынской г., Ровенского у., в 15 вер. к сев.-зап. от Ровно, близ р. Стублы. В жалов. грам. 1505 г. говорится: «Бил нам чолом кн. Феод. Мих. Чорторыйский о том: што перво сего дали есьмо матце его монастырь наш Пересопницу до ее живота, и просил нас, абыхмо его пожаловали, дали тот м-рь в его поданье: ино мы з ласки нашое, за его к нам верную службу, тым м-рем есьмо его пожаловали». В летописях (“Полн. собр.”, I, 141) имя Пересопницы, как волости кн. Вячеслава, встречается в 1149 г.; сам же м-рь, как полагают, основан еще в XI ст. и в конце XV ст. отдан в пожизненное влад. кн. Чарторыйским, а Николай Юрьевич Чарторыйский в 1630 г. отдал все имения м-ря иезуитам. “Акты истор. Ю. и З. Р.”, I, 41; Батюшков, “Волынь”, 24; “Акты Зап. Р.”, I, 212 (Гр. 1504 г. о предоставлении кн. Марии Чарторыйской во владение м-рем); “Волын. епарх. в.”, 1867 г., 4; “Памятн. для разбора древн. актов”, I, Отд. 2, 1 (меновая запись 1490 г. старосты Луцкого Петра Яновича игумену м-ря Илариону); “Архив юго-зап. России”, ч. 1, т. VI, 294; (инвентарь 1600 г. Пересопн. м-ря и села Пересопницы, составлен. быв. его игум. Симеоном Косовским при передаче м-ря своему преемнику игум. Макарию Созанскому), 361–367, CXLI–CXLII (дело 1605 г. по жалобе игумена м-ря Варсонофия на насилия опекуна м-ря Шпаковского), 403, CLIII (духовная 1612 г. инока Феодосия Бережецкого; игумен м-ря архим. Никон), 485, (отходной лист 1620 г. архим. м-ря Никона Добрянского с удостоверением, что оставляет м-рь по своей доброй воле). 1864 . Перцова или Персова – Троицкая, мужская пустынь, ныне погост Троицкий – Перцов, Вологодской губ., Грязовецкого у., Огарковской волости, в 12 вер. |
| Это опускание в тексте единицы измерения прочитанного выглядит странным, насколько бы она ни была само собой разумеющейся. 11 .5 Никогда более бесстрастного ( πα, Β’ στερον)... – Термин «бесстрастный», πατης, вошел в аскетическую литературу из словаря Евагрия. Это он «покрестил», по выражению Читти, стоическую концепцию бесстрастия ( απθεια) и развил учение о восьми основных страстных помыслах и о борьбе со страстями, воспринятое затем прп. Иоанном Кассианом , а после него и прочими святыми отцами, в том числе и св. Иоанном Лествичником , с именем которого это учение теперь наиболее отождествляется. Однако в контексте времени, современному «Лавсаику», «бесстрастный» звучит как «безгрешный» ( ναμρτητον), то есть отсылает к манихейской ереси и пелагианству. По этому поводу блж. Иероним пишет: «Так как Церкви восточные не могут слышать последнего слова [то есть слова anamarteton, ναμρτητον], то они притворяются, что хотя-де и говорят «без греха», но сказать «anamarteton» не имеют» (PL 22, 1149–1150; рус. пер.: Иероним 1863–1868. Т. 3. С. 347). Здесь же блж. Иероним излагает понимание бесстрастия как полного уничтожения страстей (под которыми понимаются вообще все душевные движения) и богоподобия; против подобного понимания впоследствии будет выступать св. Григорий Палама в своих «Триадах». Согласно общей святоотеческой традиции, страсти живут и в святых, только они ими обуздываются (cp.: Apophmhegmama, col. sys. 10.18). 11 .6 Придя в Константинов град нужды ради – В рукописях умалчивается о том, ради какой нужды ходил Аммоний в Константинополь: Длинные братья были собраны на печально известный Собор под Дубом (или при Дубе), заочно низложивший св. Иоанна Златоустог о. (Этот собор был так назван, поскольку из Константинополя он был перенесен в предместье Халкидона «Дуб»). Диоскор скончался еще в Константинополе, где братья ожидали приглашения явиться на собор, а Аммоний – уже в Халкидоне, после того, как братья услышали решение собора и принесли требуемое покаяние (Сократ. Церковная история 4.15–17; PG 67,500А-501 С; Созомен. Церковная история 8.17.5; PG 67,1558D-1562B). |
| Новое архитектурное оформление Г. Г. заняло почти столетие. Оно началось в 1012 г. по инициативе бедуинского эмира Муфарриджа ибн аль-Джарра; с 1014 по 1023/24 г. работы шли под рук. матери халифа аль-Хакима, христианки Марии. В 20-30-х гг. XI в. множество монахов (в т. ч. аббаты, епископы, греч. мон. Симеон) и светских лиц (группа знатных паломников во главе с гр. Ангулемским Вильгельмом IV Тайллефером) наблюдали в Г. Г. схождение Св. Огня. Важнейший этап реставрации храма Гроба Господня связан с императорами Византии: его восстановление было отмечено в мирном договоре 1035-1038 гг. между визант. императорами и Фатимидами. Согласно историку крестовых походов архиеп. Вильгельму Тирскому (30-е гг. XII в.- ок. 1186), главные средства поступили от имп. Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы были окончены к 1048 г. Завершение реконструкции к этому времени подтверждает Насир Хосров, к-рый видел храм Гроба Господня весной 1047 г. Следующий этап реконструкции и украшения храма Гроба Господня связан с эпохой лат. владычества в Палестине. С сер. XIX в., начиная с работ Венсана и Абеля, до выхода в свет книги В. К. Корбо ( Corbo V. La Basilica del S. Sepolcro. Jerusalem, 1969) и словаря «Grove Dictionary of Art» (N. Y., 1996) считалось, что крестоносцы изменили облик Кувуклии, возведя к 1119 г. купол, облицевав стены мрамором и украсив мозаичными композициями. Однако эти сведения Биддл подверг сомнению: крестоносцы, взяв Иерусалим, вошли в ротонду вечером 15 июля 1099 г. и увидели храм, богато украшенный визант. мастерами чуть более полувека назад, в к-ром можно было служить еще долгие годы. Поэтому крестоносцы сосредоточили усилия в зоне Мартирия и его атриума, где возвели комплекс зданий августинского приората храма Гроба Господня. В 1102-1167 гг. служба в храме Гроба Господня и приделе Животворящего Креста Господня не прерывалась. Лишь нек-рые изменения могли произойти в убранстве Г. Г. в первые годы лат. правления, до 1106/07 г., когда их описал игум. Даниил (Хождение игум. Даниила. М., 1980р), отнесший к работе этого периода единственную деталь: серебряную фигуру Христа на куполе (позже ее убрали и заменили позолоченным крестом с фигуркой голубя). Биддл не считает дату освящения храма Гроба Господня в 1149 г., после предполагаемой большой реставрации, окончательно обоснованной. |
|
|
