| С.Д. Бондарь Возникновение адвентизма. Адвентизм до 1844 г. Секта адвентистов возникла в С. Америке в начале XIX ст. Адвентистское движение представляло собой ветвь того эсхатологического движения, которое в первые десятилетия XIX в. наблюдалось в различных христианских странах Западной Европы 1 . Так, в Вюртемберге местные пиэтистические кружки ожидали второго пришествия Христа в 1836 г. 2 Оживленные эсхатологические чаяния (но без точных хронологических вычислений) господствовали также среди рейнских пиэтистов 3 . В Голландии Генцепетер (Н. Hentzepeter) выпустил в 1819, 1822 и 1841 гг. ряд сочинений, которые трактовали о близкой кончине мира и скором пришествии Христовом 4 . В Испании в 1812 г. появилось сочинение «О пришествии Мессии во славе», выпущенное под псевдонимом «Бен-Эзры» и позднее переведенное Ирвингом на английский язык 5 . Начиная с 1814 г. эсхатологическая литература появляется и в Англии. В 1822 г. Иосиф Вольф издал в Англии сочинение о близком пришествии Христа. Иосиф Вольф был еврей (родом из Баварии), перешедший сначала в католичество, а потом в англиканство. В 1821 г. он отправился из Англии в Турцию и в другие восточные страны и здесь проповедовал до 1845 г. о пришествии Спасителя в 1847 г. 6 В 1831 г. в Англии появилась «Апостольская Кафолическая Община» (секта Ирвингиан) с её эсхатологическими чаяниями. Наконец, в 1839 г. в Англии появилась книга Лендерса о пришествии Христа в 1843 г. 7 Одновременно с этим, эсхатологическое движение, в форме адвентизма, возникло в С. Америке. Родоначальником его был Вильям Миллер (1782–1849 г.), от имени которого адвентисты называются иногда «Миллеритами» (Millerites) 8 . Миллер был простой фермер, не получивший научного образования. В 1816 г. он присоединился к общине «правильных» (регулярных) баптистов в Нижнем Гэмптоне (шт. Нью-Йорк). Внимательное изучение библии привело его в 1818 г. к убеждению в близости кончины мира, второго пришествия Христова и тысячелетнего Его царствия 9 . Наступление кончины мира Миллер приурочивал к 1843 г. Согласно пророчеству Даниила (8:14), святилище Божие будет оскверняемо в течение 2300 дней (=лет). Так как эти 2300 лет начались, по мнению Миллера, с 457 г. до Р. X. (год издания указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима), то, вычитая из 2300 лет цифру 457 л., получаем 1843 – год второго пришествия Спасителя 10 . С 1831 г. Миллер выступил с открытою проповедью своих взглядов. Проповеди его встретили благосклонный прием в кругах баптистов, методистов и конгрегационалистов 11 . В 1833 г. баптистская община в Нижнем Гэмптоне сделала Миллера проповедником 12 . В том же 1833 г. Миллер издал брошюру под заглавием «Evidences from Scripture and History of the Second Coming of Christ, about the Year 1843, and of His Personal Reign of One Thousand Years» (Свидетельства из Писания и истории о втором пришествии Христовом около 1843 г. и о Его личном царстве в продолжении 1000 лет) 13 . В этой брошюре Миллер развивал адвентистские взгляды. |
| 189 Вот этот список: св. Ефрем (363–373), Киора [или Кир] (373–437), Нарсай (437–457 в Эдессе и в Низиби 457–502), Елисей (502–509), Авраам из Beth-Rabban (509–569), Ишояб (569–571), Авраам Низибийский (571–572), Хиана из Адиабены (современник автора). 190 Simeon Beth-Aršamensis, De Barsanma cp. Nisibeno. Asscmani Bibliotheca Orientalis, t. I 353, cf. 351–352. Barchadbšabba р. 384. 191 Chronic. Edessen. 73, ed. Hallier (Texte u. Unterschungen v. Gebhardt u. Harnack IX I, Leipz. 1892) S. 117. Theodori Lectoris hist. eccles. Fragm. Lib. II, Migne t. 86 c. 185. 194 Ср. H. Kihn. Theodor von Mopsnestia und Junilins Africanus als Exegeten, Freiburg i/B 1880, S. 259. 195 L. Guidi. Gli statute della scuola di Nisibi, в «Giornale della Societa Asiatica Italiana» vol. IV (1890), p. 169–195. Немецкий перевод E. Nestle Zeitschriftf. Kirchengeschichte B. VIII (1897), H. 2, S. 214–229. В дальнейшем цитирование «стаутов» римской цифрой (I, II) будет обозначаться редакции, правила. 196 Barchadbšabba р. 381–383. Разница касается не существа дела, а большей сложности в организации Низибейской школы, каковая сложность объяснялась естественным развитием школы в течение столетия между св. Ефремом и первой известной нам редакцией устава. 197 Stat. I 10, II 2, 9. Разрешение жить в городе давалось только в случае недостатка мест в общежитии (II 2). 198 Stat. II 3. Мнение Шаб, что школа устроена была в монастыре, очевидно, этим правилом устраняется. J.B. Chabot. L’école de Nisibe. son histoire, ses status, в «Journal Asiatique» 1896, 9-e série, t. VIII, p. 63. 200 Amru у Assem. Bibl. Orient. III p. 81. Cf. «Chronique de Seert» (XIII), publ. par A. Scher, «Patrologia Orientalis» t. VII 2 (Paris 1909). cap. IX; p. 116. 204 Stat. I praefatio, Guidi p. 169, Nestle 225. Они называются также «известнейшими и знатными братьями» (achê idi’ê, qrichê). Stat. I praef. I. c, I 2, append. G. 195, N. 229. 207 Stat. I 1, I 2, I 21; I praef. G. 174, N. 215. Возможно, что избрание раббайты производилось собранием «всей братии» (I 1), т.к. ему передавались взносы на содержание и поручалось ведение общего хозяйства (I 2). |
| Были предложения, чтобы в здании дворца мог бы поместиться Украинский генеральный секретариат, а советы рабочих и солдатских депутатов, а также другие революционные органы власти могли бы занять помещение гостиницы " Савой " в Киеве, которая ранее была предоставлена секретариату, на что советы не согласились24. Поскольку деятельность исполкома прекращалась с 1 сентября 1917 г. (выборы в думу состоялись 23 августа), то новые претензии должны были предъявляться избранным органам власти. Но суть оставалась неизменной - резиденция становилась собственностью государства, за которую несла ответственность городская дума. А все придворные служащие были освобождены от службы в царском дворце. 1. В Ставке Верховного Главнокомандующего/А.Д. Бубнов, В.М. Пронин. М., 2014. С. 282. 2. Ящик Т.К. Рядом с императрицей. Воспоминания лейб-казака. СПб., 2004. С. 69. 3. Данилов Ю.Н. Великий князь Николай Николаевич. Париж, 1930. С. 311. 4. Великая война. Верховные главнокомандующие. М., 2015. С. 457. 5. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году. М., 2006. С. 27. 6. Великая война. Верховные главнокомандующие. С. 457. 7. Ящик Т.К. Указ. соч. С. 70. 8. Киевлянин. 1917. 11 (24) марта. 9. Вестник Временного правительства. 1917. 12 (25) марта. 10. Великий князь Александр Михайлович. Воспоминания. М., 2014. С. 277. 11. Киевлянин. 1917. 11 (24) марта. 12. Киевлянин. 1917. 15 (28) марта. 13. Ящик Т.К. Указ. соч. С. 70. 14. Киевлянин. 1917. 16 (29) марта. 15. Данилов Ю.Н. Указ. соч. С. 328. 16. Новое время. 1917. 21 марта (3 апреля). 17. Киевлянин. 1917. 22 марта (4 апреля). 18. Киевлянин. 1917. 29 марта (11 апреля). 19. Киевлянин. 1917. 9 (22) марта. 20. Киевлянин. 1917. 7 (20) марта. 21. Киевлянин. 1917. 5 (18) марта. 22. Киевлянин. 1917. 14 (27) марта. 23. Киевлянин. 1917. 23 апреля (6 мая). 24. Киевлянин. 1917. 6 (19) сентября. Вячеслав Черемухин (учитель истории) 25 августа 2017 Источник: Журнал " Родина " - " РГ " Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. |
| Уводит от добра и тщеславие. «Если враг не может помешать сделаться доброму делу, то сделанное старается украсть помыслами тщеславия. Надобно делать и не позволять себя оправдывать» (29:334). Честолюбивый и тщеславный знает только своё «я» и никого не терпит – бросает гнев, готовый всё попрать и уничтожить. Если бы гнев соответствовал возможности, то всё было бы им испепелено. «Вы не гневаетесь ли немного на людей? – спрашивает Святитель и советует: – А это, может быть, и не нужно. Какая надобность преувеличивать вину?» (8:231). «Сердиться не полезно. Гнев бо мужа, правды Божия не соделывает ( Иак. 1, 20 ). Можно гневом только произвести или увеличить раздражение другого, а привести в лучшее расположение можно только терпением и миром» (21:48; 3:43). Гнев не врачуется гневом. «Твёрдая, но спокойная истина, вразумляет, обманывающую саму себя страсть» (8:451). Ещё языческая мудрость гласила: «Когда ты чувствуешь себя раздражённым, ничего не говори и не делай тотчас, а остановись и прочитай все буквы алфавита. Язычник ничего не нашёл для умирения духа лучше азбуки. Мы, христиане, знаем лучшие слова, которые можно дать уму и сердцу, чтобы утишить волнение» (8:454). Христианину рекомендуется в греховные минуты гнева, раздражения «утишить страсть рассуждением и молитвой, и потом с умеренностью произнести обличение, и со снисхождением определить наказание согрешившему. «Плод правды сеется в мире творящим мир» (23:28). Законом христианину не позволяется уныние. «Если бы позволительно было предаваться унынию, то в какое глубокое уныние надлежало бы прийти при воззрении не на один какой-нибудь случай, но на все или, по крайней мере, на многое, что около нас» (10:457). Приходит уныние – христианин да вспомнит «утешение Божие: Его же... любит Господь, наказует ( Притч. 3, 12 )» (29:342); «в искушении человеческом унывать не должно: верен Бог сотворит избытие» (36:15). Какие бы ни случились обстоятельства – унывать не надобно: от уныния делам не лучше, а нам самим хуже» (23:42). Унынием мы только радуем врага наших душ. «Он хочет унынием ослабить и остановить душу в её пути. Бог хочет терпения и надежды, если подвергает душу лишению, для её испытания и очищения» (21:18). Особенно не надо представлять себя жалким и унывать там, «где нет беды» (21:46). «Восскорбим, опечалимся, да приимет сие Господь, как жертву покаяния, но да сохранит нас от уныния и да не лишит упования нашего в смирении нашем» (10:457). |
| 590–593. 879 Ср. И. Невзоров. Мораль стоицизма и христианское нравоучение. Казань, 1892. (39–41). Равномерность жизни, последовательность, говорит Zeller (III, 1. 211 пр. 1.1, соглашая оба определения, очевидно, тогда только возможна, если все отдельные поступки соответствуют тому, что требуется природой поступающего. 885 Stob. Ecl. II, 116. Не лишним будет заметить, что знание вообще ценится стоиками не само по себе, а как средство к нравственной жизни; сама философия называется упражнением в добродетели (Plut. Placit. pro. 2), и если без неё не бывает добродетели, то и без добродетели не может быть философии (Sen. Ер. 89:8). 889 Plut. Plac. ph. pro, 2. Cic. Off. I, 43. 153; II, 2. 5. Sen. Ер. 89, 5. Под вещами человеческими, разъясняет Chollet. (La morale stoicienne en, face de morale chretienne. Paris. 1898. 5–6), нужно разуметь всё, что относится к деятельности человеческого ума и воли и составляет у стоиков предмет логики и этики; всё же остальное – природа неорганическая, растения, животные, божество и даже сам человек в том, что у него относится к природе», – представляет область вещей божественных и служит предметом третьей части стоической философии – физики. 901 Slob. Ecl. II, 158. 184; Cic. Fin. III, 18. 59. Обыкновенное καϑκον, в сравнении с κατρϑωμα, назывался уже μσον καϑκον. Slob. II, 158; Cic. Off. I, 3. 8. 948 Paed. III, 11. 286 (29 и далее). Str. II, 18.470 (15–19; 30–39); VII, 1.830 (24–29): II, 871 (3–5); Paed. I, 12. 157 (30–32): Str. IV, 22. 627 (5–9). 1025 См. выше, абзац начало: «Если так неопределённо у Филона понятие о Логосе...» и далее; ср. «а) Сторона объективная» и далее. 1037 Str. IV, 6. 581 (19–23); 23. 631 (16–18); VII, 12. 874 (43 и далее), 872 (22–34); V, 1. 652 (14–15); II, 12. 457 (20–22); VII, 10. 867 (12–13). 1045 Str. V, 1. 652 (26–28); II, 12. 457 (13–21); 6. 445 (34–28); 9. 452 (25–30); IV, 7. 587 (24–28); V, 3. 654 (24–30). 1046 Str. VII, 3. 838 (21–24); Paed. II, 12. 243 (37–41); Str. IV, 26. 638 (26–32); II, 18. 469 (24–30). 1096 Ibid. I, 5. 333 (6–7); IV, 26. 638 (29–30) ср. выше абзаца начало: «Настроение, основанное на принципах...». 1267 II, 20. 490 (22–36)–491 (1–10); III, 4. 522 (26)–523 (4); 2. 511 (20–34 и далее) 513 (1–2; 12–20), 514 (12–24). 1285 Str. VI, 6. 672 (35–41). II, 9. 452 (3–8); Quis. D. 8. 940 (9–11); Str. I, 19. 373 (33–34 и далее). Читать далее Источник: Нравственное учение Климента Александрийского/Д. Миртов. - Санкт-Петербург : Тип. Акинфиева и Леонтьева, 1900. - XLIV, 230 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| б) Нам нет нужды останавливаться на том мнении, полагающем время деятельности Малахии в период с 458 года и далее, которое вместе с тем отожествляет и личность нашего пророка с Ездрой. Основание против такого отожествления уже приведены нами в 1 главе нашего исследования 225 . Что же касается того, чтобы, не отожествляя Малахии с Ездрой, полагать его деятельность в 458 или 457 годах, то среди ученых сторонников такого воззрения мы не знаем. Но так как элементы этого воззрения все, в сущности, даны в предыдущей теории, то, опровергнув тожество, мы еще не опровергли одновременности; и теория, уступив тожество, может настаивать на одновременности или даже на сотрудничестве Малахии и Ездры в 458–457 гг. и, таким образом, снова претендовать на научное значение. Признать одновременною деятельность пророка Малахии с деятельностью Ездры, описанной в 7–10 главах его книги, не позволяют прежде всего уже отмеченные нами различия в размерах и качестве того общего зла, против которого боролись Малахия и Ездра, а также и различие в требованиях того и другого. Нечто из обличаемого Малахияй при Ездре, очевидно, не существовало, и требование Ездры идут гораздо дальше, чем Малахии. Кроме того, если бы Малахия был сотрудником Ездры, то последний должен бы был упомянуть об этом в своей книге. Молчание в этом случае было бы объяснимо лишь при допущении, что автором пророческой книги был сам Ездра 226 . Затем, невозможно допустить и того, чтобы при Ездре были мыслимы такие злоупотребления в культе, какие отмечает Малахия. Из царского эдикта, данного Ездре, мы видели, что он имел полнейшую возможность обуздать и даже жестоко покарать виновных 227 . А насколько пред нами очерчивается характер Ездры, мы видим, что мирволить им и терпеть беззаконие он не был склонен. А если бы такие злоупотребления действительно были, то почему же Ездра о них не упоминает? Ведь не мог же этот ревнитель закона и благочестия относиться равнодушно к таким безобразиям. Впрочем, многие из этих безобразий в рассматриваемое время невозможны были и потому, что, в силу царского эдикта Ездре, богослужебные потребности покрывались из царских доходов ( Ездр.7:21–23 ) 228 , и Малахия не мог бы жаловаться, что в доме Божием нет пищи ( Мал.3:10 ). |
| 5 . Если браки лиц христианских исповеданий будут совершены Православными священниками, то и расторжение сих браков производится по правилам Православной церкви. (ст. 65 Т. 10, ч. 1, изд. 1887 г.). 6 . Когда лица, в браке состоящие, оба суть иностранных Христианских исповеданий и при том различных, то хотя бы они были венчаны в церквах обоих исповеданий, определение о действительном существовании их брака и законности оного подлежит суду того вероисповедания, коего священник произвел первое венчание; а решение об уважительности причин к расторжению брака и самое расторжение или не расторжение оного подлежит суду того вероисповедания, к коему принадлежит ответчик; но сие решение не может быть постановлено прежде рассмотрения о действительном совершении брака и законности оного. Как определение о сих двух случаях, так и самое решение суда о расторжении или не расторжении брака, означенным порядком произведенное, почитается для обоих брачных лиц равносильным. (Т. 16, ч. 2, ст. 455, изд. 1892 г.). 7 . Производство и окончательное решение бракоразводных дел, когда один из супругов исповедует протестантскую веру, а другой принадлежит к не Христианскому закону, предоставляется ведомству протестантского духовного начальства (ст. 456 Там.) 8 . Брачные дела магометан, в отношении к вере, подлежат суду духовной или власти, но в отношении браков, магометанскому духовенству предоставляется разбирательство сих претензий, сообразно с постановлением статьи 1338 Законов Гражданских (о рассмотрении и решении дел по завещаниям и разделам имений между наследниками), только в случае, когда обе стороны будут просить духовенство о разборе означенных претензий и потом на приговор его изъявят беспрекословное согласие. Если же хотя одна сторона останется сим приговором недовольна, то действие духовной власти прекращается и дело получает ход гражданский (ст. 457 Там.). Брачные дела лиц других не христианских исповеданий, кроме упомянутых в той 457 ст. Т. 16, ч. 2, изд. 92 г., производятся порядком, указанным в ст. 779 зак. Гражданских (изд. 1889 г. ст. 99) и в Уст. Иностр. Испов. (ст. 1089, 1097, по прод. 1890 г. прил. ст. 29 и примеч. 2; 33–38; ст. 1259, по прод. 1890 г., 1264, 1266, 1281, 1283). (Прим. к 157 ст. Т. 1 6, ч. 2, изд. 1892 г.). Глава 2. О браках незаконных и недействительных |
| рус. графики. В результате орфографической реформы 1918 г. буква I была упразднена и заменена при обозначении звука [и] И, а при обозначении звука [j] буквой Й, введенной в рус. алфавит этой же реформой. Й - буква большинства слав. кириллических алфавитов. В болг. языке - 10-я по счету, в русском и белорусском - 11-я, в украинском - 14-я. В серб. и македон. алфавитах отсутствует, вместо нее используется буква J. Первоначальным названием буквы Й было «и с краткой» по названию надстрочного знака «краткая». По предложению Я. К. Грота с кон. XIX в. стало использоваться название «и краткое». В рус. языке в позиции после гласной в конце слога Й обозначает неслоговой гласный звук : герой, чайник; в позиции перед гласными («е» и «о») в начале слова - звонкий согласный [j]: йога, Йемен. В церковнослав. языке Й в состав алфавита не входит, однако последовательно используется для обозначения неслогового гласного звука в позиции после гласной: Знак Й происходит из церковнослав. письменности XV-XVI вв. и представляет собой сочетание буквы И и заимствованного из греч. языка надстрочного знака краткости («краткой»). Рукописные орфографические руководства этого времени предписывают использовать «краткую» над буквой И при обозначении неслогового гласного . Ср.: «О еже како просодия достоит писати и глаголати»: «Краткая полагается в сих речех: и в подобных сим, якож се: »; «Наказание ко учителем, како им учити детей грамоте»: «Дасию, сиречь краткую како ея выговаривати, а полагается над сими, яко: и прочая таковая» ( Ягич. 1896. С. 457, 501). Последнее правило из ст. «Наказание ко учителем…» было включено в московское издание грамматики Мелетия (Смотрицкого) 1648 г. (л. 63). Строгое разграничение букв И и Й было применено в юго-западнорус. изданиях в нач. XVII в. В ст. «О еже како просодия достоит писати и глаголати» подчеркивается, что в московских изданиях в отличие от юго-западнорусских Й не употребляется: «Но Великия Росия московския речи не полагается краткая над таковыми писмены, но таковая писмена без просодия полагаются, паче ж в выдрукованных книгах» ( Ягич. 1896. С. 457). Во 2-й пол. XVII в. в ходе книжной справы Й стало использоваться в московских изданиях и поныне сохраняется в церковнослав. языке. В старообрядческой книжности Й иногда заменяется буквой И. |
| 1118 Правила, изданные в Пидалионе и Синтагме, соответствуют следующим, изданным у Питры: 16, 8, 9, 18, 53, 3, 25, 7, 17, 34, 50, 85, 30, 32, 91, 47, 49, 51, 52, 2, 15, 14, 89, 31, 33, 6, 27, 10, 12, 28, 5, 22, 40, 90, 91, 92, 93, 78. Pimra, II, 348. 1119 Следующие правила (по изданию Питры) служили источником для номоканона: 125, 2, 153, 83, 21, 144, 91, 66, 156, 21, 22, 212, 202, 203, 207, 204, 217, 117, 162, 23, 24, 214, 208, 17, 19, 163, 164, 26, 143, 132, 175, 196, 151, 3, 144, 6, 7, 67, 92, 94, 115, 15, 43. 1120 Schmitz, Bussbücher, 230: «Отсюда видно, что эти пенитенциальные обычаи чужды Римской церкви, которая всегда предписывала соблюдать пост в субботу; напротив, мы думаем, что они принадлежат восточной церкви, как видно и из дальнейшего правила, налагающего покаяние на тех, кто ест кровь и удавленину». Ex hoc videtur poenitentiales has observationes abesse Romanae ecclesiae, penes quam semper die sabbati fuit jejunium praescriptum, sed potius putamus esse Orientalis ecclesiae, quod etiam inde conspicitur, quod, ut patebitur inferios, datur sta (-ista) misedia (?) illis, qui comedant sanguinem vel suffocatum. «Вместо поставленного у нас с вопросительным знаком misedia, Шмиц предлагает читать misericordia; но эта поправка мало помогает делу правильного понимания текста». Павлов, Чтения, 696. 1121 Павлов, Мнимые следы катол. влияния. Чтения IX, 709–710 (указывается одно из апокрифич. правил Афанасия В. и Златоуста. Pitra, Specilegium, 457); стр. 712 (прав. 69 Котельерова номоканона, Monumenta, I, 80). Раньше Павлова Рихтер утверждал, что древнейшие британские номоканоны основывались на греческих правилах. § 40, 31. 1122 О Гильде и Виньяе у Schmits, Bussbücher, 494 и 497. Wassenschleben, Bassordungen. См. также в энциклопедии Герцога. В сущности нет доказательств, чтобы пенитенциалы Гильды и Виньяя им действительно принадлежали. 1123 Wasserschleben, 105. Павлов указывает почти дословно сходное правило у Виньяя (Wasserschl. 113, § 23), в Заповеди св. отец (у Сувор. пр. 1), в Мерзебургском пенитенциале (пр. 1, Wasserschl. 391) и в греческом тексте у Питры (Specilegium, IV, 457). Там же, стр. 710. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗЕВС [греч. Ζες], в Древней Греции религии и мифологии верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов. З. принадлежит к 3-му поколению богов, свергших 2-е поколение (титанов). Имя З. имеет индоевроп. происхождение (ср. индоевроп. deiuo - дневное сияющее небо, древнеинд. deva - бог, dyaus - небо) и означает «светлое небо». В античности этимология имени З. связывалась с корнями греч. слов «жизнь», «кипение», «то, через что все существует». Сын титанов Кроноса (отсюда вариант имени З.- Кронид, Кронион) и Реи ( Hes. Theog. 457). Кронос, опасаясь быть низложенным своими детьми, проглатывал каждого рожденного Реей ребенка. При рождении З. Рея обманула мужа, дав ему вместо родившегося младенца завернутый камень, а ребенка тайно отправила на о-в Крит, на гору Дикта (Ibid. 453-491). По др. варианту мифа, Рея родила З. в пещере горы Дикта и отдала на воспитание куретам и корибантам (спутникам и служителям Великой матери богов Реи-Кибелы), к-рые вскормили младенца молоком козы Амалфеи ( Apollod. I 1. 5-7). Они заглушали плач ребенка ударами копий о щиты, игрой на тимпанах, плясками и криками. На о-ве Крит сохранились древнейшие символы почитания З. Критского, или З. Лабриса: изображения двойного топора (лабрис) - магического оружия, убивающего и дарующего жизнь. Главным местопребыванием З. Критского, отождествляемого с Минотавром, считался лабиринт. В Дельфах почитался архаический фетиш омфал (пуп земли) - камень, проглоченный Кроносом, или камень как пуп младенца З. ( Pausan. Descript. X 16. 3; Strabo. Geogr. IX 3. 6). Возмужав, З. вывел своих братьев и сестер из утробы отца ( Hes. Theog. 493-496, 501). З. опоил его зельем ( Apollod. I 2. 1), после чего Кронос изрыгнул своих детей. Борьба за власть с Кроносом и др. титанами (титаномахия) продолжалась 10 лет, побежденные титаны были низвергнуты в Тартар. Три брата, З., Посейдон и Аид , разделили власть между собой: З. досталось господство на небе (он получил имена Громовержец и Тучегонитель), Посейдону - на море, Аиду - царство мертвых (Ibidem). В древнейшие времена З. считался прародителем всего живого, он также владычествовал над землей и под нею, вершил суд над мертвыми (отсюда один из его эпитетов - Хтоний - подземный) ( Hes. Opp. 465; Homer. Il. IX 457). Позднее, сохранив за собой верховную власть над миром и управление всеми небесными явлениями, он начал именоваться Олимпийским (от горы Олимп, где он постоянно пребывал) или Фессалийским. З. почитали как хранителя общественного порядка и семьи; ему приписывали установление законов и обычаев. |
|
|
