Мф.17:20.   И ничтоже невозможно будет вам . и ничего не будет невозможного для вас; Вы не только будете переставлять горы, но и ничего другого не будет для вас невозможного. Мф.17:21.   Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом . сей же род изгоняется только молитвою и постом. Род всех демонов изгоняется не иначе как молитвою и постом не только исцеляющего, но и страждущего, и даже больше — страждущего. Молитва весьма страшна демону; а более сильной и могущественной делает ее пост, не позволяя ни пресыщению ослаблять телесную крепость, ни происходящим из него парам повреждать мозг и омрачать ум. И когда тело обладает силою, и ум действует, не развлекаясь, тогда восходит молитва сильнее огня и страшнее всего. Поэтому пост и молитву должно всегда соединять. Мф.17:22—23.   Живушым же им в Галилеи, рече им Иисус: предан имать быти Сын Человеческий в руце человеком, и убиют Его, и в третий день востанет. И скорбни быша зело . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. Постоянно предсказывает ученикам о том, что будет убит, для того, чтобы они легко перенесли этот факт, приготовившись постоянным напоминанием о нем, и — одним словом — по той причине, которую мы передали в 16-й главе. Итак, смотри: хотя там Петр был порицаем и после этого Отец повелел слушать Его, хотя Он обещал даже Воскресение после трех дней, однако они не могли этого снести, но опечалились, и не как-либо, а сильно. Произошло же это вследствие того, что они не понимали смысла сказанного, как засвидетельствовали Марк (9, 32) и Лука (9, 45). Первый сказал: «они же не разумеваху глагола и бояхуся Его вопросити» , а второй: «бе бо прикровен от них, да не ощутят его» . И оно было закрыто от них, так что они не постигали его. По Божественному Домостроительству смысл этих слов скрывался от них, как еще не совершенных и не могущих проникнуть в сверхъестественую истину его. Но если они не понимали этого, то как же они сильно опечалились? Не вполне понимали, — но о смерти Его знали, так как весьма часто слышали о ней, и о ней-то сильно печалились. О Воскресении же, хотя также часто слышали, однако не могли понять, что это за Воскресение. Марк говорит (9, 10) между прочим, что они спрашивали друг друга, что значит воскреснуть из мертвых. Они предполагали, что и это — какая-нибудь притча. Только после Воскресения Господь отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24:45).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2849...

Мф.24:42–44 . Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. «Бодрствуйте»: не спите духовно, не будьте беспечны, но будьте внимательны к признакам времен и всегда готовы к сретению Господа; а чтобы быть готовыми, нужно вести добродетельную жизнь. Не зная точно времени пришествия Господа, а равно и смерти своей (ср. Феофил.), должно быть готовым на всякий час. – «В какую стражу»: ср. прим. Мф.14:25 . – «Придет вор»: пришествие Господне нередко сравнивается с пришествием вора по неожиданности и внезапности (ср. 2Пет.3:10 ; 1Сол.5:2 ; Откр.3:3,16:15 ). – «Будьте готовы»: к сретению Господа во всякое время, хотя и не знаете, или именно потому что не знаете точно, когда именно, в какой день и час Он придет; Он может прийти в такое время, когда вы и не думаете. Мф.24:45–47 . Ктó же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Притча о верном и нерадивом приставниках или рабах ( Мф.24:45–51 ) имеет целью еще более напечатлеть в душе учеников мысль о необходимости бодрствования в ожидании пришествия Христова, указывая наглядно на следствие бдительности одного и нерадивости другого. – «Верный и благоразумный»: «от раба требуются две вещи – благоразумие и верность (ибо грех бывает также и от неразумия); он называется верным за то, что из достояния господина своего ничего не утаил себе и ничего не расточил напрасно и без цели, а благоразумным потому, что умел употребить вверенное ему достояние надлежащим образом. И нам нужны также верность и благоразумие, как для того, чтобы не присвоить себе, что принадлежит Господу, так и для того, чтобы сделать приличное употребление из дарованного.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мы узнаем в этом исключительно богатом мыслями тексте весь круг софиологических мотивов, прослеженный нами ранее в ветхозаветной и византийской традиции. Перед нами возникает как бы множество концентрических сфер бытия: Богородица как средоточие храма, храм как средоточие города, город как средоточие «округныихъ странъ… от востока до запада». Ярослав Мудрый приравнивается такой софиологической фигуре, как Соломон, с именем которого связаны ветхозаветные похвалы Премудрости. Киевская София, как в свое время Константинопольская св. София, сопоставлена с Соломоновым Иерусалимским храмом; более того, она многозначительно именуется «домом» (срв. слова Книги Притчей: «Премудрость построила себе дом»), И образ для всего этого упорядоченного и освященного мира города и державы — Богородица в Благовещении, несущая внутри себя воплощаемый мировой смысл — Логоса. В свете этих слов мы и должны усмотреть значение интересующей нас надписи по краям конхи апсиды главного алтаря Софии Киевской: ο ες ν μσω αυτς, και ο σαλευΦσεται, βοηθσει ατη ο θες τ προς πρω πρωι. Эта надпись воспроизводит стих VI псалма 45 (по счету, принятому в синагогальной традиции, — 46). Весь псалом построен на контрасте двух образов: мирового хаоса и незыблемого Богохранимого града . Вокруг этого града бушуют стихийные катаклизмы и военные бури: «Не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, воздымаются воды их, трясутся горы от волнения их… Восшумели народы, двигнулись царства… Придите и видите дела Господа, какие произвел Он опустошения на земле: прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сожег огнем» (ст. 3–4, 9–10). Но для града и дома Божьего вся эта игра космических сил оборачивается весельем, ибо он надежно защищен присутствием Бога: «Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. Бог посреди него; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра» (ст. 5–6). Надпись идет над головой мозаичной фигуры Богородицы–Оранты в конхе апсиды и находится с этой фигурой в очевидной смысловой связи. Характер этой связи тем важнее, что Оранта занимает в системе мозаик Софии Киевской совершенно исключительное место. Это изображение, имеющее в высоту 5,45 м , бросается в глаза каждому входящему в храм и до всякой рефлексии воспринимается как главное, центральное, доминирующее: образ Оранты определяет лицо всего интерьера. Каков этот образ?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

Надпись «о тайных» означает «о сокровенном для многих», потому что мысли в этом псалме загадочны и темны». 193 Как полагают, псалом написан во времена царя Иосафата. В его царствование на Иудею напали соединенные силы царей аммонитских, моавитских и идумейских племен ( 2Пар. 20, 1–24 ). Между этими народами произошла распря, переросшая в междоусобное сражение. Когда иудейское войско выступило для того, чтобы сразиться с врагами, то на месте их лагеря застало лишь большое количество трупов. Святитель Иоанн Златоуст , толкуя псалом 45, говорит, что в нем «пророк со свойственным ему любомудрием отклоняет здесь слушателя от дел житейских и возводит к надежде высшей». 194 Псалмопевец в псалме 45 выражает уверенность в помощи Божией, какие бы крайние обстоятельства не постигли. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах, посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их. Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра» (Ст. 2–6). Комментируя эти слова, святитель Иоанн Златоуст говорит. «Бог не препятствует постигать нас скорбям, но когда они нас настигают, Он помогает нам, доставляя пользу и опытность. Нужно тщательно наблюдать обстоятельства времени и молиться, чтобы не впасть в искушение, а когда оно постигло, – то не малодушествовать, но стоять мужественно, призывая на помощь Бога и уповая на Него». 195 5–10 стихи: «Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра. Восшумели народы; двинулись царства: Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля. Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш. Приидите и видите дела Господа, – какие произвел Он опустошения на земле: прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сожег огнем». Это место рассматривается как мессианское пророчество. В данных стихах говорится о наступлении христианской эры, о пришествии Мессии, когда «восшумели народы, двинулись царства» под действием евангельской проповеди.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/konspek...

Небо наполнено чинами ангельскими, по слову пророка: «тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним» ( Дан.7:10 ). Нескудна и святая обитель Печерская, которая имеет столько ангелов, сколько преподобных. Божественный Златоуст написал: «Плохо будет городу, в котором нет святого», и говорил, что в запустение придет такой город: «Город, в котором нет праведника или где был праведник, да забыли его приходит в запустение». Кто же не ублажит тебя, святая обитель Печерская, видя, что не только украшена ты святыми, но на святых Божиих и основана: «твое основание на горах святых» ( Пс.86:9 ). Богогласный евангелист Матфей обещает, что здание, основанное человеком на камне, не падет ни от дождя, ни от реки, ни от ветра: «Пошел дождь и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камени» ( Мф.7:25 ). Как же мы не будем дерзновенно обещать святой Печерской обители, что не только телесные, но и душевные враги не смогут повредить ей, потому что основана она на мощах святых Божиих мучеников. Филон, историк еврейский, говорит: «Когда я вижу в доме или городе каком-нибудь святого и благого мужа, ублажаю я и дом тот и город». Если же такая похвала относится к дому или городу, в котором один только преподобный, какой похвалы достойна святая Печерская обитель, в которой не один, а бесчисленное множество преподобных. Воистину называем ее блаженною. Как не блаженна она, когда непрестанно молится о ней преп. Отец наш Антоний, по обещанию своему: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Петр.1:15 ). Или как не услышит Бог молитвы ходатайствующего о ней св. Антония, которого он сам послал от Святой горы и воздвигнул на основание монастырю, и так свидетельствует о нем через Исаию: «Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его, он построит город мой» ( Ис.45:13 ). Бог ясно показал при основании небесноподобной святой Печерской церкви, что приятны Ему молитвы преп. Антония, когда по молению его низвел воду и росу с неба на место святой Печерской церкви, как о том подробнее описано в житии его. Какая же в том была тайна? Если рассмотрим некоторые свойства росы и огня, узнаем причину. Как от росы земля напояется влагою, так и от святой обители Печерской Российская земля напоилась учением святым. «Реки ея окружали потомки ея, и она притоки свои посылала по всем деревам полевым. Оттого высота ея превысила все деревья полевыя и сучьев на нем было много, и ветви его умножились и сучья его становились длинными от множества вод» ( Иез.31:45 ). Так и святая обитель Печерская, подавшая из себя начало иноческой жизни другим обителям, облекла их в труд, в подвиги, в праведность, как в зеленые листья.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово   встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом   обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова   оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр.   ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова   наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» (   Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» (     Ис 42. 6), «праведник» (   Ис 53. 11).

http://pravenc.ru/text/674802.html

Образ Христа – Первосвященника органично связан с образом Христа – Агнца Божия, но первосвященнический образ является более емким и возвышенным, ибо не только содержит в себе идею Жертвы, но и раскрывает достоинство Личности и служение Совершителя жертвоприношения: Он сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10 ). В силу совершенства Первосвященника и Жертвы воссоединение мира с Богом совершилось один раз и навечно. Христос – Новый Адам Образ Христа как Нового Адама очень часто встречается в святоотеческом наследии и используется для того, чтобы пояснить подвиг Спасителя как исправление последствий падения Адама древнего. Тайна спасения в этом образе изъясняется через сопоставление поступков двух Адамов – первозданного и Нового. Через такое соотнесение выстраивается удивительная параллель в их жизни и открывается смысл искупительного подвига Иисуса Христа как родоначальника нового человечества. Этот образ широко представлен в Священном Писании, особенно в посланиях апостола Павла ( Рим. 5:12–21 ; 1Кор. 15:21–22 ; 1Кор. 15:45–49 ). Если первозданный Адам явился родоначальником человечества по плоти, то Новый Адам – Иисус Христос – стал отцом всех людей по духу: Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный ; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные ( 1Кор. 15:45–49 ). Адам первозданный явился прототипом для своих потомков, рождая их по подобию своему [и] по образу своему ( Быт. 5:3 ). Поэтому все произошедшие от него люди в силу природного единства становятся наследниками как его обетований и благословений, так и последствий грехопадения, так что преступление первозданного человека отразилось не только на нём, но и на всех людях. После грехопадения все рождаются отчуждёнными от Бога, порабощенными диаволу, с оскверненным образом Божиим, повреждённой человеческой природой; искажены их отношения и с окружающим миром. Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили ( Рим. 5:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Leonov/v...

После совершения суда люди получат, по учению Христа Спасителя, полное и окончательное решение своей участи. Грешные пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). В чем будет состоять жизнь вечная, на то находится в учении Христа Спасителя немало указаний. Она будет продолжаться с того времени в Царстве, уготованном от сложения мира ( Мф.25:34 ), в постоянном общении не только с Ангелами и с великими праведниками ( Мф.8:11 ), но и с источником всякого блаженства – Богом: Отче, взывал Он в молитве к Богу Отцу, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира ( Ин.17:24 ). При ней будет, кроме того, полное удовлетворение всем тем духовным стремлениям, какие присущи человеку. Блаженны алчущие и жаждущие правды, говорит Он, ибо они насытятся ( Мф.5:6 ). Вообще блаженство, ожидающее праведников, так будет, по учению Христа Спасителя, велико, что только образ солнца может выразить до некоторой степени это величие. Тогда праведники воссияют, как солнце, говорит Он, в Царствии Отца их ( Мф.13:43 ). Впрочем, степени блаженства будут различны. В доме Отца Моего, говорит Христос Спаситель, обители многи суть ( Ин.14:2 ). Праведный Судия имеет воздать каждому по делам ( Мф.16:27 ), а дела людей не одинаковы. Правда, и утоливший жаждущего чашею холодной воды, во имя ученика, не потеряет награды своей ( Мф.10:42 ), тем не менее пострадавший за имя Христово получит много более. Радуйтесь и веселитесь, говорит Христос таковым, ибо велика ваша награда на небесах ( Мф.5:12 ). Насколько блаженна будет участь праведников, настолько бедственна будет участь грешников. Она одинакова будет с участью диавола, похотям которого, вместо воли Отца Небесного, следуют люди грешные. Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). Этот огонь будет, по учению Христа Спасителя, неугасающим ( Мк.9:45 ). Место, где грешные будут подвергаться его мучению, совершенно противоположно тому, где находятся праведники ( Лк.16:23 ). Оно называется Христом Спасителем геенной ( Мк.9:45 ). В нем, кроме огня, вечный мрак ( Мф.8:12 ) и червь не умирающий ( Мк.9:46 ). Хотя все такие обозначения и трудно понимать в строго-буквальном смысле, тем не менее и придавать им только образное значение – тоже нельзя. Прекрасно говорит о том св. Иоанн Дамаскин : „грешники, говорит он, преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу 523 . И степени мучений будут, впрочем, различны. Раб, говорит Христос Спаситель, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого; кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут ( Лк.12:47–48 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Kudr...

Представим некоторые сведения о значении (роли) тела и отношении к нему. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего  в вас Святого Духа. Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:19, 20 ). По мнению Н. Е. Пестова : «Откормленное и избалованное тело – это уже враг, а не друг человека. Его требования заглушают и подавляют духовные стремления и способности» (45:139).   Иоанн Кронштадтский пишет: «Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный, опасный: она непрестанно противится любви Божией, заповедям Божиим и порывается исполнить свою волю и исполняет ее почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом и премудром Промысле своем о нашем спасении. При покое, просторе, услаждении плоти – плоть оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении – умерщвляется со всеми своими страстями. Посему не питай пристрастно плоть свою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она все порывы духа ниспровергает, не даст встать ему и войти в силу. Невольником будет дух у плоти. Эту плоть должно всегда распинать со страстями и похотью, а не лелеять; ее надо умерщвлять постом, бдением, молитвою, трудами» (цит. по 45: 139, 140);  «Когда Господь называет тело свое Церковью или наши тела храмом Божиим, тогда Он внушает нам и высокое уважение к телу как скинии временной, в которой живет бессмертный дух наш, равно как и то, что мы должны всячески беречь его от осквернения и растления и соблюдать его в чистоте и святости» (46:154, 155).   Исаак Сирин говорит: «вечная судьба человека не может определится раньше воскресения тела, потому что телу наравне с душой надлежит выбрать и определить вечную участь человека» (цит. по 47:105). §5. Что же касается приведенного в Священном Писании текста о наказании смертью Онана за «разбрасывание им семени» ( Быт. 38:8–10 ) 63 , то в данном тексте не говорится о греховности собственно супружеской близости без непосредственной при этом цели зачатия ребенка. Здесь, как уже указывалось ранее, повествуется о нарушении закона о принудительном браке, или обычая левирата (18:397). В соответствии с ним, в случае смерти одного из женатых братьев, другой – должен был жениться на вдове умершего.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/sup...

Пятый: любовь не бесчинствует, как жестокосердные и непокорные творят, но ко всем благоприятна; как внешне, так и внутри еще более тиха, кротка, постоянна! Шестой: любовь не ищет своего. Она благотворит ближнему без всякой своей пользы; благотворить – это ее радость и веселье; в этом она уподобляется Создателю своему, Который повелевает солнцу Своему сиять всем на благо и на всех бескорыстно дождь посылает (Мф. 5:45). Апостол увещевает: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10:24). Так добрый начальник не своей пользы ищет, но подчиненных; так пастырь не щадит здоровья для общей пользы; так добрый воин не щадит себя ради пользы отечества. Седьмой: любовь не раздражается, то есть не попускает гневу возгореться и не отверзает уст своих на проклятие и укорение ближнего. Восьмой: любовь не радуется неправде, но скорбит, когда ближнему причиняют обиду и насилие. Девятый: радуется о истине, когда видит, что все благочинно и в благом состоянии. Десятый: любовь всех, добрых и злых, любит, в чем уподобляется Отцу Небесному, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:45). Одиннадцатый: любовь всему верит. Как сама простосердечно со всеми поступает и никому не льстит, так и о прочих думает и потому всякому верует. Двенадцатый: любовь никогда не перестает, она престать не может; в сем веке начинается, а в будущем совершится. Противоположна любви – ненависть, от которой все противоположное происходит.   Причины, почему мы должны любить ближнего Первая. Ближний наш – это брат наш, он раб Божий, по образу Божию созданный, Кровью Христовой искупленный, один из членов единой Церкви, к вечной жизни призванный. Вторая. Кто любит, тот пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4:16). Великое дело – с Богом соединение. Третья. Кто любит, тот Христов ученик (Ин. 13:34–35). Четвертая. Прочие дарования, как-то: многими языками владеть, чудеса творить и прочее, без любви ничто (1 Кор. 13:2). «Без любви, – говорит святой Иоанн Златоуст, – все дарования не полезны тем, кто их имеет» (Беседа 22 на 1 Послание к коринфянам).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010