1 . Итак, Писание гласит: ибо Ты – Бог наш, а мы не знали ( Ис.45:15 ). Как ты полагаешь, на кого указывает это изречение [Col. 95] и к кому более подходит – к иудеям или к язычникам? Если к иудеям – то ведь иудеи не ведали Христа согласно данному слову: Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет ( Ис. 1:3 ). И еще: В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин.1:10–11 ). 2 . Если о язычниках – то очевидно, что язычество, охваченное идолопоклонством, не ведало Христа, как, впрочем, не ведало и Отца. Но если язычники сейчас и ведают Его, то не иначе, как через Христа 42 . Итак, как ты теперь видишь, составлен ли верующий народ из язычников или из иудеев, каждый из них верно говорит о себе: ибо Ты – Бог наш, а мы не знали ( Ис.45:15 ). Ибо и язычники, ранее поклонявшиеся идолам, не знали Бога, и иудеи, отвергая Спасителя, не знали Сына Божиего. Итак, и первые, и вторые могли бы вполне верно сказать о Христе: (301) ибо Ты – Бог наш, а мы не знали. Ведь не ведали Бога как те, которые не имели веры, так и те, которые отвергали Сына Божия. 3 . Следовательно, следует верить во Христа, как то повелевает истина, как то свидетельствует Божество, как предписывает Сам Христос, Который есть и то и другое [то есть Бог и человек]. [Col. 96] Несчастный безумец, зачем тебе пытаться разделять Христа и Бога? Зачем ты стремишься отделить от Сына Божия Его Тело? Зачем желаешь разделить Бога в Нем Самом? Ты разрываешь единое, разделяешь соединенное. Ради Бога поверь слову Божию, ведь ты не сможешь найти лучшего средства исповедовать божество Бога, кроме как те слова, которые Он Сам сказал о Себе. Научись у пророка, что Господь есть Сам Бог, Который нашел вс кий путь премудрости ( Вар.3:37 ), Который после того явился на землю и обращался между людьми ( Вар.3:38 ). Это Он принес в мир чистоту веры, Он явил свет спасения. Ибо Бог Господь, и осиял нас ( Пс.117:27 ). В Него следует тебе верить, Его любить, Его исповедовать, ибо пред Ним, согласно Писанию, преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:10–11 ). Итак, хочешь ты того или нет, ты не сможешь отрицать, что Господь Иисус Христос во славе Бога Отца. Ведь именно такова совершенная сила совершенного исповедания – исповедовать Бога и Господа нашего Иисуса Христа всегда пребывающим в славе Бога Отца. Аминь. |
455. Willis J. God’s Politics: Why the Right Gets it Wrong and the Left Doesn’t Get It. Р. 212. См. также: Colins Сн., Wright M. The Moral Measure of the Economy. 456. Мф. 5:2–3. 457. Мф. 5:6. 458. Мф. 6:11. 459. Откр. 13:17: «И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его…» 460. См. также: Horsley R. A. Covenant Economics. P. 81, 95. 461. Мф. 6:12. 462. В греческом оригинале используется слово opheilmata, что значит «долг», opheilo. Во всех англоязычных вариантах Библии (кроме двух) также использован этот перевод. Эта молитва отмечена и в Евангелии от Луки, 11:2–4. В ней употребляется греческое amartias, которое также значит «грех», от устаревшего корня hamart со значением «причинять зло, грешить». Эти два слова часто используются как синонимы (amartias в Новом Завете встречается 181 раз, hamarant — 36 раз, opheilo — 36 раз). 463. См.: Лев. 25:39. 464. См.: Исх. 21:1–6; Лев. 25:8–10, 41–42; Втор. 15:1–6, 12–15. Отмена долгов появляется в Кодексе Хаммурапи (§ 117). См.: Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 45. 465. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23). Аналогичные элементы мы так же видим в Ветхом Завете — классический пример выкупа из рабства есть в Книге Левит, 25:48: «…После продажи можно выкупить его; ктонибудь из братьев его должен выкупить его». Или Вторая книга Царств, 7:23: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести его Себе в народ, и прославить Свое имя, и совершить великое и страшное пред народом Твоим, который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их?» Или Псалтирь, 106:2: «Так да скажут избавленные Господом, которых Он избавил из руки врага». И далее там же, 110:9: «Избавление послал Он народу Своему; заповедал навеки завет Свой. Свято и страшно имя Его!» 466. Мк. 10:45. «Искупление (спасение)» отсылает к договорным механизмам, в соответствии с которыми попавшие в долговое рабство могли быть выкуплены. См.: Лев. 25:25–28, 47–55; Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 123. |
Бог отторгнул от сына и преемника Соломонова Ровоама большую половину царства, сделавшуюся особым царством – израильским, и поставил вождем его некоего Иеровоама ( 3Цар.14:7–8 ). Но так как Иеровоам и его преемники не жили по заповедям Божиим, то чрез пророка Ахию было предречено жене Иеровоама, что «восставит Себе Господь над Израилем царя, который истребит дом Иеровоамов» ( 3Цар.14 ). И действительно, в своё время, по повелению Божию, был помазан на царство израильское некто Ииуй, истребивший доселе царствовавший дом ( 3Цар.19:16 ; 4Цар.9,10 ). Без сомнения, Бог поставлял и низлагал не одних только царей еврейских. Он «низлагал царей и поставлял царей», – говорит пророк Даниил о всяких вообще царях. ( Дан.2:21 ). Свящ. Писание Ветхого Завета о всяком вообще царстве говорит: «Всевышний властвует над царством человеческим и дает его кому хочет» ( Дан.4:22 ). «В руке Господа власть над землею и человека потребного Он во время воздвигает на ней» ( Сир.10:4 ; Суд.11:16 ). Господь возвещает: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду. Мною начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» ( Притч.8:15–16 ). «От Господа дана царям держава и сила от Вышнего», – заключает Премудрый ( Прем.6:3 ). Потому-то даже Кир, царь персидский, называется «помазанником Божиим», исполняющим Его веления и находящимся под Его руководством и охраною ( Ис.45:1 и дал.). Впрочем, здесь необходимо оговориться, что в еврейском народе власть была вручена правителям этого народа непосредственно Самим Богом, а в народах языческих – по тайному промышлению Божию ( Ис.45:1–4 ; Ис.44:28 ). Новозаветное учение о государстве и государственной власти обосновывалось, без сомнения, на священных книгах Ветхого Завета, боговдохновенность которых засвидетельствована Иисусом Христом. Сам Спаситель во время Своей проповеди прямо не касался вопроса о происхождении власти. Но принимая во внимание весь дух Его учения, мы с достоверностью можем сказать, что Он смотрел на государственную власть, а следовательно, и на государство, как на установление божественное. |
В дополнение к намеченным нами в общих чертах принципам православной миссии необходимо рассмотреть тип духовности, характеризующий православного миссионера. A. Поскольку дело миссионера есть продолжение земного служения Господа, ему надлежит усвоить и образ жизни своего Владыки. Жизнь миссионера должна характеризоваться как κνωσις («[само]уничижение») (ср.: Флп.2:1 ) и διακονα («служение») ( Мк.10:45 ). Он обязан шествовать по стопам первого Посланца Божия, Кто «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ), Кто, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Как Тот «обитал с людьми Своими» и явил славу Свою (ср.: Ин.1:14 ), так и миссионер призван жить среди людей, являя славу Божию и тайну Воплощения. B. Чтобы быть во всякое время живым свидетелем явления Господа, миссионеру необходимо пребывать в постоянном общении с Ним: не только думать или говорить о Нем, но и «жить во Христе» (ср.: Гал. 2:20 ). Это предполагает глубокую связь с Христом всего человека, а не одного только разума – иными словами, преображенную жизнь всецелого существа во Христе, которая и отличает истинного миссионера. Спаситель определяет миссионерское служение Своих учеников как прямое продолжение Его дела. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (ср.: Ин.20:21 ). В контексте этого «как... так и» мы должны искать не только содержание, но и средства и методы миссионерской работы. Евангелие от Иоанна подчеркивает сокровенную связь и единство Отца и Сына. Всякое слово и дело Господа обусловлено Отцом и связано с Ним: «... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ). Его весть не что иное, как то, что Сам Он «слышал» и «видел». «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру», «Я говорю то, что видел у Отца Моего», «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:26, 38, 48 ; ср.: Ин.12:49, 10:25, 5:36 ). Его воля – то же, что и воля Его Отца. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ; ср. Ин.6:38 ). Дела Его – дела Отца. Все, что Он делает, свидетельствует, что Он послан Отцом (ср.: Ин.5:36 ). Апостолы сопричастны этим отношениям Отца и Сына: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» ( Ин.13:20 ; ср.: Ин.17:23 ). |
В притчах Иисуса термин δολος («раб», «слуга») встречается многократно – как в единственном, так и во множественном числе. Рабы, или слуги, являются героями в общей сложности двенадцати притч: о пшенице и плевелах ( Мф. 13:27–28 ), о немилосердном заимодавце ( Мф. 18:23, 26–28, 32 ), о злых виноградарях ( Мф. 21:34 ; Мк. 12:2, 4 ; Лк. 20:10–11 ), о брачном пире ( Мф. 22:3–4, 6, 8, 10 ), о благоразумном рабе/домоправителе ( Мф. 24:45–46, 48, 50 ; Лк. 12:43, 45–47 ), об ожидании хозяина дома ( Мк. 13:34 ), о бодрствующих слугах ( Лк. 13:37 ), о званых на вечерю ( Лк. 14:17, 21–23 ), о талантах ( Мф. 25:14, 19, 21, 23, 26, 30 ), о блудном сыне ( Лк. 15:22 ), о рабах, ничего не стоящих ( Лк. 17:7, 9–10 ), о десяти минах ( Лк. 19:13, 15, 17, 22 ) 168 . Термин δολος встречается в прямой речи Иисуса и за пределами притч, например в словах, обращенных к ученикам: Ученик не выше учителя, и слуга (δολος) не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его ( Мф. 10:24–25 ). Кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою (δικονος); и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (δολος) ( Мф. 20:26–27 ; Мк. 10:44–45 ). Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин. 15:15 ). Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше ( Ин. 15:20 ). Время земной жизни Иисуса совпало с наивысшим расцветом рабства в Римском государстве. Если на раннем этапе существования Римской республики рабов было относительно немного, то в результате завоеваний периода поздней республики их количество расширилось во много раз – прежде всего за счет военнопленных, которых не убивали, а обращали в рабство. Превращение республики в империю, произошедшее в 27 году до Р. Х., при Октавиане Августе, способствовало дальнейшему развитию института рабства. Общее количество рабов на территории Римской империи времен Иисуса оценивается по-разному: в одной Италии их было, как принято считать, два-три миллиона, и соотношение рабов к свободным оценивается как 1 к 2 или 2 к 5 169 . При этом за пределами Италии, в том числе в Израиле, рабов было значительно меньше. |
Выраженное в пророческой лит-ре представление о как божественной силе, действующей в истории, оказало влияние на историографию ВЗ: в девтерономическом повествовании (см. ст. Исторические книги ) судьба Израиля выражена в виде истории действий слова Яхве (см.: Rad. 1965. P. 94-95). Так, повествовательный цикл о завоевании обетованной земли в Книге Иисуса Навина завершается указанием на то, что «не осталось неисполненным ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Нав 21. 45). Подобные слова произносит и Иисус Навин в одной из своих прощальных речей (Нав 23. 14), при этом они дополняются характерным для девтерономического повествования указанием на 2 возможных исторических пути Израиля, образуя связующее звено между Книгой Иисуса Навина и последующими историческими книгами ВЗ: «Но как сбылось над вами всякое доброе слово, которое говорил вам Господь, Бог ваш, так Господь исполнит над вами всякое злое слово, доколе не истребит вас с этой доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш» (Нав 23. 15). В Первой книге Царств Саулу вменяется в вину то, что он не исполнил слово Господа (1 Цар 15. 11). Давид в своей благодарственной молитве в ответ на данное ему обетование просит Господа «утвердить на веки слово», к-рое Он изрек (ср.: 2 Цар 7. 25). В Третьей книге Царств Давид напоминает Соломону об этом обетовании, говоря о слове Господа, обещавшего сохранить за потомками Давида престол Израиля в случае, если они будут «ходить» пред Богом «в истине» (3 Цар 2. 4); как и в Книге Иисуса Навина (Нав 23. 14-15), рассуждение о слове Господа, связывающее текст с последующим циклом исторических повествований, приводится в прощальной речи главного действующего лица книги. Явившись Соломону, Бог обещает ему исполнить слово, сказанное Давиду (3 Цар 6. 12); как и в пророческой лит-ре, само это богоявление описано через выражение «и было слово Господа к Соломону» (3 Цар 6. 11). В молитве Соломона повторяются, вслед за Нав 21. 45 и 23. 14, слова о том, что «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея» (3 Цар 8. 56). С исполнением слова Господня связывается наказание Ахава (4 Цар 10. 10). Девтерономическое представление о слове Яхве как «движущей силе истории» получает продолжение и в позднейших исторических повествованиях книг Ездры и книг Паралипоменон, в которых с «исполнением слова Господня из уст Иеремии» связывается освобождение Иерусалима (ср.: 1 Езд 1. 1; 2 Пар 36. 22). Учение о Л. в межзаветный период |
Если Господь послан, то как же Он говорит: « Пославший Меня есть со Мною » (Иоанн. 8:29)? Никто, посылая, не идет вместе с посланным, так как иначе значило бы не послать, а вместе идти. « Я в Отце и Отец во Мне » (Иоанн. 14:10). Где тут посланничество? И чтобы кто–либо не подумал, что изречение «пославший Меня Отец со Мною есть» произнесено в отношении к деятельности и помощи, Господь говорит: «Отец во Мне пребывает» (Иоанн. 14:10) и: « Я в Отце и Отец во Мне » (ст. 11). Это изречение предвозвестил Исаия, говоря: « труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога » ( утрудися Египет, и купли Ефиопские, Саваимстии мужи высоцы и к тебе прейдут, и в след тебе пойдут связани узами ручными, и поклонятся тебе, и в тебе помолятся, яко в тебе Бог есть, и несть Бога разве Тебе ) (Ис. 45:14). Как возможно это? Если в нем находится иной, то таким образом, кроме него, нет другого? « В тебе Бог, и нет иного Бога » ( несть Бога разве Тебе ). Разве это не толкование того Евангельского благовестия, которое говорит: «Я в Отце и Отец во Мне, и Я и Отец — одно»? Выражение « В тебе Бог, и нет иного Бога » ( несть Бога разве Тебе ) есть толкование слов «Я и Отец — одно». И заметь мудрость этого изречения и полноту его силы. Изречение «Я и Отец — одно» ( Аз и Отец — едино есма) — обоюдуострый меч, рассекающий еретиков. Слово «одно» ( едино ) изобличает безумие ариан, а слово « есма » — Савеллиево слияние. « В тебе Бог, и нет иного Бога » ( Яко в тебе Бог есть, и несть Бога разве Тебе ). И чтобы показать, что один и тот же Бог — в Боге, пророк присоединяет: « Ты Бог сокровенный » ( Ты бо еси Бог, и не ведехом ) (Ис. 45:15). Ты не знал, что Он — Бог? Разве не предвозвестил этого до тебя Моисей? Ты пришел не после ли двадцать первого рода от Моисея? От Моисея до Давида семь поколений. От Давида же до Исаии двенадцать поколений. |
Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
И теперь что у Меня здесь, говорит Господь: народ Мой взят даром, властители их неистовствуют?» Здесь из теснивших Израиля властителей называются по имени лишь египтяне и ассирияне, а не вавилоняне 290 . Эти именно народы упоминаются совместно у пр. Исаии, как порабощавшие Израиля или имевшие наибольшее значение во время Исаии (10:24; 11:15–16; 19:23–25; 27:12–13, ср. 37:21, 25). Неопределенное 291 указание 5-го стиха на «неистовствующих» («злорадствующих») властителей скорее подходит ко времени не плена, а пророка Исаии, когда действительно сильные ассирийские цари, в войсках которых были как бы соединены все народы тогдашнего мира, – неистовствовали, готовы были поступить с Иерусалимом, как с прочими истребленными ими царствами (10 гл.). Это неистовство царей ассирийских для пророка было уже как бы начатом самого плена, во времена которого он мысленно переносится («теперь что у Меня здесь?»). Значение вышеприведенного места из 52:4 («Ассур теснил его за ничто») увеличивается еще тем, что выше говорится: «восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион!.., ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый» (52:1). Здесь указывается, по всей вероятности, на недавнее нашествие Сеннахерима (ср. 35:8, где то же выражение). Сходные с этими слова пр. Наума: «ибо не будет более проходить по тебе нечестивый» (1:15) относятся именно к Ассуру. Пророчество Наума вообще, по-видимому, написано под живым впечатлением нашествия Сеннахерима 292 . – Нельзя также в 52:4 оставить без внимания упоминание об Египте или об Египте и Ефиопии с Савеей в 43:3; 45:14 (савейцы принадлежали к ефиоплянам); к упоминанию о них во времена пророка Исаии подавали особенный повод сношения с ними царства иудейского и израильского с целью найти помощь против царя ассирийского. Обличая сношения с египтянами и ефиоплянами, Исаия написал пророчества об Египте и Ефиопии (18–20 гл.). Как в пророчествах об Египте и Ефиопии пророк говорит, что они принесут дар Господу и будут служить Ему, так и в 45:14: «труды египтян и торговля ефиоплян, и савейцев, людей рослых, к тебе перейдут... |
Иез.45:6 . И во владение городу дайте пять тысяч ширины и двадцать пять тысяч длины, против священного места, отделенного Господу; это принадлежать должно всему дому Израилеву. Если к полученному до сих пор квадрату в 25 000 ед. м. длины × 10 000 ширины свящ. + 10 000 ширины левитского участка прибавить принадлежащее городу, будущему Иерусалиму, конечно, с его пригородами, 25 000 х 5000, то получится квадрат в 25 000 х 25 000 ед. м., обнимающий со всех сторон храм. Нижний, южный квадрат этого квадрата в 25 000 х 5000, входя в этот священный квадрат и находясь в таком же отношении «против» – леумат, соб. «соответственно», к священному участку терумат гакодеш; рус. «священного места отделенного Господу», но «Господу» нет в подлин. т. е., в каком к нему находится левитский участок, должен иметь с последним одинаковую степень святости, посему LXX последнее выражение передают: «якоже начаток ( απαρχη) святых». Эта городская площадь, как и священный и вписываемый далее княжеский участок, не должна считаться владением какого-либо одного колена (как некогда колено Иудино считало Иерусалим своим городом), а всего дома Израилева. Подробнее обо всем этом в Иез.48.15–19 . Иез.45:7 . И князю дайте долю по ту и другую сторону, как подле священного места, отделенного Господу, так и подле городского владения, к западу с западной стороны и к востоку с восточной стороны, длиною наравне с одним из оных уделов от западного предела до восточного. По обе стороны квадрата в 25 000 кв. ед. м., заключавшего в себе левитский, священнический и городской участки, простирался во всю 25 000 ед. м. ширину этого квадрата княжеский (наси, см. объяснение Иез.44.3 ) участок и достигал на востоке Иордана, а на западе Средиземного моря, обнимая с востока и запада священный квадрат и занимая, как и каждый «из уделов» 12 колен, всю ширину Обетованной земли. Иез.48.21 . См. чертеж на с. 232. Слав.: «И старейшине от того: и от сего», греч. εκ τουτου και απο τουτου – букв. перевод евр. миззе умиззе, которое вслед за Вульг. (hinc et inde) теперь все переводят «по ту и другую сторону». Славянский текст далее: «В начатки святых, во одержание града», – «в», евр. ле, «для», «соответственно», рус. «подле»; «начатки святых» – священный участок (терума) ст. 1 и 4. «По лицу одержания града» точнейшее определение этого «в». «Яже к морю, и от сущих к морю яже на восток» – букв., но с перестановкою и с пропуском, перевод евр. «со стороны моря (запада) к морю и со стороны востока к востоку», т. е. с западной, морской стороны (свящ. участка) до самого запада (моря) и с восточной стороны до самого востока (Обетованной земли). «Долгота же яко едина часть (коленный участок) от ( απο) предел иже ( των) к морю (от морской границы земли) и долгота ко ( επι) пределом иже на восток земли» – распространенный перевод евр., причем слово «земли» правильно взято в этот стих из начала 9-го евр. стиха. |
| |