3.2. Если же когда-нибудь мы вызовем негодование Бога и суровая кара постигнет нас за наши грехи и сердце наше ожесточится и мы не обратимся «к Господу» (ср. 2Кор.3:16 ) и не смиримся «пред Господом» (ср. Иак.4:10 ), чтобы признанием и молитвой умерить Его возмущение и ярость, но, напротив, скажем: «Бога не интересует жизнь смертных, и все это не имеет для Него значения, Он уже давно оставил нас, и это все не доходит до Его сознания»; если мы размышляем так в своем сердце и если подобные рассуждения исходят из уст наших, то, определенно, среди нас нет Моисея и Аарона, то есть знания закона и плодов покаяния, через которые мы могли бы избежать неминуемой погибели (ср. Мф.3:7 и далее). Я думаю, что это случалось и с людьми, жившими прежде нас, когда они «все уклонились, сделались равно непотребными; и не было никого, делающего добро» ( Пс.13:3 ). Ибо если бы таковые были, то Бог никогда бы не оставил их. Так убоимся же, как бы и в нас не обнаружилось нечто подобное; страшусь я фразы, в которой Господь наш и Спаситель, все предвидящий, говорит как бы в сомнении: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). 3.3. Итак, Моисею и Аарону повелевается: «Отсторонитесь от общества сего, и Я погублю их во мгновение» ( Чис.16:45 (17:10)). Посмотрим, что они делают; они святы, они совершенны, и, что еще важнее, они научены больше Евангелием, чем законом, и потому любят врагов своих и молятся за «обижающих и гонящих» (ср. Мф.5:44 ). Ибо эти два мужа, когда пришли убить их, «пали на лица свои» на землю ( Чис.16:45 (17:10)). 4.1. «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, и началось поражение» ( Чис.16:47 (17:11)). Раз уж мы дошли до этого отрывка, то я хотел бы напомнить ученикам Христа о благости Бога, дабы кого-то из вас не смущали еретики, если когда-либо возникнет спор и они станут уверять вас, что Бог закона не благ, но справедлив, и что в законе Моисея заключается не благость, но справедливость. Пусть те, кто очерняет и Бога, и закон, увидят, как сам Моисей и Аарон сделали то, чему впоследствии учит Евангелие. Смотри: Моисей любит врагов своих и молится за гонящих его (ср. Мф.5:44 ), то есть поступает так, как учит нас в Евангелии Христос. Ибо посмотрите, как пали они на землю «на лица свои» и молятся за тех, кто восстал на них, чтобы их убить. Таким образом, евангельская сила обнаруживается в законе, и надо так понимать, что Евангелия зиждутся на основании закона; и если я понимаю закон духовно, то не называю его Ветхим Заветом.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Во-вторых, ответ Иисуса Иакову и Иоанну: «чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (10:39). Здесь Мессия опять же ясно говорит о своей жертвенной смерти. Не менее ясно Он даёт понять, что такая же судьба уготована Его ученикам 350 . Ведь формулировки схожи: «Я пью, будете пить», «Я крещусь, будете креститься». Хронологическая разница не уменьшает несомненности, но подчёркивает её, ибо здесь связь между настоящим и будущим непосредственна. В Мк 10:39 область христологии Страстей, средоточием которой является Иисус, расширяется, включая Его народ. В-третьих, слова Христа в Мк 10:42–44 . Здесь изложено учение о начальниках и великих людях, которые «господствуют над народами», а также заповедь ученикам: «Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (10:43–44). Похожую тему мы видели в Мк 9:34–35 . В данном случае, однако, формулировки более разработаны и предполагают суровое обличение «князей» и «вельмож» также и среди язычников 351 . Фразы «господствуют над ними» и «властвуют ими» предполагают тяжёлое, невыносимое бремя угнетения, совершенно противное воле Мессии. Ученики призваны к радикально иному подходу, который определяется словами «служители», «рабы» 352 . Это отказ от господства, это боль, унижение и тяжёлый труд, а, в конечном счете, страдание. Здесь христология Страстей учит людей такому образу поведения, который в корне отличается от обычного. В-четвёртых, объяснение предыдущей позиции: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (10:45) 353 . Мессия хочет, чтобы Его ученики были «служителями», «рабами», потому что и сам Он пришёл послужить и отдать жизнь за человечество. Страдание и смерть Мессии ради спасения людей обозначены здесь предельно ясно. Христология Страстей пропитана духом любви и жертвы 354 , которые в свою очередь становятся единственным кодексом поведения учеников Иисуса 355 . Четыре блока учений Мессии в Мк 10:35–45 – важная часть христологии Страстей. Среди особенностей отрывка следует отметить то, какое значение для антропологии и сотериологии придаётся этой христологии.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vlast-i...

Земная миссия Иисуса, с точки зрения Нового Завета, состоит в том, чтобы пострадать для спасения человечества. Иисус утверждает, что даже Он не знает дня и часа пришествия Сына Человеческого, который будет судить землю ( Мк.13:32 / Мф.24:36 ). Почему Иисус не знает часа Своего пришествия? Скорее всего, евангелисты, что в целом Иисус обладает сверхъестественным знанием во всей его полноте, предположили, что этот конкретный факт не был известен Иисусу в силу того, потому что его роль на земле заключалась не в том, чтобы судить; это знание для Его земной миссии было не нужно. Иисус пришел не сокрушить мир своей небесной славой, а спасти страданием. И Марк, и Матфей свидетельствуют об этом, когда говорят об искуплении: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». ( Мк.10:45 , срав. с Мф.20:28 ). Это часть более широкой структуры в Евангелии от Марка, в котором Сын Человеческий (то есть, собственно, Иисус) заявляет о своей власти ( Мк.2:10, 28 ), затем говорит, что откажется от нее в смерти (8:31; 9:31; 10:45), но также возвещает, что в конце явит эту власть (13:26; 14:62). Та же мысль присутствует в Евангелии от Иоанна: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). «Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир». ( Ин. 12:47 ) Мы наблюдаем ту же картину, что у Марка и Матфея: земная миссия Иисуса ограничена спасением. Христологический гимн из Фил. 2:6–11 , как и евангельские тексты, подчеркивает значимость смирения в земной миссии Иисуса, который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (2:8). В послании к Евреям даже говорится про «вопль и слезы» «дней плоти Его» ( Евр.5:7 ). Все эти отрывки резко контрастируют с высотой прославленного состояния Иисуса. Прославленное состояние Иисуса Раннехристианские источники изображают Иисуса после воскресения совсем не таким, как до него. Отметим только некоторые отличия. Трансцендентное бытие во Славе. Предполагается, что Иисус во время Своего земного служения подвержен физической боли и человеческому страданию; особенно ясно это видно в момент распятия. После Воскресения все те новозаветные авторы, которые говорят об этом, описывают совершенное иное состояние Иисуса; впрочем, Он не перестает быть материальным. Иисус сохраняет материальную природу, но, тем не менее, превозмогает ограничения, обычно связанные с этой природой. Марк не писал подробно об этом вопросе. По свидетельству Матвея, Иисус покинул гробницу еще до того, как ее открыли (что разнится с «Евангелием от Петра»). Как повествует Евангелие от Луки, Иисус после воскресения мог остаться неузнаваемым для своих спутников; этот воскресший Иисус – из «плоти и костей», Он может вкушать пищу ( Лук.24:39, 42–43 ), но может также исчезать и появляться вновь (24:31, 36).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kak-bog...

Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Gromoglas...

Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы

http://pravenc.ru/text/674802.html

По справедливому замечанию Шульце, сказанное здесь вообще о человеке («суббота для человека, а не человек для субботы» – Мк.2:27 ) имеет полную силу и в приложении к Сыну человеческому, поскольку Он есть человек: но не наоборот, – что и сказанное относительно Сына человеческого применимо ко всякому человеку вообще 91 . Вполне понятно, что Сын человеческий есть господин субботы, т. е. закона о субботе, и имеет власть отменять действие этого закона, коль скоро мы будем разуметь Того Сына человеческого, Которому, по пророчеству Даниила, дана полнота власти, и Который по существу Своему есть Бог , источник всякого закона. Напротив, как бы мы ни возвышали человека, до какой бы идеальной высоты ни возводили его, он никогда не достигнет компетенции господина над божественными законами. В рассмотренных еванг. изречениях Сын человеческий есть, так. образ., Мессия, явившийся на земле, как человек, с полнотой божественной власти. Цель пришествия Сына человеческого на землю указывается в след. изречениях: Мф.18:11 : «Сын человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (буквально то же у Лк.19:10 , хотя и по другому поводу); Лк.9:56 : «Сын человеческий пришёл не погублять души человеческие, а спасать»; Мк.10:45 : «Сын человеческий не для того пришёл, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (то же – у Мф.20:28 ). Подробно разъяснять, что единственный удобоприменимый и наиболее подходящий в данном случае к наименованию смысл есть смысл мессианский (разумея мессианство так, как понимал его Сам Христос) едва ли представляется необходимым. Заслуживает внимания одно из указанных мест – Мк.10:45 . Сыны Заведеевы обратились к Христу с просьбой: «дай нам сесть у Тебя одному по правую сторону, а другому по левую, во славе Твоей» (ст. 37). Событие это происходило уже после того, как при Кесарии Филипповой торжественно была исповедана вера учеников Христа в Него, как в Мессию; но просьба сынов Заведеевых показывает, что они были не чужды обычных иудейских представлений о Мессии, как политическом вожде Израиля, царе-завоевателе.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Gromoglas...

Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Сущность нового порядка на новой, обетованной земле с внешней, государственной стороны должна состоять в полном устранении всякой неправды и обиды народу со стороны власти. Этой неправды до сих пор было слишком достаточно, чтобы мера ее исполнилась. Пророк называет два вида такой неправды: «обиды и угнетения» – хамас и шод – см. Иер 6.7, 20.8 ; Abb 1.3; LXX : αδικιαν και ταλαιπωριαν, второе сильнее первого. На эти неправды «князей» и прежние пророки жаловались часто: напр. Мих 3.1–3 ; 3Цар 12.4, 11 . Соответственно этому предъявляются к князьям и два положительных требования не только суда, но и правды на нем. По связи с предыдущим и, по существу дела, пророк особенно предупреждает князей от самой большой обиды народу – отнятии земельных участков – под предлогом напр., конфискаций их, как то было допущено Ахавом по отношению к Навуфею; ср. также Ис 5.8 ; Мих 2.9 . Последняя мысль ( «перестаньте вытеснять…») – наиболее вероятный перевод евр. «устраните геруштехен», где геруша – от корня выгонять; LXX: «изымите насилие»; Вульг.: separate continia vestra. Иез.45:10 .  Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат. С неправильными мерами в частной практике, вообще распространенными у древних евреев и вызывавшими обличения пророков ( Лев. 19.35 и д. Втор 25.13 и д. Ам 8.5 ; Ос 12.8 ; Мих 6.10 ; Притч 16.11 ), легче было бороться, чем с злоупотреблениями в этом отношении самого правительства при взимании повинностей натурою, каковые злоупотребления, следовательно, были и может быть, не в малом объеме. Называются все роды мер: веса, сыпучих и жидких тел. «Вам» – князьям. LXX: «вес праведный и мера праведна и хникс праведный да будут вам в меры» заменяют специальные термины ефа и бат общими: «мера» и χοινιξ. С οινιξ дневная порция на человека питательных продуктов и определенная хлебная мера ­­ 2 ξεσται или 4 κοτυλαι. «В меры» – первое слово 11 евр. стиха привлечено LXX в 10 ст. Иез.45:11 .  Ефа и бат должны быть одинаковой меры, так чтобы бат вмещал в себе десятую часть хомера и ефа десятую часть хомера; мера их должна определяться по хомеру.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Так... будет... Сын Человеческий... в сердце земли» (ср. Мф.12:40 ). Этими словами вперед показал им, что они не могли бы умертвить Его вопреки (Его собственной) воле, потому что еще за тысячу лет ранее таинство Его смерти было предзнаменовано Ионой. Где был убит Авель, там, быть может, были уста земли. «Земля, – говорит, – открыла уста свои и пила кровь брата твоего» (ср. Быт.4:11 ). А где погребен был Господь, там, может быть, было сердце земли: «будет... Сын Человеческий... в сердце земли» (ср. Мф.12:40 ), как Иона во чреве кита. Или как Иона не подвергся разрушению и тлению во чреве китов, так и Господь во гробе, как сказано: «не оставил души Моей во гробе и не дал Святому Своему увидеть тление» (ср. Пс.15:10 ). Как Иона, выйдя из моря, проповедовал Ниневитянам, и они, обратившись, остались в живых, так и Господь, по воскресении телом Своим из гроба, послал учеников Своих к язычникам, и они, обратившись, получили совершенную и полную жизнь. Итак, три дня нисхождения и восхождения указывают на смерть обоих 170 . " И царица южная... осудит его» (ср. Мф.12:42 ); она есть образ Церкви. Ибо как она пришла к Соломону ( 3Цар.10:1–10 ), так и Церковь к Господу, и как она осудит народ, так и Церковь . Ведь если та, которая пожелала увидеть преходящую мудрость смертного царя, осуждает (собой) народ, то насколько более (делает это) Церковь , восхотевшая узреть Царя, Который не преходит, и мудрость Его, которой чуждо какое-либо забвение. «Если... страдаем... с Ним, то и прославимся ...с Ним» (ср. Рим.8:17 ). " Но тот нечистый ( дух), если выйдет из человека» (ср. Мф.12:43 ). Для чего сказал им сие? Так как они искали у Него знамения, то этот пример предложил им, как бы говоря: что пользы вам, если на время и исцелитесь, оставаясь неверующими? Ведь если после исцеления опять возвратитесь к сомнению, то вам приключится зло, худшее прежнего. Согласно с предложенным им образом, продолжает: «идет... ( тогда) нечистый, берет... семи других товарищей своих, злейших себя, и приходят, и... живут в нем, и будет для человека того последнее хуже первого. Так будет и с... родом... этим» (ср. Мф.12:45 ). Подобным было исцеление Марии Магдалины, о которой написано, что Он изгнал из нее семь бесов. Это дело совершил перед глазами их, чтобы слова, какие говорил им, они как бы на примере увидели. Ведь в том же месте евангелист говорит, что пришли к Нему женщины, которые и были исцелены от болезней своих и от нечистых духов. Ибо говорит: «Мария... Магдалина, из которой изгнал семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна» (ср. Лк.8:2–3 ). «И будет для человека того последнее хуже первого» (ср. Мф.12:45 ), потому что Христос во второй раз не Придет во плоти, чтобы отъять жестокие болезни даром чрез веру.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

17 если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения В евангельском чтении первой недели Великого Поста излагаются обстоятельства призвания Филиппа и Нафанаила к апостольскому служению. Здесь изображается всепобеждающая сила Спасителя. 1. Всепобеждающая сила Иисуса Христа обнаружилась над Филиппом (ст.43–45), который а) не только сам тотчас следует призванию Господа, но и б) других старается привлечь к Господу: « Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса » (ст.45). 2. Всепобеждающая сила Иисуса Христа обнаружилась над Нафанаилом (ст.46–51). а) Нафанаил был предубежден против лица Иисуса Христа, частью вследствие предрассудка: « из Назарета может ли быть что доброе » (ст.46)? a частью, вероятно, вследствие знакомства с Писанием, в котором сказано, что Мессия должен явиться в Вифлееме, a не в Назарете. б) Но его предубеждение могло легко рассеяться при ближайшем знакомстве с Мессиею: « пойди и посмотри » (ст.46). в). Это предубеждение действительно рассеялось, когда Спаситель явил себя пред Нафанаилом проницательным сердцеведцем (ст.47–48). г) Всепобеждающая сила Спасителя влечет уверовавшого в Него к открытому исповеданию (ст.49). д) Предавшиеся Иисусу Христу с верой и любовью постепенно восходят к высшей и высшей благодати, и вступают во внутреннее общение с горним миром (ст.51). Кроме воскресного евангелия в первую неделю поста читается еще особое евангелие, по случаю торжества православия, совершаемого в память восстановления православного почитания святых икон. При этом торжестве Святая Церковь, с одной стороны, ублажает соблюдающих древние ее постановления, a с другой — анафематствует тех, которые упорно отрицают ее богопреданное учение и уставы. Применительно к этому в евангельском чтении (Мат. 18:10–17) предлагается учение Иисуса Христа о том а) как осторожно нужно поступать, чтобы своим примером и речами не соблазнить невинных, « ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного » (ст.10);

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010