| Болзнь ихъ: вм. масор. (споткнувшиеся, низверженные) 70 толковников прочитали . Ср. Иер. 6:21 примеч. Глава 19 Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 19:1–13 Ст. 1–13. Пророк, по повелению Господню, покупает глиняный сосуд и отправляется с ним в долину сыновей Енномовых. Здесь он грозит Иерусалиму великим бедствием за невинную кровь, которую проливают в нем, и за идолопоклонство его жителей. Долина сыновей Енномовых станет местом убийств. Трупы останутся без погребения на поверхности земли. Город будет раззорен, жители будут глубоко страдать от голода во время осады. Жертв бедствия будет столько, что в Тофете будет устроено, по недостатку другого места, кладбище, а город весь уподобится пустынному и скверному Тофету. Иер. 19:1–2 1. Сї реч Гдь ко мн: ид, и стж сосдъ скделничь жженъ, и привед старецъ людскихъ и старецъ свщенническихъ. 1. Так сказал Господь: пойди и купи глиняный кувшин у горшечника; и возьми с собою старейших из народа, и из старейшин священнических. 2. И изыди в мсто многогробищное снвъ Енннихъ, еже есть близ придверї вратъ ) Харсіскихъ: и прочт там вс словеса, же азъ возглаголю теб. ) солнечныхъ 2. И выйди в долину сыновей Енномовых, которая у ворот Харшиф, и провозгласи там слова, которыя скажу тебе, 1, 2. Сосудъ скдельничь жженъ=глиняный, уже обожженный сосуд, которого форму уже нельзя изменить (ср. Иер. 18:4 ), который можно только разбить. «Старцами людскими» называются старейшины народа, которые являются законными представителями народа еще со дней египетского рабства ( Исх. 3:16, 4:29, 12:21 ), на которых во время Моисея сошел Св. Дух для того, чтобы они могли облегчить Моисею бремя народного управления ( Чис. 11:16 и сл.) и которые в последующей истории Израиля упоминаются многократно, как сохранившие за собою то самое значение, которое принадлежало им в Египте ( Нав. 7:6, 23:2 ; 1Цар. 4:3 ; 2Цар. 3:17, 5:3, 17:4 ; 3Цар. 8:1, 3, 20:7 ; 4Цар. 23:1 ). «Старцы священнические» – звание, очевидно, тожественное с званием «старейшин жерцев», упоминаемых в 4Цар. 19:2 . |
| Исх.9:12 , ср. 10:1 . «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею». Объясн. По свойству ветхозаветного языка, эти слова означают то, что Бог предвидел состояние тех людей, допустил оное для Своих целей и назначил последствия их; само же состояние людей зависело от воли тех людей: Исх.7:15:22–23:8:15:19 ; 1Цар.6:6 ; 2Пар.36:13 ; Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 3Цар.12:15 . «И не послушал царь народа; ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось Слово Его, которое изрёк Господь...». Объясн. Опять-таки эти слова означают, что Бог предвидел ожесточение тех людей, попустил оное по упорству и нераскаянному состоянию их, каково, например, было ожесточение Фараона: Исх.7:15 , или Навуходоносора: 2Пар.36:13 ; ср. Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 21) О труждающихся и обремененных Мф.11:28–30 . «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». Объясн. Найдут покой душам своим те, которые подвергаются бедствиям не за преступления заповедей, а за любовь к Господу: 1Кор.15:30–31 ; Рим.8:35–39 ; и для всех людей не всегда бывает легка земная жизнь: Еккл.1:13–14 , но пользу от тяжёлых условий жизни приобретают взявшие на себя «иго Христово», последователи за Христом: Мф.19:28 . 22) О сохранении христианского звания Тит.3:8 . «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Объясн. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т.е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путём подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от Него: Евр.6:4–6 . 23) О хождении прямым путём Евр.12:13 . «И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось». |
| Из этой ответственности ясно, что μωρ не значит просто «глупый» и не равно слову «рака», но означает что-то другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение μωρ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собой разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что μωρ еврейскому «навал», а это последнее употреблено во Втор.32:21 ; Пс.13:1, 52:2 ; Иов.2:10, 30:8 (ср. 1Цар.25:3, 25 ) для обозначения преимущественно религиозных заблуждений. Что касается слов: «суду», «синедриону», «геенне огненной», то в этом стихе они имеют, несомненно, более определенное значение, чем в предыдущем, и указывают на низший суд, состоявший из 3 судей в местечках с населением около 120 человек, на суд из 23 – где население превышало 120 человек, и на высшее судилище – синедрион из 71 (по Шюреру), бывший в Иерусалиме. Слово «геенна» указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху ( 2Пар.28:3, 33:6 ; Иер.7:31, 19:2–6 и др.). Иосия «осквернил Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» ( 4Цар.23:10 ). Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово «геенна» встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова ( Иак.3:6 ). Мф.5:23 . Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, Мф.5:24 . оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Обращаясь к слушателям, Спаситель в предыдущем стихе говорил об их собственном гневе, который служит к нарушению мира. |
| Совершать богослужебные действия полагалось лишь священникам, которым помогали левиты; всем прочим это категорически возбранялось. Известно, что преступивший запрет царь Озия был поражен от Бога проказой (см.: 2Пар.26:16–23 ). Корея, Дафана и Авирона, восставших против богоустановленного священства, живыми поглотила земля (см.: Числ.16:1–33 ). И царя Саула Бог отрешил от царствования, как безумца, потому что он принес жертву Богу вместо священника (см.: 1Цар.13:1–14 ). Таким образом, в Ветхом Завете было священство всеобщее, в силу которого все израильтяне именовались царственным священством и народом святым ( Исх.19:5–6 ; и 1Пет.2:9 ) и священство богоучрежденное, ограниченное родом Аарона и имеющее три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (см.: Исх.28:1–3 ). Вместе с тем уже во времена пророческие, за семьсот лет до пришествия Христова, Бог предсказал, что изберет Себе священников не только из колена Левиина и из потомков Аарона, но из всех народов земли, по закону благодати: Я... приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь ( Ис.66:18–21 ) 120 . Христос, будучи Сам концом закона ( Рим.10:4 ), установил по Своем пришествии в мир новое священство (см.: Евр.7:12 ). Из множества учеников Он избрал двенадцать, которых назвал апостолами (см.: Мф.10:1–2 ; Мк.3:13–19 ; Лк.6:13–16 ), а затем еще семьдесят (см.: Лк.10:1–24 ). Впоследствии двенадцать апостолов поставили в Церкви семерых диаконов (см.: Деян.6:3–6 ). Двенадцать апостолов были научены Господом совершать крещение и во время земного Его служения крестили народ (см.: Ин.4:2 ). Те же двенадцать научились от Него помазанию больных елеем и изгнанию бесов (см.: Мк.6:7–13 ; Иак.5:14–15 ), молитве и преломлению хлеба то есть Божественной литургии (см.: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–23 ; Лк.22:19–20 ). Этим же двенадцати Господь являлся в течение сорока дней по воскресении, говоря о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). И на них же сошел в день Пятидесятницы Дух Святой, ниспосланный Господом от Отца и облекший их силою свыше для проповеди Евангелия (см.: Деян.1:5; 2:1–4 ; Лк.24:48–49 ). |
| Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк.3:16 ). То же выражение содержится и в Мф.3:11 , но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу 17 . Помимо Деян.2:2–4 , когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима , Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся ( Лк.12:49 )” 18 . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню ( Втор.4:23, 9:3 ; Ис.33:14 )” 19 . Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! ( Лк.3:22 ). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе. Новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” ( Лк.4:1 ). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк.10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального “духом”) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом – ниже подобное мы встретим в Лк.11:20 и Деян.1:2 . Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом. Так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему ( 1Цар.16:23 ), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом ( Пс.50:14 ). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев ( 1Фес.1:6 ), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ), галатов же научает, что радость есть плод Духа ( Гал.5:22 ). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян.8:39, 13:52 . |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| Прем.3:13 . Блаженна неплодная неосквернившаяся, которая не познала беззаконного ложа; она получит плод при воздаянии святых душ. 13 и 14 ст. являются противопоставлением 12-му. 13 . «Блаженна неплодная неосквернившаяся». Слова эти сходны с LIV ст. прор. Исаии ( Ис.54:1 ), где под неплодной разумеется израильский народ и с Лк. 23:29 . «Неплодная» – означает здесь женщину, состоящую в браке и не имеющую детей, а не девицу, таково употребление этого слова в Библии: ( Быт. 11:30, 25:21, 29:30 ; Исх. 23:26 ; Суд. 13:2 ; 1Цар. 2:5 ; Лк. 1:7, 36 ). Значит, в данном месте нельзя видеть отрицательного отношения писателя к браку. – «Неосквернившаяся», поэтому, может означать только незапятнанную греховным сожитием, дальнейшие слова: «которая не познала беззаконного ложа» определеннее высказывают эту мысль. Эта неплодная получит «при воздаянии святых душ», т.е. в будущей жизни (см. Прем. 4:2, 3:1 ), «плод духовный» (см. Иак. 3:18 ). Такой смысл устанавливается на основании параллели этого места со 2-й половиной 14-го ст. Прем.3:14 . Блажен и евнух, не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавого против Господа, ибо дастся ему особенная благодать веры и приятнейший жребий в храме Господнем. 14 . «Блажен и евнух…» По Мф. 19:12 , слово «евнух» употребляется в трояком значении: 1) означает того, кто по природе лишен способности рождать детей, 2) кто этого лишен насильно людьми и 3) того, кто по доброй воле отказывается от брачного сожития. Те экзегеты, которые видят в данном месте восхваление безбрачия, берут третье из указанных значений «евнух», но против этого восстает контекст речи. В предшествующем стихе речь шла о замужней, но бездетной женщине, поэтому и здесь «евнух» нужно брать в первом значении. Однако не всякий евнух от природы ублажается писателем, а лишь такой, который ни делом, ни мыслью не погрешил против Бога и закона: «не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавого против Господа». Такому «дастся… жребий в храме Господнем». Пребывание в храме для истинного израильтянина было высшим счастьем, ибо здесь он чувствовал близость Божества. Между тем по закону Моисееву евнух был лишен этого. ( Втор. 23 ). Писатель книги и говорит, что в мессианские времена такого исключения по внешнему признаку не будет. |
| «Отдавайте Кесарево Кесарю, и Божие Богу» ( Мф.22:21 ). Это святейшая заповедь Самого Господа нашего Иисуса Христа. Не сказал Господь: «давайте», – рассуждает святой Иоанн Златоуст , – а сказал: «отдавайте», ибо платить подать не значит просто давать, но отдавать должное, платить долг. Так и апостол Христов поучает: «отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк» ( Рим.13:7 ). «Всякая душа да будет покорна высшим властям... противляющийся власти противится Божию установлению». Всякий начальник, а тем паче царь «есть Божий слуга, тебе же на добро». Он ограждает тебя от зла, он дает тебе простор делать всякое добро. «Он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» ( Рим.13:1–2, 4–5 ). «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа», – поучает святой апостол Петр, – всякому начальству, а царю наипаче: «царю ...как верховной власти, а правителям, как от него посылаемым... ибо такова есть воля Божия... Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет.2:13–15, 17 ). Кто был царь, который прежде других встретился с проповедью апостола Петра? – Ирод. Какие же услуги оказал Ирод христианству? Не он ли поднял руки на Церковь Божию? Не он ли убил апостола Иакова мечом? Не он ли и самого Петра заключил в темницу? И после всего этого Петр проповедует: «царя чтите». Почему? Потому, конечно, что «такова есть воля Божия», так Бог хочет. Эту заповедь читаем и в Ветхом Завете: «Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся» ( Притч.24:21 ). «Кто раздражает царя, тот грешит против самого себя» (там же, 20:2). «Слово царское храни» ( Еккл.8:2 ). Тайны царевой не нарушай ( Тов.12:7 ). «Не оправдывай себя пред Господом, и не мудрствуй пред царем» ( Сир.7:5 ). «Даже и в мыслях твоих не злословь царя... потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая – пересказать речь твою» ( Еккл.10:20 ). Тебе ли судить судью твоего? Кто посмеет сказать царю: «что ты делаешь?» ( Еккл.8:4 ). Тебе ли познать тайны сердца царева, которое в руках Божиих? «Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо» ( Притч.25:3 ). Наконец, самая важная обязанность верноподданного – молиться за царя. Святой апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех правительствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» ( 1Тим.2:1–3 ). Слово Божие дает нам и образцы такой молитвы за царя: «Господи! спаси царя, и услыши ны» ( Пс.19:10 ). «Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице помазанника Твоего» ( Пс.83:10 ). «Боже, суд Твой цареви даждь, и правду Твою сыну цареву» ( Пс.71:1 ). «Дни на дни царевы приложиши, лета его до дне рода и родау» ( Пс.60:7 ). – «Да живет царь!» ( 1Цар.10:24 ). 127. Мученик за Царя |
| Во времена Моисея Богом был дан положительный закон о посте, и мы видим примеры поста как отдельных личностей, так и целого народа. Постился Моисей во время пребывания на горе Синае ( Исх.34:28 ). Постился царь и пророк Давид ( Пс.34:13, 108:24 ). Постился пророк Илия (3Цар. гл. 17 и 19). Постился и весь народ еврейский ( Исх.19:15 ), содержавший четыре поста в году ( Зах.8:19 ) При этом пост был необходимым спутником покаяния и молитвы и имел целью борьбу с похотями плоти. Таков, например, пост Давида ( 2Цар.12:16–23 ), который говорил о себе: Я... изнурял постом душу мою ( Пс.34:13 ). Колена мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука ( Пс.108:24 ). Пост был также приготовительным средством к достойному приближению к Богу ( 3Цар.19:6–8 ; 3Ездр.5:13, 20, 6:31, 35 ; Дан.10:1–3 ) и средством умилостивления Бога ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27–29 ; 2Пар.20:1–3 ; Ион.3:5–10 ; 2Макк.13:9, 10–12; Есф.4:15:17 ). Состоял пост или в совершенном воздержании от пищи, или в воздержании только от некоторых родов пищи ( Дан.10:2–3 ). Господь Иисус Христос, обличая фарисейское воззрение на пост, состоявший у них – только во внешнем, формальном исполнении без внутренней чистоты сердечной, не отвергал постов, а учил, что истинный пост должен выражаться не внешнею только добродетелью, по и внутреннею. Он говорил: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь главу твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся, не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который в тайне ( Мф.6:16– 18 ). Вместе с тем Он указал и пользу поста, как средства борьбы с диаволом. Сей род, говорил Он, изгоняется только молитвою и постом ( Мф.17:19–21 ). Указывая пользу поста, Господь и Своим примером освятил телесный пост, когда, приготовляясь к великому делу служения роду человеческому, провел в посте и молитве сорок дней и сорок ночей ( Мф.4:1–3 ). Да и вся Его жизнь была непрерывным постом. Обычною Его пищею были хлеб и рыба, и из евангельских повествований не видно, чтобы Он вкушал где-либо мясную пищу, кроме пасхального агнца. |
|
|
