| Учитель должен постоянно пребывать в «учении» ( Рим.12:7 ; 2Тим.4:2 ) и преподавать слово истины, «вразумляя бесчинных, утешая малодушных и поддерживая слабых» ( 1Фес.5:14 ; 2Тим.2:15 ). Св. ап. Иаков, указывая на огромную ответственность, ложащуюся на плечи учителя, предостерегает от чрезмерного стремления к учительству ( Иак.3:1 ). В Послании к Евр.13:17 говорится о том, учителю однажды придется дать отчет Богу о вверенных им членах Церкви. Христиане должны помнить слова учителей и подражать их вере. Священное Писание Нового Завета говорит о том, каким должен быть учитель. Св. ап. Павел писал, о своем служении: «Мы... были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны... Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» ( 1Фес.2:7–8, 11–12 ). Св. ап. Павел – одновременно мать и отец своим духовным чадам. Его авторитет основан на личном примере: «Вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие» ( 1Фес.2:9 ). В Послании к христианам Коринфа Павел обращается с более решительным утверждением: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» ( 1Кор.4:15 ). Учитель должен сам исполнять то, чему учит. Те, кто отягощает других, подвергнутся суровому суду Христа: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» ( Мф.23:4 ). Учитель в своем служении должен подражать Господу Иисусу Христу, как это советовал св. ап. Павел: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор.4:16 ). Среди тех качеств, какие были в служении Христа, для учителя очень важны следующие: тактичность, долготерпение, симпатия, эмпатия (сочувствие и участие в проблемах других людей), способность выражать чувство личной заботы о них, способность приобретать их уважение и доверие, стойкость, когда она нужна, гибкость, беспристрастность. |
| «Младшие повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Священноначалие должно почитать: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... и почитать их преимущественно с любовью за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно воздавать сугубую честь» ( 1Тим.5:17 ). Грехи пастырей не уничтожают благодати священноначалия: Безгрешных нет; «если говорим. что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас». Только одни более грешны, а другие менее ( 1Ин.1:8 ). Иуда «был вор» ( Ин.12:6 ), но и ему, как всем Апостолам, даровал Господь благодать исцелений, и он действовал, доколе не предал Христа. И наши пастыри, хоть и грешны бывают, но священнодействуют благодатно, разве что продадут Христа, изменивши Православию. Тогда, конечно, теряют благодать, она лишь осуждает их ( Мф.10 ). Каиафа был отвратительным человеком, но и чрез него Дух Святый дал откровение о смерти Христовой ( Ин.11:51 ). Между ап. Павлом и Варнавой произошел спор, но они не лишились благодати апостольства ( Деян.15:36–40 ). Кроме, Тимофея, современные апостолу пастыри были корыстолюбивы, но из-за этого никто из первенствующих христиан не оставлял Православия, как теперь из-за корыстолюбия священников переходящие в секты ( Флп.2:20–21 ). Ап. Петр кривил душой и лицемерил, но от этого не лишился апостольства ( Гал.2:13 ). Священноначалие нельзя злословить: Ап. Павел признал, что даже беззаконного Иудейского первосвященника нельзя злословить ( Деян.23:5 ). Ругатели священноначалия осуждаются ( 2Пет.2:9–10 ; Иуд.1:4–8 ). Священноначалие содержится от паствы: У Христа и Апостолов был ящик, в который опускали пожертвования ( Ин.12:6 ). Многие женщины «служили Ему (Христу) имением своим» ( Лк.8:3 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы... и раз, и два присылали мне на нужду» ( Флп.4:16 ). |
| 7 . Термин «душа» (psyche) у Апостола Павла встречается редко. Вместе со словом «тело» только в 1Фес. 5:23 . Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. «Нагая душа», освобожденная от одежды тела, – мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться «нагим» ( 2Кор 5:3 ), он не желает «совлечься» (5:4). Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о «бессмертии души» как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh, «душа» у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю ( Рим 2:9; 13:1 ). Иногда слово «душа» вполне можно заменить личным местоимением («душа моя»=«я», 2Кор 1:23 ; «души ваши»=«вы», 2Кор 12:15 и т. д.). 8 . Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у Апостола Павла «душа» и «дух» часто тождественны по смыслу. «Дух» не есть некий высший по сравнению с «телом» или «душой» принцип. «Дух» есть, как и «тело» и «душа», – человек. Но если «тело» есть человек в его объективности, то «дух» обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух (pneyma) иногда употребляется как синоним слова «ум» (noys) ( 1Кор 2:15–16 ). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различать pneyma в антропологическом смысле и Pneyma как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод на русский язык часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя ( Рим 8:1, 2, 4, 5, 9, 10, 13 ; Гал 4:29; 5:5, 16, 17, 18, 22, 23, 25 ). 9 . Наконец, понятие «плоть» (sarx), пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего, плоть означает материальную телесность человека. Плоть – не плоть как мясо ( Рим 14:21 ), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя, но не материя в противоположность форме, но всегда – сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1Кор 15:39 ). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти. Но в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности ( 2Кор 4:11 ; 1Кор 5:5 ). То же понятие может быть передано выражением «плоть и кровь» ( Гал 1:16 ; 1Кор 15:50 ). |
| 69 Ζωογονοντος, а др. чт.: ζωοποιοντος. 70 Т.е. от Бога Отца. 71 Οσιωδς, существенно, субстанциально. 72 Ζον — животное. 73 Т.е. образ бытия. 74 Т.е. «О Святой и Единосущной Троице.» Migne, t. 75. 75 Т.е. присутствует. 76 Πεπαιδευ;μνος, так одни, другие: πεπεδημνου;ς, слав,: «окованныя» в тексте, «и наказанныя» — под чертой. 77 Ες πστασιν νεχϑες 78 Буквально: аналогии. 79 Ранее в VI главе в паралл. месте вместо: «в другом» читается: «в Нем.» 80 Может быть, надо: в Себе Самом. 81 Φινει и русск., но слав.: «светится» , как бы стояло: φινεται. 82 Κατλαβεν — 15 раз встречается в Новом Завете, и везде со значением: обнимать, охватывать, схватывать, овладевать, воспринимать себе, в свое обладание – вообще и отвлеченно, как Ин.1:5, 12:35; Рим.9:30; 1Кор.9:24; Флп.3:12, (bis). 13, — или внешним образом, как Мк.9:12; Ин.8:3—4; 1Фес.5:4, — или духовно – в смысле постигать, понимать – везде в Деян.4:13, 10:34, 25– в сред. зал. с τι или вин. с неопред. и в Еф.3с непрям. вопросом. Поэтому слав.: «объят» , русск.: «объяла» — точно передают термин (Галич. Еванг. 1144 г.: «постиже» ). Так и «Вульг.» comprehenderunt, и «Сир.» Кур. Пеш. и «Афраата» (Тацианов Диатессарон) ed. «Parisot» , pag. 22. lin. 21 и pag. 27. lin. 5: ( «афель» ) значит: «comprehendit eam» , как и Паризо и Вальтон, а не «vicit eam» , как перев. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, p. 113). Такую же неточность имеем, вероятно, и в латинском переводе с армян. в Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, p. 5. 6 и в толков.: «pugnaverunt» (tenebrae) «contra illam.» 83 Т.е. от света (Слова-Бога) обращает мысль к тьме (твари). 84 Св. Отец понимает ατλαβε в значении восприятия умственно-духовного, как в Деян.4:13, 10:34, 25и Еф.3:18. 85 Т.е. врожденную. 86 Здесь и в дальнейшем тексте опущены слова: να πντες πιστεσωσιν δι’ το. Но в толковании они приводятся и толкуются. См. прим. к след. тексту. 87 Т.е. быть Господом, — имеется в виду: (путь) «Господень.» 88 Т.е. |
| Как далеко от конфуцианства отстоит христианство ! «Я говорю вам», – поучает Спаситель, – «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего небеснаго, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особеннаго делаете? Не так же ли поступают и язычники»? ( Мф.5:44–47 ; Лк.6:27–28, 32–36 25 ). «Не будь побежден злом», говорит Ап. Павел, «но побеждай зло добром» ( Рим.12:21 ). «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую», – говорит Господь, – «и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два " …( Мф.5:39–41 ; Лк.6:29 ; Ср. Иак.3:13 ). «Никому не воздавайте злом за зло» ( Рим.12:17 ; 1Фес.5:15 ), говорит Апостол. «И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:7 ). Как непохоже поведение христианина в отношении ко врагам, обидчикам на поведение конфуцианца! Любовь, благословение, благотворение, молитва , преодоление зла добром, предупредительность, предпочтение быть обиженным, терпеть лишения и прочее – на одной стороне и сухое правосудие (сухое «suum cuique», «око за око»), оправдываемая разумом ненависть, причисление человека к животным – на другой. Всякие комментарии излишни. На одной стороне, далее Распятый молится за распинателей, «ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ), по Его примеру, молится за своих убийц архидиакон Стефан «Господи, не вмени им греха сего» ( Деян.7:60 ), т. е., «побиения» его «камнями» (-59), по Господню примеру, Апостолы говорят о себе: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» ( 1Кор.4:12–13 ) и т. д. На другой «Конфуций казнит. Шао-чжень-мао», – «Конфуций оскорбляется» и оставляет свой пост, – Конфуций «разводится со своею женою» и пр. 26 . Это – четыре. |
| Серафима 30 июня 2023, 15:19 Насчет осуждения - трудная тема. Размышляю над этим. Опасно как-то и чересчур оправдывать всех и вся. Опасно и замалчивать, не говорить о плохих поступках других. Я пробовала и так и эдак - выходит что-то не то. Люблю слушать и читать, как старенькие монахини рассказывают про свою жизнь. Возьмите, почитайте хотя бы историю матушки Фроси из " Несвятые святые " . Вот они говорят обо всем прямо, как есть: этот человек сделал то, тот человек сделал это. Это люди перепились все, тот человек грибочки наши растоптал. Не оправдывают, не замалчивают, а просто говорят, как есть. И при этом не выносят оценочного суждения о человеке и его поступке. Может быть, это и есть настоящее не осуждение? Илья 30 июня 2023, 13:52 Безразличие к ближним это плохо, вразумить часто и нужно, но с любовью конечно, по заповеди Христовой: " Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему " (Лк 17.3). И Апостол Павел завещал " вразумлять бесчинных " (1Фес 5.14), " обличать " (Еф.5.11), не сообщаться и " даже не есть вместе " с братьями, остающихся в тяжких грехах (1 Кор. 5.10), удаляться от поступающих бесчинно, не общаться, чтобы устыдить их, остерегаться производящих разделения и соблазны и т.д. Без рассуждения этого не получится. Елена 30 июня 2023, 10:32 Осуждаем мы людей не потому что они плохие (хотя они плохие), а потому что не любим их. И не лучше ли вместо того, чтобы на других смотреть, оплакивать собственную нищету. Молитва " за врагов " действительно работает, но не всегда. О себе могу, конечно, только сказать. Можно усилием воли молиться за кого-то, кого терпеть не можешь, и результата - ноль. Не получается молиться, если человека почти не знаешь и не соприкасаешься с ним. Но если человек не совсем посторонний и, сделав небольшое усилие над собой, можешь молиться о нём, со временем неприязнь уходит. Когда молишься о ком-то, ты делаешь ему добро, а по психологическому закону ты уже не можешь ненавидеть того, кому делаешь добро. |
| Совершается пятое помазание, впереди — завершение таинства. Время принести плоды покаяния, плоды благодарности. Апостол говорит о духовных плодах — любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, воздержании (6е чтение — Гал. 5:22-6. 2 ). По завету его мы должны будем выйти в мир, «друг друга тяготы нося», и далее, по слову 7го чтения, «всегда радуясь, непрестанно молясь, за все благодаря», чтобы «всесовершен наш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа Иисуса Христа да сохранились» ( 1Фес. 5:14-23 ). Также и предпоследнее евангельское чтение свидетельствует о крайнем смирении человеческом (хананеянка) и получаемом в ответ от Господа крайнем даре (исцелении ее дочери от беснования) (6й отрывок, Мф. 15:21-28 ); 7е же чтение зовет вслед за апостолом Матфеем последовать Христу в благодарности и полном доверии и верности ( Мф. 9:9-13 ). «Благодарим Тя, Господи, Боже наш, благий Человеколюбче…» — так начинается 6я молитва, когда полнота совершаемого таинства уже совсем близко. И в этой же молитве дается образ того (сравни апостольское чтение), что в полноте значит: «друг друга тяготы носить». Священник просит: «Якоже услышал еси Езекию… в час смерти его, такожде и мене… услыши в час сей». То есть молитва о болящем должна быть как бы молитвой о себе — и в смертный час. Далеко нам до такой молитвы — так что поистине смиримся до земли. Перед последним помазанием мы слышим, что все совершил милостивый Господь, «временныя страсти уврачевавый» — в меру нашей веры и верности. Всем же семи чтениям и молитвам печать — молитва помазания «Отче Святый…». Будем внимать ей в благоговении, страхе и благодарности Господу, «всякий недуг исцеляющему и от смерти избавляющему». По совершении семи помазаний на головы приступивших к таинству возлагается Святое Евангелие, которым все мы будем испытаны на нелицеприятном Божием суде. Приложимся благодарно, исповедуя свою верность Христу, к Слову Его и Кресту Его. Выйдем в мир в мире души, в радости духа, свидетельствуя словом и жизнью своей о дивном нашем Боге, пришедшем в этот мир грешников спасти. Аминь. |
| 13. Помысел тщеславия - наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает [в духовном делании], желая сделать общим достоянием их подвиги и ища славы человеческой (1Фес.2:6). Он [заставляет монаха] воображать, как кричат [изгоняемые из одержимых] бесы, как исцеляются женщины и как толпа прикасается к [его] одеждам; затем прорицает ему священство и [массу народа], стоящую у дверей и жаждущую [увидеть] его. И возбудив таким образом [монаха] пустыми надеждами, [помысел тщеславия] улетает, оставив его на искушения либо бесу гордыни, либо бесу печали, который наводит на монаха помыслы, противоположные [прежним] надеждам. Бывает, что он передает бесу блуда и святого иерея, [попавшего] в узы [греха]. 14. Бес гордыни есть тот, кто ввергает душу в самое тяжкое падение. Он убеждает ее не признавать Бога Заступником, но считать саму себя за причину преуспеяний, превозносясь над братиями, как несмысленными, поскольку они этого не знают. За гордыней следуют гнев, печаль и, как самое конечное зло, исступление ума, сумасшествие и видение в воздухе множества бесов. 15. Когда ум начинает блуждать, то его останавливают чтение [Священного Писания], бдение и молитва; когда воспламеняется желательное начало души, то его гасят голод, труд и отшельничество; а когда взбаламучивается яростное начало души, то его успокаивают псалмопение, долготерпение и милосердие. Но [все] это должно происходить в подобающее время и в надлежащей мере, ибо случающееся без соблюдения меры и не вовремя - непродолжительно, а то, что непродолжительно, - вредно и неполезно. 16. Когда наша душа желает различных яств, тогда нужно ограничить ее хлебом и водой, дабы она могла быть благодарной и за один [малый] ломтик [хлеба]. Ибо сытость жаждет разнообразных видов пищи, а голод и насыщение хлебом считает за блаженство. 17. Недостаток воды весьма способствует целомудрию. И пусть тебя в этом убедят триста израильтян, победивших вместе с Гедеоном Мадианитян (Суд.7:5-7). 18. Как невозможно допустить, что жизнь и смерть одновременно оказываются в одном и том же человеке, так нельзя и [предположить], что любовь и богатство сосуществуют в ком-либо. Ибо любовь повергает в прах не только богатство, но и саму преходящую жизнь нашу. |
| Библия считает блаженным не тот мир, что является результатом ухода от проблемы, а тот, что является результатом оценки действительности и ее проблем, их решения и преодоления. Это блаженство требует не пассивного принятия проблем из страха перед трудностями, оно требует активного преодоления проблем и миротворчества даже в том случае, когда путь к миру лежит в борьбе. В русской Библии, как и в греческом тексте, сказано, что миротворцы будут названы сынами Божиими. Это типично древнееврейское выражение. В древнееврейском не очень много прилагательных, и потому в нем часто употребляется не прилагательное, а выражение «сын» и родительный падеж абстрактного существительного. И поэтому человек может быть назван «сын мира» вместо «мирный (миролюбивый) человек». Так, имя Варнава значит «сын утешения», а не утешающий человек. Это блаженство звучит так: блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Это значит следующее: блаженны миротворцы, потому что они будут делать Божественное дело. Человек, творящий мир, делает то же самое, что делает и творит Бог ( Рим.15:33 ; 2Кор.13:11 ; 1Фес.5:23 ; Евр. 13:20 ). Смысл этого блаженства искали по трем главным направлениям. Было высказано предположение, что если слово «шалом» значит все, что способствует высшему благу человека, то это блаженство значит: блаженны те, которые делают мир лучше для жизни людей, кто поднял мир на ступеньку выше. Многие богословы ранней церкви понимали это блаженство в чисто духовном смысле и считали, что оно имеет такое значение: блажен человек, установивший мир в своем сердце и в своей душе. В каждом из нас идет внутренняя борьба между добром и злом, и нас всегда тянет сразу в две стороны. Счастлив человек, добившийся внутреннего мира, в котором прекратилась внутренняя борьба и который отдал свое сердце Богу. Слово мир имеет ещё одно значение. О нем рассуждали раввины, и Иисус, возможно, имел в виду именно это значение. Высшая цель, которую может достичь человек, — это установить правильные отношения между людьми. |
| В естественные, т. е. природные, состояния входят: бодрствование, сон без сновидений, сон со сновидениями. Бодрствование является наиболее привычным для нас состоянием, оно имеет среднюю степень интенсивности, координации и гармоничности. В него входит множество различных чувств и настроений нерелигиозного плана, которые мы испытываем повседневно в обычной жизни. При уменьшение уровня бодрствования человек засыпает, при этом он может находиться в двух состояниях: сон без сновидений – когда он максимально расслаблен и обездвижен и сон со сновидениями, или так называемый парадоксальный сон – когда при общем расслаблении организма наблюдается повышенная активность головного мозга (если человек проснется именно в этот момент, то он скажет, что ему снился сон и он сможет его вспомнить и рассказать). Отношение к сну как таковому в христианстве строится на ограничительном принципе. Сон является недеятельной частью человеческой жизни, а поэтому по отношению к нему нужна умеренность и осторожность: «Сытость сна возбуждает в теле страсти; а умеренное бдение охраняет сердце» 13 ; «Многий сон одебеливает мысль, благое же бдение утончает ее. Многий сон наводит искушения, бодрствующий же [монах] избежит их» 14 . Поэтому св. отцы пишу: «Пробудимся от сна, пока еще находимся в теле сем, воздохнем о себе самих, и будем оплакивать себя от всего сердца нашего день и ночь…» 15 . Этот святоотеческий подход основывается на евангельской традиции, которая призывает: «не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» ( 1Фес. 5:6 ). В нехристианских кругах в последнее время все чаще обращаются к анализу сновидений (психоанализ, аналитическая психология, онтопсихология и т. д.), в надежде найти какие-нибудь закономерности человеческой психики (и ее глубинных бессознательных слоев). При этом никому из представителей этих учений неизвестно, что задолго до них эту работу проделало христианство. Множество выдающихся аскетов и подвижников проверяли и сопоставляли свой опыт по отношению к сновидениям, приходя к общему мнению о важности этой работы: «Тщательный может и по сновидениям угадывать движения и расположения души, и соответственно тому направлять попечение об устроении своего духовного состояния» 16 . |
|
|
