| Ваше ощущение, Дмитрий, обманчиво и подход чрезвычайно утрированный. Так Вы много неверных выводов наделаете. А ходить в храм в определенные дни и причащаться это, если Вам неизвестно, заповедь Божия, которая, да, м.б. необязательна для некоторых особо святых людей, но не для нас, грешных. И родители Христа, и Он Сам ее исполняли, а исполнение заповедей - основа основ правильной и богоугодной духовной жизни. На этой-то каменной, а не песчаной основе Бог Своей благодатью и дарами созидает нового человека. Так что в храм ходить нужно и весьма богоугодно. Кто этого не разумеет, тому в пору крепко задуматься о своем духовном состоянии, не потух ли внутренний огонек и не прошла ли духовная алчба. Ирина С. 31 мая 2020, 13:51 Предлагаю Вадиму К. вопрос. Почему Церковь имеет правила о епитимиях, отлучающие от Причастия? Разве Церковь желает кому-нибудь погибели? Почему церковные каноны при таком наказании имеют целью не возмездие, а исцеление болезненных состояний души? Ведь по вашей логике должно быть наоборот - грешнику должно быть " прописано " особо частое Причастие Св. Таин - для исцеления души и тела. Вот почему так? НН 31 мая 2020, 13:32 Дмитрий:/Церковь до эпидемии скорее пропагандировала позицию поэтому странно что священники чему-то удивляются.Вывод получается такой что спор бесполезен так как это спор людей стоящих на разных базах/- Не соглашусь с Вами. Церковь всегда пропагандировала прежде всего ПОКАЯНИЕ( " в покаянии главное—это изменение сознания,такая «перемена ума, котор меняет человека и уже не позволяет ему быть прежним " ). Поэтому вывод получается другой: база в православии может быть только одна. Есть христиане, котор её четко придерживаются, а есть другие, котор пытаются " подмять " под себя. Если они это делают сознательно, то действительно зря в храм ходили; если ошиблись-то при желании всё можно исправить! Ирина С. 31 мая 2020, 13:30 Блестящее наблюдение, Димитрий, спаси Бог! На Ин.6,52-53 надо читать толкования. Речь там о необходимости, а не о достаточности, о исповедании, о благодарении. Евхаристия - предел устремлений. Слова апостола в 1Фесс. " за все благодарите " дословно звучит " творите Евхаристию во всех вещах " . В душах, чувствах, делах, совести, поступках. Церковь ведет к Евх. через учение, строй богослужений, святоотеч. наследие. Никак не в обход всего этого. Евх. возгреет, даст силы духовной жизни, но не заменит ее и не создаст на пустом месте - Бог не принуждает к добру. Повторю: крещение, вера, дела. Без этого нет христианина. Об этом гремит весь корпус НЗ-книг Апостол, но мало кто его знает, а жаль. |
| По этой причине они и навязывают учение о «духовном воскрешении Христа». Глава 6. «Свидетели Иеговы»: Иисус – это Михаил! С точки зрения христианина, верить в то, что Иисус Христос – это архангел Михаил, так же нелепо, как считать, например, что мир произошел сам собой. Если в Священном Писании нигде и никогда не говорилось, что Иисус Христос – это архангел Михаил, если в Писании говорится об Иисусе как об Иисусе, а о Михаиле как о Михаиле, то верить в обратное – мягко говоря, очень странно. Однако мы имеем дело в данном случае не с христианами, а со свидетелями Иеговы, которые так верят и ко всему прочему утверждают, что учит тому Библия. В своей книге «Чему на самом деле учит Библия?» (стр.218–219) они утверждают, что «Михаил – это еще одно имя Иисуса Христа. Так его звали до прихода на землю и после воскресения... Иисус и есть архангел Михаил». Однако давайте посмотрим, чему же учит Библия? Уже сразу напрашиваются два серьезных вопроса – кто же по своей природе Христос – Бог или Архангел? Это принципиальный вопрос: в Писании говорится, что Христом Богом все сотворено, в том числе и ангелы, и архангелы. ( Ин.1:3 ), ( Кол.1:16 ). Называя же Христа архангелом Михаилом, «Свидетели Иеговы» этим подталкивают нас на вывод, что Он Сам Себя сотворил! Другой вопрос, не менее сложный для СИ: кто воскрес – Иисус или Михаил? Писание говорит: «Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес», и в другом месте: «воскрес Иисус» ( Марк.16:6 ). Итак, если Иисус был бы Михаилом, то странно, почему апостолы после Его воскресения продолжали называть Его Иисусом. Да и зачем нужно было менять имя при рождении Младенца? Почему, наконец, в Библии нет ни строчки, ни слова про «Михаила-Иисуса»? Такую важную деталь – о природе Сына Божиего – необходимо было бы объяснить в Священном Писании, однако налицо полное молчание всей Библии о том, что Иисус являлся Михаилом. Прочтем аргументы «Свидетелей Иеговы»: «В послании Фессалоникийцам сказано, что сам Господь сойдет с неба с голосом архангела» (1Фесс.4:16). |
| Заключение На Воскресение Христово мы смотрим, как на «принципиальное откровение» божественной славы, превышающее по ценности воплощение, или откровение божественной жизни в «уничижении», которое также стоит выше творения, или обнаружения божественной силы в абсолютном ничтожестве. Каждое из этих откровений является Делом божественной любви, так как окупается «жертвой» со стороны Бога во благо твари. Думаем, что, называя свою идеологию пасхального догмата православно-мистической, мы не посягаем на не принадлежащее ей имя. Что наша Церковь смотрит на Воскресение как на начало прославления Христа, окупленное предшествовавшим «подвигом уничижения» и крестною смертью по преимуществу, – это положение не требует нарочитого разъяснения. Точно также достаточно простого указания и на то, что, как в грехопадении Адама она созерцает implicite, заключающуюся всеобщую греховность человечества (догмат первородного греха), или как вочеловечение Бога она оценивает в смысле обожения человечества, так в «Воскресении, или прославлении Христа», она мистически опознает всеобщее воскресение мертвых, принципиальное откровение царства славы. Помимо этой оценки, не были бы понятны: ни радость пасхального торжества в Православной Церкви («яко воистину священная и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная, светоносного дне востания сущи провозвестница, в нейже безлетный свет из гроба плотски всем воссия. «Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник, и торжество есть торжеств; воньже благословим Христа во веки»), ни замена именно воскресным днем ветхозаветной «субботы» (последняя могла быть заменена днем воплощения, если бы Церковь смотрела на «оплототворение», как на последнее принципиальное откровение Бога во блого твари), ни «опустошение» и «тщетность» веры в христианском сознании» при отрицании Воскресения ( 1Кор. 15:14, 17 ), ни то одушевление, с которым свв. мученики «приветствовали» смерть,, ни то обстоятельство, что со времен апостольских. (1Фесс. 4:13–10) до настоящего времени (чин погребения) Воскресение Христово является лучшим утешением в потере близких, равно как и ободрением для самих умирающих. Центральный по тяжести пункт нашей идеологии вполне совпадает, таким образом, с «православно-церковной» оценкой пасхального догмата. |
| Итак, начиная разговор о Тайноводственной беседе, положим твердое основание, на котором будет строиться наша беседа – скажем о Священной Царице добродетелей, о молитве. Каждое дело христианина должно начинаться и заканчиваться молитвой. Что же такое молитва? Молитва – это общение с Богом! Общаясь с Господом в молитве, человек просвещает свой ум, чувства, весь состав своей души, который после грехопадения помрачен грехами и страстями. Образец совершеннейшей молитвы дал нам Сам Господь наш Иисус Христос, когда апостолы просили Его научить их молиться. (Плакат с молитвой «Отче наш») Другим образцом молитв являются псалмы, а также молитвы, составленные Святыми Отцами, которые опытно прошли путь духовной жизни и оставили нам прекраснейшие образцы молитв, которые находятся в молитвослове. (Показать молитвослов, желательно раздать для ознакомления.) Среди них молитвы утренние и вечерние, покаянные молитвы, молитвы перед Святым Причащением и после Причастия Святых Таин и другие молитвы. Святые Отцы говорят, что «молитва – это свет для души» (из «Отечника» Святителя Игнатия Брянчанинова). Тот, кто не молится, не понимает состояния падения всего человечества и жестокой злобы к людям падших духов, которые ежесекундно готовы уничтожить все человечество. Находясь в состоянии постоянной опасности быть уничтоженным врагом, христианин осознает необходимость совершения молитвы. Апостол Павел в своих посланиях учит нас: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.» (1Фесс.5:16–19) Непрестанно молиться нам трудно, но совершать молитвы по Церковному установлению мы должны непременно. Церковь через Святых Отцов и иерархов установила определенные правила совершения молитв. Для нас важно то, что ежедневное молитвенное правило установлено не для того только, чтобы у нас было меньше времени и сил на чтение «Московского комсомольца» или просмотра телесериалов. Зная злобу духов поднебесных, Церковь заботливо желает дать своим чадам надежную молитвенную защиту. Святые Отцы, например, учат, что утром наше пробуждение стережет не только Ангел-Хранитель, но и бес, который старается нам сразу вложить какие-либо греховные мысли или желания. Поэтому Церковь в молитвослове дает нам рекомендацию: «Восстав от сна, пробудившись, прежде всякого дела скажи: Во Имя Отца и Сына и Святого Духа». А Святые Отцы рекомендуют сразу, как только проснулись, осенить себя Крестным Знамением с призыванием имени Пресвятой Троицы! (Показать правильное совершение Крестного знамения, объяснить, что означает перстосложение, обязателен плакат с изображением правильного Крестного знамения.) |
| Когда знакомый стал интересоваться историей своей семьи, выяснилось, что прадед его был священником и в годы советской власти пострадал за Христа. Русской православной церковью он был причислен к лику святых. То есть у этого человека и его семьи есть святой ходатай перед Богом. С другой стороны, если мы знаем имена родственников, то сами можем молиться за них. После смерти никакой человек уже не способен повлиять на свою вечную участь, но Господь сделал так, что молитвой, милостыней, добрыми делами умершим могут помочь их родные, живущие на земле. Неслучайно Православная церковь устанавливает родительские субботы — дни поминовения усопших, когда верующие приходят на церковную службу, стараются ради своих покойных близких совершить дела милосердия: посетить больных, помочь нищим, утешить опечаленных, сказать слово поддержки. Архимандрит Рафаил Карелин пишет: «Живые и усопшие отделены друг от друга, как преградой, веществом, но в Церкви Христовой наши души находятся с ними в единстве. Свет церковных молитв озаряет не только землю, но и глубины ада; он несет облегчение и отраду…». В православии есть понятия «Церковь небесная» и «Церковь земная». Мы, ныне живущие православные христиане, являемся Церковью земной. К Небесной церкви причисляются наши родные, перешедшие в вечность, которые возлюбили Христа, исполнили заповеди Его (см. Ин. 14:23). Все мы связаны молитвой друг о друге: наши праведные праотцы испрашивают у Бога помощи нам, живущим на земле, а мы, обращаясь к Господу с просьбами о прощении усопших сродников, проявляем таким образом любовь к ним. Нас объединяет ожидание всеобщего воскресения, когда Господь дарует всем верным Ему радость вечной жизни в Царстве небесном (1Фесс. 4:14–17). Там мы встретимся с родными. Именно поэтому семейная история — это ценность. Важно знать о своих предках, помнить их имена и передавать эти знания будущим поколениям. Тогда будет надежда, что через десятки, сотни лет, когда нас уже не будет в живых, кто-то с мольбой к Богу произнесет наше имя. В эти зимние длинные вечера, сидя у елки, давайте в кругу близких вспомним наши семейные истории, чтобы их запомнили наши дети и внуки. |
| И у меня грешнаго по временам к вечеру стали делаться головныя нервныя боли и от усталости и слабости желудка. Делать нечего! Надобно потерпеть и покориться Всеблагому Промыслу Господа, хотящаго всем спастися и в разум истины приити... (Окончание не отыскано.) 180. Не унывать в скорби и не забывать о пище (1881 г.) «Мужайся о Господе и да крепится сердце твое» (Пс.26:14) в постигшем искушении обитель вашу. Читаем в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс.118:165). Знаю, что ты от всего сердца любишь закон Божий. Поэтому крепись и мужайся против случившагося соблазна в обители. Правда, что нелегко понести подобный соблазн, как говорит о сем и св. апостол Павел: «кто соблазняется и Аз не разжизаюся» (2Кор.11:29). Хотя и трудно переносить подобныя обстоятельства, но малодушествовать ни в каком случае не следует. Помню, что тебе послана была мною книга писем Иоанна Златоуста к блаженной Олимпиаде. Из этих писем видно, какой соблазн происходил в Константинопольской церкви во время гонения Иоанна Златоуста. Как много было тогда соблазнившихся и повредившихся душевно, но несмотря на это, св. Златоуст убеждал блаженную, Олимпиаду не малодушествовать и не печалиться паче меры. А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волею Божиею предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях, как пишет св. Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у ап. Павла. «Всегда радуйтесь, непрестанно молитеся, о всем благодарите. Сия бо есть воля Божия» (1Фесс.5:16—18). И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния св. Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная, или вышемерная. А ты уже пресытилась печалию, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. |
| К. Терёхина: Вот вы сказали, что непрестанно подвизаться – это не значит постоянно пребывать в молитве. А если мы обратимся к книге Никодима Святогорца, то четвертым видом оружия для стяжания совершенства он называет именно всегда пребывать в молитве. И если мы представим, что мы в современном мире применим это на практике, то как, вообще, будет выглядеть непрестанная молитва? Что получается, что все люди должны стать исихастами? Иг. Исидор (Минаев): Вы затронули такой термин как «исихазм». Это греческое слово. Исихастами называют людей, которые посвящают свою жизнь по молитве и даже более того, стяжанию непрестанной молитвы. Но если точно перевести слово «исихазм», переводится так: «покой, безмолвие, отрешенность». Т.е. это не вычитка, потому что мы немножко считаем, что молитва – это вычитка каких-то текстов по книге или наизусть. На самом деле, это тоже, конечно молитва, вычитка, но есть молитва созерцательная, есть молитва, просто прославляющая Бога. Мы знаем четыре вида молитвы – молитва покаяния, молитва прошения, молитва благодарения и молитва славословия. И вот, в общем-то, самой высшей степенью молитвы является славословие, т.е. когда человек ничего не, а он радуется тому, что он пребывает рядом с Господом, и просто прославляет Его. Вот эти молитвы как раз занимаются по учению Церкви святые ангелы, которые пребывают рядом во славе Божией. Они непрестанно восхваляют и славословят Бога. Т.е. они радуются вот этому сопребыванию рядом со Творцом. Апостол Павел нам иллюстрирует вот этот четвертый вид оружия, который советует Никодим Святогорец, пребывать в молитве всегда. Апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите…» (1Фесс. 5:16–18). И я бы не разделял вот эту фразу его на три части, я бы это объединил в одно некое понятие общей молитвы. Потому что радоваться о Господе – это тоже молитвенный настрой, молитвенное состояние. Благодарить Господа за что-то – это тоже молитва! Т.е. радоваться – это молитва славословия, прославление Господа и Его творения. Благодарение – это тоже молитва. |
| Разделы портала «Азбука веры» Современная православная апологетика не является академической дисциплиной, она имеет чисто практические цели. Как медицина изучает заболевания не из праздного любопытства, а из стремления найти средство исцеления конкретной болезни, так и православная апологетика ставит перед собой задачу помочь конкретному человеку разобраться с теми мировоззренческими вопросами, которые встают перед ним, когда он оказывается лицом к лицу с чуждыми христианству системами: иными религиями, сектами, светской идеологией, атеизмом. Реалии современного мира таковы, что в очень многих сам факт существования христианства вызывает бурную реакцию неприятия, выражающуюся в разных формах, одной из которых является развитие сектантства. В этом случае сектантство выступает как попытка «исправить» христианство, создав очередную «истинную» церковь . В связи с этим одной из практических задач, стоящей перед современными православными апологетами, становится попытка достучаться до сознания оппонентов христианства и повысить степень их самокритичности. Помимо того, христианские апологеты стремятся призвать своих оппонентов судить о христианстве, опираясь на исторические факты, а не на идеологические штампы и домыслы, активно используемые в борьбе с христианством. «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» ( 1Кор.14:20 ), «все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фесс.5:21) – православные христиане помнят эти слова апостола Павла, что позволяет им критически относиться к тому, с чем они встречаются в Православной Церкви. Отношение сектантов и других оппонентов христианства к собственным организациям, к сожалению, не отличается подобным критическим отношением: можно встретить немало критических статей православных христиан, посвященных внутренней жизни Православной Церкви 1 , но автору статьи, несмотря на очень большой опыт изучения сектантства, еще ни разу не приходилось читать критические статьи, написанные сектантами о своих сектах. Также и многие светские идеологи, настроенные против христианства, не слишком критично относятся к источникам, формирующим их мировоззрение. Эта установка на некритичность и поверхностность, обусловленная учением организации или собственной ленью, вкупе со стремлением к слепому принятию антихристианской идеологии по причинам ее удобства, а не верности, фактически без всяких попыток проследить ее истоки, мотивы основателей и аргументацию предлагаемой ими идеологии, приносит свои пагубные плоды, приводя к весьма специфичной по содержанию и форме аргументации, которую отрицательно настроенные к христианству силы используют при полемике с христианами. |
| —518— Таково значение языкоговорения и пророчества в христианской Церкви всех веков и народов. Правда, после Апостолов Церковь не знает других пророков. Равно и о языкоговорении Златоуст замечает, что в его время оно уже прекратилось в Церкви. Но то – проявления этих даров особые, апостольские, не повторяемые, как не может повторяться и само апостольство, основанное на самовидстве Господа Христа. Но другие образы проявления этих даров в христианстве отнюдь не прекращались и прекратиться не могут. Как божественные и духовные дары (τ πνευματικ, τ χαρσματα) воли (любовь), чувства (языкоговорение) и ума (пророчества), они также вечны, как самые эти проявления или силы духовной жизни верующего христианина. Изменяясь в истории Церкви, они неизменны и вечны по существу. И в толкуемом месте разумеются не исключительно – апостольские, а общехристианские дары пророчества и языкоговорения. Как дар ума и веры, назидающий, утешающий и увещающий верующих, – пророчество лежит в основе христианского вероучения, христианской науки, церковного устройства, теоретического раскрытия и практического осуществления христианского идеала посредством всей соборной Церкви. Как дар чувства и надежды, вызывающий в верующем божественный восторг и восхищение до третьего неба, – языкоговорение служит неиссякаемым источником личного подъёма религиозной жизни в каждом верующем, христианского богослужения и поэзии. Третий дар – воли и действенности, любовь служит высшим „союзом совершенства“ ( Кол.3:14 ) проявлений христианского духа в согласной и плодотворной действенности ( 1Кор.8:2–3 ; Гал.5:5–6 ; Кол.1:4–5 ; 1Фесс.5:8) с двумя первыми, но под её главенством ( 1Кор.13:13 ). Наконец и в настоящее время, как и всегда, сильный энтузиазм религиозного духа, высокий подъём религиозной совести и пламенная ревность религиозного чувства – все эти образы проявления подлинно-христианской глоссолалии в истинных последователях Христа остаются единственно-действенными знамениями для всяких неистовств неверия и против всякого рода изуверов. |
| Такой дух, братие, когда он отделяется в страданиях своих от тела, вызывает, чрез содействие благодати Божией, сочувственный отклик, таинственный подъем в душах, отзывчивых на все доброе, и творит тот плод, который видится нами в нашем усердии к памяти почившего. Чтобы утвердить в нас это благое дарование, скажем несколько слов о его подвигах и упованиях, и тогда узнаете вы, что преставившийся Архипастырь ваш поистине достоин любви от своей церкви. Он был избранный сосуд, сказали мы, и это верно, потому что сосуд сей соединял и мудрость, и чистоту, и великую силу веры, и полное самоотвержение. Так, самая вера его и решимость служить Богу не были плодом неведения, или привычки, или подражания. Напротив, исполняя слово апостола: вся испытующе, добрая держите (1Фесс. 5:21), он знал, подобно Моисею, всю премудрость мира, и, можно сказать, не было такого лжеучителя, которого бы он не изучил и не опроверг, не было в Европе тавой книги, с силой направленной против Христова учения, которая бы оставалась ему неизвестной. Его вера была сознательная, сильная против неверия. Его отречение от мира – основанным на глубоком понимании жизни мира, жизни русской и иностранной. Обладая блестящими дарованиями и силой слова, и влиянием на окружающих, он мог бы преуспевать в жизни мирской, во все свои преимущества он вместе с Апостолом почел за сор и, подобно купцу евангельскому, не променял на сокровище царства Божия или лучше, подобно Иусте Варсаве, все достояние своего духа сложил к подножию Христа и Церкви, посвятив себя на служение им в скромном образе монаха. Такое решение христианина, всегда угодное Богу, было особенно ценно для Св. Церкви в то время, когда его предпринял почивший в качестве лучшего студента старшего курса в Петербургской академии, в которой уже 17 лет никто не принимал на себя такого подвига, и юношество, призванное на служение Церкви, в большинстве своем стремилось служить миру, легкомысленно утверждая, будто подобное мирское настроение более полезно людям. Решение уважаемого всеми, лучшего и бесспорно разумнейшего товарища поколебало многосотенную толпу студентов академии и академий. Оно восхитило и укрепило ближайших друзей его, стремившихся к тому же подвигу, расположило к нему п других юношей, прежде не думавших о нем, да и те товарищи покойного, которые имели намерение служить Церкви в качестве пастырей семейных или даже не имели и такого намерения, крепко задумались и снова много раз задумывались над жизнью, когда лучший из них избрал жизнь самоотречения и отрицания мира |
|
|
