| крещением будущего апостола языков ( Деян.9:18 ): Церковь просветила его, Церковь ввела его в благодатное общение с Христом, она же и послала его на проповедь ( Деян.13:1–3 ). Как апостол Церкви, первоверховный Петр произнес свою вдохновенную речь в день пятидесятницы ( Деян.2:14–36 ) и, вероятно, вместе с одиннадцатью, крестил около трех тысяч душ ( Деян.2:41 ). Только под церковной сенью процветали высокая жизнь и щедрая благотворительность первенствующих христиан ( Деян.2:44–47 ). Как церковный благовестник, диакон Филипп обратил в христианство эфиопского евнуха и крестил его ( Деян.8:26–40 ). Как апостолы Церкви, Павел и Сила крестили темничного стража в Филиппах ( Деян.16:25–34 ). Из всех, существующих на земле установлений, только один дом Божий, который есть Церковь Бога живаго, апостол Павел называет столпом и утверждением истины ( 1Тим.3:15 ). «Подобно тому, как в море находятся обитаемые, изобилующие здоровой водою и плодоносные острова, имеющие пристани и гавани, чтобы в них находили пристанище обуреваемые, – пишет св. Феофил, еп. Антиохийский († 181 г.), – так Бог даровал волнующемуся и обуреваемому прегрешениями миру синагоги, т. е., святые церкви, в которых, как в благоустроенных пристанях на островах, сохраняются учения истины: к ним прибегают хотящие спастись» («К Автолику», кн. 2, п. 4). «Не требуется искать у других истину, которую легко заимствовать от Церкви, – читаем у св. Иринея, еписк. Лионского († 202 г.), – ибо апостолы, как богач в сокровищницу, совершенной полностью положили в нее все, что принадлежит истине, так что каждый, кто бы ни пожелал, получает от нее питие жизни, ибо она есть дверь жизни» («Против ересей», кн. III, гл. 4, § 1). «Где Церковь , там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать» (там же, гл. 24, § 1). По словам знаменитого христианского апологета Тертуллиана († ок. 220 г.), «еретики не должны допускаться к состязаниям от писаний, потому что для них писание совершенно чуждо. Ибо, если они – еретики, то не могут быть христианами, не получив от Христа того, что самовластно присвоили себе, как еретики. |
| Правило 3. Аще кто учит раба, под предлогом благочестия, презирати господина, уклонятися от служения, и не с усердием и всякою честью служити господину своему: да будет под клятвою. (Ап. 82; IV всел. 4; трул. 85; карф. 64, 82; Василия Вел. 40, 42). Это правило касается того времени, когда еще существовало рабство, и служит подтверждением постановления 82 Ап. правила. Правило 4. Аще кто о пресвитере, вступившем в брак, рассуждает, яко не достоит причащаться приношения, когда таковый совершил литургию: да будет под клятвою. (Ап. 5; I всел. 3; трул. 13, 48; гангр, 1, 9, 10; карф. 4). Уча о необходимости уклоняться от брака и считая его грехом, евстафиане еще должны были считать его грешным делом у духовных лиц, и если такое грешное лице, как женатый священник, служило литургию, то такая литургия, по мнению евстафиан, не была свята, как не была свята принесенная им жертва, и поэтому от такого священника не следовало принимать св. причастия. О законности священнического брака мы достаточно говорили в толкованиях 5 Ап. правила и 13 правила трулльского собора, - а данное правило гангрского собора осуждает как евстафиан, так и вообще всех, не признающих священнического брака законным делом Примечания 2. Ср. архим. Иоанн, упом. соч., I,376, прим.428. Правило 5. Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий, и бывающие в нем собрания: да будет под клятвою. (Трул. 80; гангр. 20; сердик. 11). На основании буквально понимаемых слов Св. Писания, что молиться Богу можно на всяком месте (1Тим.2:8), евстафиане учили, что не нужно храмов и службы в них совершаемой, - против этого и издано данное правило. Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского. Перевод с сербского. Издана впервые в России в 1911-12 годах. Переиздана Свято-Троице Сергиевой Лаврой в 1993 году. Правило 6. Аще кто кроме церкви особо собрания составляет, и, презирая церковь, церковная творити хощет, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою. (Ап. 81, 47; II всел. 6; III всел. 3; IV всел. 18; трул. 31, 34; антиох. 2, 5; сердик. 14; карф. 10, 11; двукр. 13, 14, 15; Василия Вел. 1). |
| б) Равно и для апостолов проповедь Евангелия была главным делом . Их послал Господь проповедать Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ), и они проповедь слова Божия предпочитали другим своим обязанностям ( Деян.6:2 ; 1Кор.1:17 ). Они проповедали слово Божие в общественном храме молитвы (Деян.гл.3), в синагогах ( Деян.13:15 ) и в других местах. Ап. Павел беседовал с учениками своими в день воскресный и «беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» ( Деян.20:7 ). И как сам апостол проповедал и даже будучи в узах, так как «для слова Божия нет уз» ( 2Тим.2:9 ), так дал он преемникам своим заповедь проповедать «слово во время и не во время» ( 2Тим.4:2 ) и говорит, что «начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим.5:17 ). Посему первые христиане постоянно пребывали в учении апостолов ( Деян.2:42 ). в) Со времен апостолов, по примеру их, пастырские поучения , как древние, составляющие для нас богатую сокровищницу назидания духовного, так и настоящие, называемые словами, проповедями ( 1Кор.2:4 ), беседами ( Лк.24:14–15 ), никогда не прерываются в Церкви Божией . По правилу шестого Вселенского собора, «пастыри должны во все дни, особенно же воскресные, поучать клир и народ благочестию, избирая из божественного Писания истины для рассуждения и не преступая положенных уже пределов предания богоносных отец, и, исследуя слово писания, изъяснять его не иначе, как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более должны удовлетворяться нежели составлением собственных слов» и проч. Уставом Церкви также указаны при богослужении многие поучения святых отец. Так нужда назидания словом Божиим указана нам не только вообще, но и при церковном богослужении. III. Если проповедать слово Божие благовременно и безвременно есть непременная обязанность пастырей, то внимание к поучениям их есть непременная обязанность пасомых . Поучения необходимы для наставления в вере, которая насаждается от слуха ( Рим.10:14,17 ), для побуждения к добрым делам ( 2Тим.3:16–17 ) и для прославления событий воспоминаемых Церковью. |
| III. Противники молитвенного призывания святых отвергают и религиозное почитание святых 665 ). Протестанты в частности вместо религиозного почитания святых оставили у себя, как полезное, т. е. гражданское чествование (cultus civilis) святых, как замечательных исторических лиц и деятелей. О святых, утверждают они, следует говорить с уважением и благоговением, подвиги и заслуги их нужно с признательностью вспоминать, чтобы подражать им, но не должно быть религиозного чествования их, церковных в честь их празднеств, построения их имени храмов и т. п. Таковое, т. е. религиозное почитание святых, обличается ими и даже прямо называется идолопоклонством 666 ). В оправдание такого взгляда представляются различные доводы, на самом деле однако не оправдывающие его. Религиозное почитание святых, говорят, прямо исключается и воспрещается заповедью: да не будут тебе бози инии, разве Мене ( Исх. 20:3 ). Господа Бога твоего да убоишися, и Тому Единому послужиши ( Втор. 6:13 ; сн. у Ис. 42:8 – славы Моея иному не дам, в 1Тим. 17 – единому премудрому Богу честь и слава). Но заповедь Божия дана была евреям, бывшим уже и имевших быть в сношениях с язычниками, обоготворившими тварь. Заповедью Бог внушал евреям, чтобы они Его одного исповедовали Богом, чтобы в сотворенной области предметов не имели ни одного такого, который признавали бы за Бога и почитали, как Бога (во Втор. 5:7 – да не будут тебе бози инии пред лицем Моим). Признающие, подобно язычникам, многих богов и воздающие им славу и поклонение, подобающие истинному Богу, грешат против первой заповеди. Но святым воздается поклонение не божеское, а только как достойнейшим слугам Божиим. Указывают еще на пример ап. Петра, отклонившего от себя обращенное к нему Корнилиево поклонение словами: возстани, и аз сам человек есмь ( Деян. 10:25–26 ), и на случай, описанный в Апокалипсисе. Ев. Иоанн упал к ногам ангела, показавшего ему будущее, но ангел сказал: смотри, не делай сего, ибо я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись (19:10; 22:8–9). |
| Ап. Иаков в своем соборном послании к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (1, 1) дает такое наставление: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные (τος πρεσβυτρους τς κκλησας), и молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне (5, 14). Слова апостола показывают, что пресвитеры были поставляемы и вне Иерусалима, а наименование их пресвитерами церковными показывает, что они принадлежали к составу церковной иерархии. Ап. Павел в послании к Тимофею говорит, что достойно начальствующим пресвитерам (ο καλς προεσττες πρεσβυτροι) должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим. 5, 17 ). Среди пастырей, призванных ап. Павлом в Милет, правильнее думать, были и пресвитеры. Находятся свидетельства об апостольском происхождении церковного пресвитерства и в памятниках после-апостольского века. Так, из послании еп. Игнатия видно, что пресвитеры были во всех малоазийских церквах в его время. Он говорит о «боголепном пресвитере» (Смирн. 12 гл.), «достославном пресвитере» ( Eф. IV гл.), называет пресвитеров, как корпорацию, «прекрасно сплетенным венцем» (Магн. 13 гл.), «собранием (συνδριον) Божиим и сонмом (σνδεσμον) апостолов» (Трал. 3 гл., сн. 6 гл.), сравнивает их с «апостолами И. Христа» (Трал. 2 гл.). Об отношениях их к епископу он говорит в одном из послании, что пресвитеры их (магнезийцев – 3 гл.) «не смотрят на видимую молодость его (епископа), а как богомудрые, повинуются ему, впрочем, не ему, но Отцу И. Христа, Епископу всех». От верующих он требует почтения к пресвитерам: «все почитайте пресвитеров» (Трал. 3 гл.), «повинуйтесь пресвитерам, как апостолам И. Христа» (там же, гл. 2; к Магн. 2 гл.; сн. Смир. 8 гл.). О пресвитерах, как церковной должности или степени, и их, обязанностях, говорят: св. Поликарп, еп. Смирнский, Климент римский , Ерма 425 , а в правилах апостольских и постановлениях соборов подробно определяются их права и обязанности. III. Третью степень церковной иерархии составляют ди аконы (δικονος – слуга, служитель). |
| Петр называет со пресвитером – товарищем пресвитеров). У ап. Иакова 5, 14 : «болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные ( τος πρεσβυτρους τς κκλησας)». Игнатий Богоносец в послании к Траллиакам говорит, что без пресвитеров нет церкви. Но если без пресвитеров нет церкви, то значит, что они составляют начальство церковное. Пресвитеры – название начальников церковных иудейское еврейское; епископы – название их классическое, языческое; второе название обозначало, в чем состояла должность пресвитеров (так что епископы и пресвитеры – названия тождезначащие, только взятые из разных мест). Об епископах классической древности см. Wetsteinii Novum Testamentum (Wetstein Iohann Iacob † 1754) graecoum sditionis receptae et caet., – печатн. каталог библиотеки Москов. Дух. Академии (стр. 22 fin.). Коллегия пресвитеров взята была христианами с образца коллегии пресвитеров иудейской. У Евреев во главе коллегии стоял архиерей лету, т.-е. выбиравшийся на год из числа пресвитеров президент коллегии. (Все) иудейские архиереи Мтф. 27, 1; Мрк. 15, 1 : Луки 22, 66 . Архиерей лету тому – Иоанн. 18, 13. (Но см. у Winer " а в Biblisches Realworterbuch сл. Hoherpriesmer, S. 506. Не ежегодно выбирались, а только во времена Ис. Хр. часто сменялись). Так могло быть и у христиан. Иероним говорит, что так это было после времен апостольских (в которые не было еще у коллегии президента) у Гизелера I/1, S. 116 прим. У христиан первоначально было так, что пресвитеры попеременно, в порядке, избирали из своей среды епископов, – у Гизелера I/1, 140 прим. fin. В Александрии это было так до половины III века, – у Гизелера ibid. (Но в Иерусалиме ап. Иаков?) Πρεσβυτριον иудейский: Лк. 22, 66 : Деян. 22, 5; 23. 14; 24, 1 (архиерей и пресвитерий); – христианский: 1Тим. 4. 14 . Иудейские пресвитеры, – Дeяh. IV, 5, 8 . (Синагога христианская: Иак. 2, 2 ). Апостолы нигде не говорят в своих писаниях отдельно об епископах и отдельно о пресвитерах, но 1) или об епископах, при чем подразумевают и пресвитеров: – Филлип. |
| Необходимость постепенного приготовление рода человеческого к принятию Спасителя. Как полдню предшествует заря и утро, так ясному дню боговедение, воссиявшему для мира с явлением «Солнца правды» ( Мал. 4:2 ), предшествовали времена приготовление человеческого рода к принятию Спасителя. Телесные очи омрачились бы и не вынесли блеска полуденного, не быв приготовлены к полному сиянию солнца мерцанием зари и рассветом утра; так омрачились бы очи ума человеческого при виде Мессии, не привыкнув заранее издалеча ( Евр. 11:13 ) видеть день Его ( Ин. 8:56 ). «Учение о воплощении Бога, – говорит св. Иоанн Златоуст , – было весьма неудобоприемлемо; это чрезмерное человеколюбие Его и великое снисхождение было страшно и требовало многих приготовлений, чтобы оно было принято» 110 , и по выражению св. Василия Великого : «Домостроитель нашего спасение, подобно глазу человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобучение, потому что щадит нашу немощь. В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумение предначертал Он для нас легкое и к нам применимое руководство, приучая сперва видеть тени предметов и в воде смотреть на солнце, чтобы, приступив вдруг к зрению чистого света, мы не омрачились. На таком основании измышлены закон, " имый сень грядущих благь» ( Евр. 10:1 ), и предображение у пророков – эти гадание истины, для обучение очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переход от них к премудрости в тайне сокровенной» (Твор. св. отц., М. 1846 г. т. III, стр. 280, 281). «Милосердый Бог, – скажем словами отечественного богослова, – идет к человеку и после греха его, но грешник не готов в сретение Богу своему и убегает от Него. В твари свободной не достает готовности для принятие действие Божие, когда в ее воле не достает соответствие воле Божией; особенно трудно устроять сию готовность в твари падшей и разрушенной, которую нужно восстановлять и пересозидать. Таким образом слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения и неоднократно просиявало в последующих откровениях, но мрак греховный продолжал тяготеть, и веки и тысячелетие должны были пройти прежде, нежели действительно «Слово плоть бысть» ( Ин. 1:14 ), и «Бог явися во плоти» ( 1Тим. 3:16 ). |
| В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Иудифи, в) Книга Премудрости Соломона, г) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, д) Книга пророка Варуха, е) три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры, з) Плач Иеремии; и) Послание Иеремии. Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь. Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» — греческое и означает благовестие, ибо учение Христово — примирение людей с Богом и вечное блаженство — есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. |
| Подобные практические выводы и требования находятся также у св. Григория Назианзина (от.16 ed. Colon. 1690, р.255 sq.). Если Златоуст сопоставляет с рабством наступившее, вследствие греха, подчинение жены мужу (IV, 290:659) и, как третью форму рабства, основанную Нимродом, тиранию (IV, 292, ср.661), то, прежде всего отсюда ясно, как мало он рабство ставит на одну пинию с учрежденным до греха браком, и не с государством вообще, а только с наличным государством, абсолютной монархией. При этом остается еще обратить внимание на тот факт, что великие проповедники и экзегеты антиохийские, в противоположность радикальным стремлениям, которые часто проявлялись в монашестве, указывали на не ниспровергнутое христианством продолжение рабства. Именно Феодор Мопсуестский (ad. Swete, II, 264) прямо указывает на то, что ап. Павел не повелевает Филимону отпустить своего раба, как этого настоятельно требовали некоторые в его время. 10 Такое толкование 1Кор. 7:21 , по-видимому, впервые Златоустом противопоставленное обычному толкованию, которое ему также известно, имеет против себя не только самое выражение, по прежде всего и контекст речи. Ср. в общем Hofmann, N.T. II 2 2/49 ff. 11 О героических подвигах отдельных лиц можно читать у Clem 1Cor.55 . То, что говорится в этом отношении в Hem.mand. VIII, 10; sim. I, 8, нельзя относить к действию общины. Тем определеннее высказывается за это Ign.ad. Polyc. 4, 3 cf. Smyrn.6. Все вообще требование христианских рабов на выкуп со стороны церкви, против чего выступает Игнатий, было бы совершенно непонятно, если бы в некоторых отдельных, особенно тяжелых случаях не совершалось чего-нибудь подобного. Римская церковь при епископе Дионисии (259–268) отправляла в Каппадокию посыльных с денежными средствами, чтобы выкупить многочисленных христиан, попавших там в военный плен (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III,164). Разумеются, вероятно, разбойничьи набеги готов в Малой Азии около 265 года (ср. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), на которые указывает также и каноническое послание Григория Чудотворца (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, p.62:11). К тому же веку относится сирийская дидаскалия (ed. Lagarde, p. 6, 19 – const, ар. IV,9). Ср. также d’Allard, Les esclaves chrétiens, 2 edit. pp.321–352, один из лучших отделов этой книги. Замечательно, впрочем, что апологет Аристид среди добродетелей которыми иудеи отличаются от язычников, указывает на выкуп пленных (с.14, 3, Forschungen, V.392). 12 Сюда нельзя причислять и того, если церковные учители признают и случайно свидетельствуют о деморализующем влиянии рабства, что рабы по большей части никуда не годны. 13 Возможно, что ап. Павел в 1Тим.1:10 под “похитителем людй“, которого он причисляет к самым злым преступникам, разумеет не работорговца, но, как переводит это Вульгата, преследуемого государственными законами плагиария. 14 Didascalia syr. ed. Lagarde p. 74 (ср. const. apost. IV, 6); канон 5 элвирского собора от 306 года (Hefele. Conciliongeschichte, I 2 ,157). |
| Пойдем дальше: по «мысли» иеговистов Иисус Христос – особый посланник и представитель Иеговы – родился от земной женщины и был человеком и мог грешить, (т.е. как бы греховная природа была все же Ему присуща) но, по счастью, не грешил. Но в таком случае – какой смысл имело воплощение вообще. Главное-то как раз в том, что нашу природу, пораженную первородным грехом, принял на себя, очистил, освятил, обожил (не сливаясь, не смешиваясь с ней) Бог, который Пречист, Пресовершен, Пресвят. В этом несмешанном соединении и явился в мир Богочеловек: т.е. в равной степени совершенный Бог и совершенный человек. Тайна этого соединения, тайна Боговоплощения не постижима нашему уму, это – великая тайна Божия. Но только при условии такого соединения мог быть вполне и безусловно очищен всечеловеческий грех, и побежден сатана… «И беспрекословно, – говорит св. апостол Павел, – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал себя в Духе, показал Себя Ангелам…» ( 1Тим.3:16 ). Нет! Совсем не считаются «свидетели» с Библией… Даже казнь Иисуса Христа они изображают часто, как пригвождение к столбу. А уж в Писании, Предании, да и совсем светских научных трудах столько сказано о Кресте, что определеннее – просто невозможно. А что же говорят «свидетели» о воскресении? «Оказывается» Иисус Христос воскрес не во плоти, а как духовное существо… И здесь опять – тупиковая бессмыслица. Ведь Иисус, по разумению самих же «свидетелей», был и без того, духовным существом на небесах. Где же тогда смысл в страданиях по плоти, казни, погребении, воскресении?! Что за недобрая игра?! Ах, да! Слушатели иеговистов, как и они сами, на деле должны верить не святым евангелистам, не словам Бога, приводимым св. апостолом Петром: «… не оставлена душа Его в аде и плоть Его не увидела тления» ( Деян.2:31 ), не свидетельству того же первоверховного Апостола: «Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» ( Деян.13:37 ), а должны верить Руттерфорду, Расселу, их поклонникам, а также журналам иеговистов… И получается: что бы там «свидетели» ни «пропагандировали”- ничего истинно общего ни с Писанием Священным, ни с Законом Божиим это не имеет. И как тут хороши и уместны слова святого царя-пророка Давида, обращенные к Богу: «Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (118, 113). III. Что говорят иеговисты о человеке, бессмертии души и вечных муках? |
|
|
