| Сократическая традиция понимала аскезу как тренировку разумного начала, предназначенную для того, чтобы освободить душу от страстей. Киники, по всей видимости, свели σκησις к набору моральных норм, «живому примеру», при помощи которого они учили своих последователей (Диоген Лаэртский. VI, 48, 70–71). Стоики развивали и уточняли учение об аскезе как о средстве достижения гармонии, согласовывая его со своими представлениями о «телесности» мира (Стобей. Флорилегий, 78; Эпиктет. Беседы, III, 12) 563 . Помимо этого, термин σκησις у греков имел и нравственнорелигиозный смысл упражнения или навыка благочестия по отношению к богу или богам. Уже Пиндар (VI–V вв. до Р. X.) понимает его именно в этом значении (Пифия, III, 109–110). У пифагорейцев аскеза была тесно связана с религиозной практикой: они ставят ее на службу своему идеалу – «следуй богу» (που θε) (Стобей. Эклоги, И, 49). Исократ называет аскезой обычаи благочестия, существовавшие, по его мнению, в Египте (Бусирис, 26). Но наиболее полное развитие представление об σκησις как о нравственно-религиозном совершенствовании получило в трудах известного александрийского мыслителя Филона. Он понимал под аскезой последовательное, одновременно нравственное и религиозное, усилие, которое постепенно совершенствует душу, освобождает ее от чувственного мира и подготавливает ее к созерцанию Бога. В Септуагинте глагол σκω встречается в значении «чтить» ( 2Мак.15:4 ). В Новом Завете σκω встречается только один раз ( Деян.24:16 ) – в значении религиозно-нравственного совершенствования. Как предполагается, апостол Павел выражает ту же мысль: «упражняй себя в благочестии» ( 1Тим.4:7 ), используя глаголы, синонимичные σκω (например, γυμωζω ( 1Тим.4:7 ), γονζομαι ( 1Кор.9:25 ; 1Тим.6:12 ), θλω ( 2Тим.2:5 ) и некоторые другие), понимая совершенствование в благочестии как борьбу с грехом (ср. Евр.12:4 ). У Отцов Апостольских и Апологетов термин σκησις встречается всего два раза: у Татиана (Против эллинов, 19, 1) и в Мученичестве св. |
| ser. lat. vol. 23. col. 641). Athenagorae Legatio pro Christianis см. в Texte und Untersuchungen v. Gebhardt und Harnack, recens. E. Schwarz, 1891; cp. Migne Patr. Gr. vol. VI. § 11. Schwarz. S. 12. 2–10 Migne, col. 912. A: δι´ ατν τν δογμτων, ος προσχομεν, οκ νθρωπκοις οσιν λλ θεοφτοις κα θεοδιδκτοις, πεσαι μς μ ς περ θων χειν δυνμεθα. τνες ον μν ο λγοι, ος ντρεφμεθα; λγω μν· γαπτε τος χθρος κτλ. Мф. 5:44–45. Что цитат взят из письменного текста евангельского, это доказывают слова: λγω μν, не вяжущиеся в конструкции апологета, но приведенные им буквально по ев. Матфея. Ib. § 12. 13, 27–14, 1. М. 913. С–916. A: ν γρ γαπτε», φησ, τος γαπντας κτλ. Лк. 6:32, 34 . Ib. § 32. S. 43. 1–3. III. 964. В: γρ βλπων, φησ, γυνικα κτλ. Мф. 5:28. Ib, § 33. S. 44. 5–7. M. 965. B: ς ν πολσ», φησ, κτλ. Мф. 19:9. Глухие цитаты: § 33. Мф. 19:4–6; § 1. Мф. 5:40 и Лк. 6:29 ; § 34. Лк. 4:28, 29 . Подобные же глухие цитаты из Ис. 22:13 и Кор. 15:32 (сравнить De resurrectiono § 19. S. 72. 11–12. М. 1012. D.) § 12 S. 13. 15. M. 913. В; 1Тим. 2:2 ; Leg. §27. fin., 2Кор. 5:10 ср. De resurr § 18. Schw, 71. 19; Рим. 12:1 . Leg. § 13. Schw. 15. 1–2. Но раз цитируется в Do resurr. ясно 1Кор. 15:63 : δε κατ τν πστολον τ φθαρτν τοτο κα σκεδαστν νδσασθαι φθαρσαν (§ 18. Schw. 71. 15–16). Подобные же глухие цитаты из Ветхого Завета и из языческих писателей см. Leg. § 13. Schw. 14. 25. § 22. S. 34.1–2; §29. S. 39. 18 сл. и др. Притч. 8:22 в § 10 Schw. S 11. 14–15. М. 909. А: συνδει τ λγ κα τ προφητικν πνεμα· «Κριος γρ, φησν, κτισν με ρχν δν ατο ες ργα ατο». Притч. 21:1 в § 18: «Βασιλως γρ ψυχ ν χειρ θεο», φησ τ προφητικν πνεμα Надо впрочем заметить, что в Legatio преобладают огромным большинством цитаты из языческих писателей, и притом с указанием имен и точные. Объяснение этому явлению нужно искать в апологетической задаче сочинения, врученного около 177 г. Марку Аврелию. Другое же сочинение Афинагора (о воскресении мертвых), исключая одной ясной и двух глухих ссылок, совсем не имеет цитат. |
| 164 Баур, Paulus. II, 200; Пфлейдерер, Das Urchristentum, 181; Голъцман, Lehrbuch der Neutest. Theologie. II, 44; Вейс, Biblische Theologie des Neuen Testaments. 1895, 242 ff., ср. Бидерман, Christl. Dogmatik. II. 1885, 52 f. 166 О личном грехопадении прародителей упоминается также в 2Кор.11:3 и 1Тим.2:14 . «Боюсь, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты, во Христе». «И не Адам прельщён, но жена, прельстившись, впала в преступление». Намёк на тот же факт заметен в Флп.2:6 : «Он (Иисус Христос), будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (как первый человек). Эти места, хотя и не содержат непосредственного доказательства падения всех в Адаме, однако ясно указывают на то, что в основе учения апостола Павла о первородном грехе лежало библейское повествование о грехопадении прародителей, изложенное в 3 главе книги Бытия и понимаемое в его буквальном смысле. 168 Ричль, Die Chr. Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung Ш, 288. 296; Сабатье, L’origine du peche dans le systeme theologique de Paul, p. 9. 19 и др. 170 «Послание к Диогнету», гл. XII. Преображенский П., Памятники древн. христ. письменности. 1863. Т. IV, стр. 26. 171 «Т γνος τ τν νϑρπων π το δμ π ϑνατον κα πλνην τν το φεως πεπτκει, παρ τν δαν αταν κστου ατν πονηρεοσαμνου» (Dialog. cum Tryph. n. 88. Migne (S. gr.), t. VI, col., 685). Род человеческий чрез Адама подпал смерти и прелести (власти, царству) змия, но при том так, что каждый делал злое, т. е. вращался, оставался, жил в этой прелести, не без вины и своей собственной. – Ястребов М. «Труды Киевской Дух. Академии». 1898, стр. 53. 200 Теории: Лейбница, Шлейермахера, Шенкеля и Гегеля изложены в книге Велтистова «Грех, его происхождение, сущность и следствия». 1885, стр. 33–49, 49–55, 55–57, 85–93. 201 Баур, Paulus, II, 151 ff; Гольстен. Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. 1868, 367 ff; Людеман, Die Antropologie des Apostels Paulus. 1872, 103 ff. 205 |
| 222). συχι’α в смысле физическом означает такое состояние предмета, когда он не движется и не приводится в движение; таким образом, названный термин является противоположностью κι’νησις. Этим словом обозначается также спокойное состояние всего тела; συχι’αν ’γειν значит вести себя спокойно, никого не трогать; не шевелиться, быть недеятельным; συχι’αν ’χειν – не подвергаться сильным переменам. В применении к душевному состоянию συχι’α означает спокойствие в смысле терпеливости, хладнокровия. (Schmidt IV B., SS. 250–251). Из этих свойств состояние «исихии» понятно, почему она составляет обычно необходимое условие т. н. «экстаза». в котором также отсутствует всякое движение ( κι’νησις). Ср., напр., Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 511. Подробнее об «экстазе» см. в отд. VI настоящей главы.Синонимическое ρεμι’α и др. слова одного корня имеют значение более ограниченное, чем συχι’α, поскольку последнее более прямым, близким и непосредственным образом отвисится к внутреннему существу человека, тогда как первое употребляется чаще для обозначения внешней, чувственной стороны явлений и человеческой деятельности. Cp. ibid., S. 259–260. (Cp. В. II. S. 222–223). 1Тим.2:2 . 2007 И. Кассиан. Collat. 1. c. XVIII. col. 507D–50SA: mens per vitae praesentis incursus, undique ingruentibus tentationum torrentibus, circumacta vaciia quidem coditationum aestibus esse non poterit. 2012 Ср. Нил C. De orat, tract. c. III, col. 1168CD. Capit. paraenet. § 114. cui. 1260C. И. Кассиан. Collat. I. c. XVIII. T. XLIX, col. 507C-508AB. Фалассий. Cent. II, 43, col. 1441C. Е. Ф. Путь, стр. 255, 277; Начерт., стр. 248. 2013 Исихий. De temperantia et virtute. Cent. I, § 1, col. 1480D (cnfr. col. 1481 C, D; 1485A, B; 1488B, 1497B); § 70–71, col. 1504AB; § 87, col. 1508B. (cnfr. 1508D –1509A). Cent. II, § 11, col. 1516A; § 12, ibid. § 19, col. 1517B; §§ 21–22, col. 1517CD; § 43, col, 1525A; § 45, col. 1525B; § 52, col. 1529A; § 77, col. 1537B, § 97, col. 1544B. 2016 Исихий. Lib. Cit. Cent. I. § 92, col. 3508D. |
| (VI Всел. 27; VII Всел. 16; Гангр. 21.) Толкование Ко всему прочему евстафиане также учили своих последователей носить изорванную и нищенскую верхнюю одежду, не ради истинного, но ради лицемерного подвижничества, чтобы, представляясь благодаря этой одежде святыми и праведными, они пользовались похвалой у многих. Евстафиане также учили осуждать тех, которые с благоговением и страхом Божиим (т. е. не ради хвастовства перед теми, у кого нет такой одежды, и не ради плотской любви или роскошного украшения тела) носят виры [ 113 ] и вообще одеваются так, как принято и для всех привычно. Поэтому настоящее правило анафематствует евстафиан и подобных им за то, что они превозносятся над братьями. Смотри также VI Всел. 27. Правило 13 Если женщина ради мнимого подвижничества переменит одежду и вместо обычной женской одежды наденет мужскую, да будет анафема. (VI Всел. 62.) Толкование Многие женщины, научившись от евстафиан, снимали обычную приличествующую женщинам одежду и надевали мужскую, полагая, вероятно, что от этого они станут праведными и святыми. Поэтому настоящее правило анафематствует тех женщин, которые делают это ради мнимого и лицемерного, а не ради истинного подвижничества [ 114 ] . Смотри VI Всел. 62. Правило 14 Если женщина оставит мужа и захочет жить уединенно из-за того, что гнушается браком, да будет анафема. (Апост. 5:51; VI Всел. 13; Гангр. 21.) Толкование Это также соответствовало учению евстафиан: они учили женщин оставлять своих мужей и, наоборот, мужей – оставлять своих жен и удаляться от них из-за отвращения к браку. Поэтому настоящее правило поступающих так предает анафеме [ 115 ] . Смотри также Апост. 5:51. Правило 15 Если кто-то бросит своих детей и не будет их воспитывать и приводить, насколько от него зависит, к подобающему благочестию, но под предлогом подвижничества станет нерадеть о них, да будет анафема. (Карфаг. 42.) Толкование Если неразумные животные, даже хищники и львы, заботятся о своих детенышах, насколько более должны иметь попечение о своих детях разумные люди? Поэтому и божественный Павел в одном месте говорит: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного ( 1Тим.5:8 ). А в другом месте: Отцы, воспитывайте детей ваших в учении и наставлении Господнем ( Еф.6:4 ). И еще говорит о вдове: «Если она воспитала детей» 116 – и о старицах, чтобы они учили молодых любить мужей, любить детей ( Тит.2:4 ). Но еретик Евстафий и его приверженцы, не внимая этим апостольским заповедям, учили родителей отказываться от своих детей и предаваться подвижничеству. Поэтому настоящее правило анафематствует тех родителей, которые отказываются от своих детей, не воспитывают их и не учат благочестию и добродетели. |
| Смотри также Апост. 5:51. Правило 2 Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема. (Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.) Толкование Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением ( 1Тим.4:3 ). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное. Смотри также Апост. 51, 63. Правило 3 Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.) Толкование Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им ( 1Тим.6:1–2 ), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем ( Тит.2:9 ). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением. Прочти также Апост. 82. Правило 4 Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема. (Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33) Толкование Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию. |
| Наконец, третье: с трепетом спасайтесь, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению ( Флп. 2:13 ). То есть все от Бога, даже захотеть доброго, – о каких же «заслугах» или «наших» собственных условиях можно говорить? Послание к Фессалоникийцам Первое Ничего нового. В подтверждение лишь предыдущей мысли можно указать, что верен Призывающий, Который и совершит (ср.: 1Фес. 5:24 ), то есть и начало, и конец Спасения – от Христа. Первое Послание к Тимофею (Три Пастырских Послания) О разных пастырских вопросах. Между прочим, и суть проповеди: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников ( 1Тим. 1:13 ) – то же Сам Он говорил (см.: Мф. 9:13 ; Мк. 2:17 ; Лк. 3:32 ). Значит, мы спасаемся Им, грешники. И про себя апостол говорит: из которых я первый ( 1Тим. 1:13 ). И это верно и всякого принятия достойно! Он помилован ( 1Тим. 1:16 ). Догнал [достиг – помиловал] его Христос (см.: Флп. 3:12 ). За что и как? – Чрез единого Посредника между Богом и человеками, человека Христа Иисуса, предавшего Себя для Искупления всех (ср.: 1Тим. 2:3–6 ). Спаситель называется и Посредником, как и в Послании к Галатам (см.: Гал. 3:20 ), но с объяснением: человек! Почему? – Чтобы объяснить, что именно потому Бог Отец благоволил принять к Себе человечество, что к Нему вошел первый человек, Сын Божий, Иисус Христос; а в Нем, с Ним вошло и все человечество. Сравнение: семья прогневала царя; сослана в ссылку, не допускается жить в царской столице, но один из родственников их смог достигнуть царя и войти в любовь; а чрез это любовь царя уже распространяется и на все родство (то есть Тело Христово, члены Его, Церковь ). Потому и необходимо было, что Христос был не только истинный Бог, но и истинный, полный, совершенный человек (отсюда защита человечества Христова на Вселенских Соборах – III, IV, V, VI). В 3-й главе находится известное место, где говорится, что все дело Христово, все наше «благочестие» (так на языке греческом, а по-русски говорится: «вера») – тайна. Беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе... принят верою в мире, вознесся во славе ( 1Тим. 3:16 ). Все это великая тайна, открывшаяся как факт (а не как разумение [понимание]) теперь через Церковь даже ангелам (см.: Еф. 3:10 ). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| VI. Но вы, возлюбленные, для которых не могу найти слова достойнее, чем слова блаженного Апостола Петра: Род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел (1Пет.2,9), утвержденные на несокрушимом камне - Христе (Еф.2,20) и Господом Спасителем нашим привитые через истинное принятие в Себя нашей плоти, пребывайте стойкими в той вере, которую вы исповедали перед многими свидетелями (1Тим.6,12) и в которой, заново рожденные от воды и Духа Святого (Ин.3,5), вы приняли спасительное помазание и знак Жизни Вечной. Если же кто вам нечто возвестил вопреки тому, что вы познали, да будет анафема (Гал.1,9). Не предпочитайте нечестивые толки самой светлой истине и, если случится что-нибудь или читать, или слушать противное кафолическому правилу и Символу веры, это осуждайте как смертоносное и диавольское. Да не совратят вас обманчивым искусством притворные и лицемерные посты, которые приводят не к очищению, а к погибели душ. Принимают же некоторые на себя образ любви и целомудрия, но этой уловкой покрывают непристойность своих дел и из глубины нечестивого сердца мечут зловещие стрелы (Пс.54,22), которыми поражаются простодушные, и, по словам пророка, во тьме стреляют в правых сердцем (Пс.10,2). Незыблемая и истинная вера есть великая опора, и в ней ничто и никем не может ни прибавляться, ни уменьшаться, ибо если не едина она, то уже и не вера, как говорит Апостол: Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф.4,5-6). К этому единству, возлюбленные, стремитесь непоколебимыми душами и в этой вере стяжайте всякую святость (Евр.12,14; 1Кор.14,1). С ней исполняйте правила Господа, ибо без веры невозможно угодить Богу (Евр.11,6), и ничего без нее нет святого, ничего благочестивого, ничего живого. Праведный живет верой (Евр.10,38; Рим.1,17), а кто погубил ее из-за диавольского обмана, тот заживо умер (1Тим.5,6), ибо как через веру достигается благочестие, так и через истинную веру - Жизнь Вечная, и говорит Господь Спаситель: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобой Иисуса Христа (Ин.17,3), Который, сделав так, чтобы вы преуспевали и были тверды до конца (1Кор.1,8), живет и царствует с Отцом и Духом Святым во веки веков. Аминь. |
| Целью послания было дать указания Титу: а) очень внимательно подбирать кандидатов во пресвитеры; б) строго обличать лжеучителей; в) учить критян в зависимости от возраста, пола, общественного положения. РАЗДЕЛЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ ПОСЛАНИЯ Послание к Титу повторяет в конспективном изложении главные мысли 1Тим.В нем ап. Павел преподает наставления относительно избрания пастырей, т. е. выражает заботу об иерархическом устройстве Церкви (1 гл.), затем научает достойному прохождению пастырского служения (2 и 3 гл.) 1. Завещание Титу утвердить Церковь на Крите (1 гл.) После приветствия ( Тит.1:1–4 ), в котором ап. Павел указывает на цель своего апостольского служения: проповедь «истины», относящейся к благочестию ( Тит.1:1 ), он напоминает о задаче, порученной им Титу: «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я приказывал» ( Тит.1:5 ). Стих ярко изображает начало истинного пастырства в Церкви: ап. Павел не обществу верующих поручает избрать себе пресвитеров, как делают теперь протестанты, но одному человеку – рукоположенному им Титу. Значит, полномочия Тита можно объяснить только тем, что он сам был рукоположен Апостолом, который в свою очередь, получил дары Духа Святого для иерархического устройства Церкви ( 1Тим.4:14; 5, 22 ). Ап. Павел далее указывает, какими качествами должен обладать пресвитер (епископ) и каких пороков он должен избегать (они изложены так же, как и в первом послании к Тимофею ( Тит.3:2–7 ). Эти качества следующие: а) семейные: «муж одной жены, детей имеет верных» ( Тит.1:6 ); б) нравственные: «непорочен... не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан» ( Тит.1:7–8 ); в) умственные: «держащийся истинного слова... чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» ( Тит.1:9 ). Указание это было очень важно для Тита, потому что среди критских христиан было много лжеучителей: пустословов, обманщиков, корыстолюбцев, как из иудеев, так и из самих критян, что и подтверждает изречение о них Критского прозорливца Епименида (VI в. до Р.Х.): «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» ( Тит.1:10–12 ). 2. Наставления к должному прохождению пастырского служения (Тит.2:1–3, 14) |
|
|
