| Величие и Слава Божия. 45. Стран. 61. «Если неразумные твари хвалят Бога, то тем более благогласною и неумолкающею струною должен быть человек. Славь Бога языком, а наиначе согласною с законом Божиим жизнию». О Мудрый! 46-е имя. Кто будет произносить это имя, повторяя его несколько раз, того внутренности с сердцу Всевышний Бог откроет свет мудрости. О Благий» 83-е имя. Если кто из рабов Божиих постоянно будет говорить имя: О Благий!, то можно надеяться, что Всевышний Бог обратит к нему свою милость и благоволение. О Владыка славы и величия! 86-ое имя. Кто неотлучно будет с этим именем, тот будет богаче всех тварей. Единство Божие. 47. Стран. 63. «Покланяйся и служи всею душой и всем существом единому Богу; не боготвори ничего сотворенного. Гордый боготворит себя; корыстолюбец кланяется золотому тельцу (Колос. Ефес. 5:5 . 1Тимоф. 6:10 . Исх. 32:3.4. 19–21 .); чревоугодник обожает чрево; развратник служит страстям». О Единый! 66-ое имя. Если (мусульманин) будет произносить это имя, то он в народе отличится хорошими качествами; если будет их говорить наедине, то у него не будет боязни, будет бесстрашен. В прочитанных теперь выписках поставлены в ряд (параллель) с христианскими наставлениями такие из исламских поучений, к которому приписаны; нов большей части приписок уроки, высказанные в них, указания, когда, как, для чего употребить имя, так странны, нелепы, что не заслуживают того, чтобы сопоставлять их с наставлениями, выводимыми христианским Богословием из тех же имен Божиих. Неприличным считаю рядом с наставлением, которое христианская наука выводит из объяснения Правосудия Божия (Догм. Богосл. Стран. 59 § 41.) поставить исламское указание, как и для чего употребить имя Божие «О Правосудный!» (23-е в списке). В подписи к нему сказано: «Кто в пятницу вечером напишет имя «О Правосудный» на двадцати кусочках хлеба и съест их: тому все люди будут послушны». Сопоставлением двух учений яснее выказывается обличительные черты того и другого, но и без такого сопоставления здравый разум и чистое нравственное чувство ясно оценят качество следующих руководительных уроков, выведенных из некоторых имен Божиих исламским мудрецом в назидание своих единоверцев. |
| Сарбадий одну только соню имен допускает ведомой мохаммеданам. так Сарбадий этими словами не отрицает ли противоположного мнения, что мохаммеданам известны 4000 имен? Его слова равняются прямому, простому отрицанию знания 4000 имен мусульманами. При его сознании, хотя не прямо добросовестном и довольно хитросплетенном, в своем неведении всех четырех тысяч имен, не видим надобности раскрывать близость к истине или отдаленность от нее его мнения: но с его словами, конечно, не соглашаются те мусульмане, которые, указывая на книгу, передающую 4000 имен, знание их ставят похвалу своей богословской науке, а потому усвояя себе знание их, стараются подкрепить свое убеждение более или менее устойчивыми опорами. Узнаем, что они говорят об этом в показание своей богословской мудрости. 2) Основательны ли рассуждения некоторых мусульман в доказательство своего знания четырех тысяч имен Божиих? Некоторые из мусульман говорили, что богословию их ведомы четыре тысячи имен Божиих. Мусульмане, переводя число имен богу, доступных их познанию, далее тысячи, почему насчитывают этих имен не две, не три тысячи, но именно четыре? Они говорили: «всех имен у Бога четыре тысячи потому, что четыре главных книги Божия Откровения: Закон, Псалтир, Евангелие и Коран». Они рассуждали так: в Коране тысяча имен; по тысяче имен должны быть и в каждой книге прежнего Откровения: тысяча в Евангелии, тысяча в Псалтыре, тысяча в Законе; потому что в каждой книге из этих книг давалось тоже учение, какое и в Коране; значит содержались те же понятия о Боге, какие содержит в себе Коран; а числу понятий равняться должно и число имен. Умножьте тысячу имен на число книг, на четыре, и видите, что их всех четыре тысячи (1000х4=4000). Доказывая таким образом свое мнение, что у Бога всех имен 4000, доказывают ли они тем превосходство, обширность своего богопознания? Согласимся, что в каждой книге по тысяче имен; но из этого еще не следует, что исламское богословие с ними приобрело 4000 новых понятий о Боге. При одинаковом учении о Боге в каждой книге даются одни и те же понятия о Боге. Например, в Коране сказано, что Бог един; читаем то же имя и в каждой из откровенных книг: и в Законе (Второз. 6:;. 32:39), и в Псалтири (85, Евр. 86:10 ), и в Евангелии ( Иоан. 17:3.1 Коринф. 8:4. 1Тимоф. 2:5 ). Теперь спрашиваем: имя Един, сказанное в четырех книгах, составляет ли четыре имени, потому только, что повторяется четыре раза, когда каждым из четырех означается одно и тоже понятие? Если произнесу четыре раза: един, един, един, един; то скажу четыре имени или одно? Потому, если допустим, что твой всеобъемлющий Коран, не опустивший ни одной вещи, о которой он не сказал бы (Коран 6:38. 12:111), содержит в себе тысячу имен Божиих, и та же тысяча имен содержится в каждой из четырех книг Писания; то следует ли из того, что их – четыре тысячи? Учетверяется только выговор одной и той же тысячи имен. Какое же приращение вашим богословским сведениям о именах Божиих из такого учетверения имен? Никакого. |
| ( 1Кор.14:2, 6, 7, 9–11, 14–17, 23, 19 ). " Радуйтесь святые равноапостольные Кирилле и Мефодие, заповедавшие славить Бога на всех языках. Радуйтесь завещавшие совершать службу Божию каждому на своем языке«. (Из акафиста 6 и 12 Икоса Память 11 мая). «При составлении настоящего служебника, по завету св. Апостола Павла, мы руководились любовью от чистого сердца, при доброй совести и нелицемерной вере ( 1Тимоф. 1:5 ), к родному Православию и Православному русскому народу, чтобы дать последнему Богослужение на родном ему языке, целость и полноту общественной молитве, чтением вслух, так называемых, тайных молитв; вместе с тем, мы не стеснялись также вводить молитвенные прошения, на различные всем людям нужды, на что дает нам право славянский служебник, где в Литургии на проскомидии и после пресуществления Святых Даров диакону и священнику предоставляется право молиться за кого хотят, живых и умерших, и повсеместная практика священнослужителей, вводящих прошения на различные случаи. Мы также не считали погрешностью вводить вставки в некоторые молитвы, для осмысленности и полноты и в этом имеем подтверждение из практики благоговейных сынов Церкви, вносивших в сокровищницу Богослужения много составленных ими молитв, песнопений и прошений, чего Мать– Церковь не только не отвергала, а с любовью принимала, на протяжении своего существования до настоящего времени. Об этом хорошо свидетельствует известный русский Литургист проф. Ив. Дмитревский следующими словами: «Литургия Василия Великого и Св. Златоуста не совсем в таком виде вышли от них самих, в каком ныне у нас находятся; но в некоторых местах, как порядок их переменен, так и вновь некоторые молитвы, песни и обряды, по открывающимся благопотребным в церкви к тому обстоятельствам, прибавлены и внесены последующих веков учителями» (Изъяснение на Литургию Ив. Дмитревского изд. 4-е 1856 г. стр. 46). А по словам Св. Григория Двоеслова : «В единой вере ничего не вредит святой Церкви разнообразность обыкновений» (14 посл. к Леандру). Как благословит Господь Бог наше начало, да будет в сем Его святая воля, ибо если Он не созиждет дома, напрасно трудятся строющие ( Пс.126:1 ), и хотя сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его ( Притч.16:9 ). |
| Первый из этих двух критериев служил христианам но преимуществу в определении их отношений к римскому праву, второй–в отношении к ветхозаветному закону. Уже апостол Павел со всею ясностию раскрывал учение о всеобщем значении естественеого права для всех людей и в нем указывал важнейшее руководство для деятельности. С классическою ясностию и точностию развив учете о сущности и свойствах нравственного закона, пред которым ответственен каждый – язычник то или иудей 4 , он неоднократно в своих писаниях и в своей личной жизни разяснял практически это положение. Так коринфских христиан он укоряет за то, что они равнодушно относятся к сожитию одного из братьев своих с женою отца своего–блужению, какое почитается постыдным даже у язычников (1 Коринф. V. 1); от епископа, в числе других качеств, для него обязательных, он требует доброй репутации в среде язичников ( 1Тимоф. 3, 7 ). В своих собственных гражданских положениях и отношениях Ап. Павел строго сообразовался с законом гражданским и нередко прямо пользовался своим правом римского гражданства в видах самозащиты. В качестве обвиняемого пред разными трибуналами он указывал судьям на закон в тех случаях, когда они отступали от него 5 . Учение Апостола и соответственное ему такое отношение Апостола, выраженное самым делом, нашли себе обширное применение в среде христиан последующего времени. Значение его раскрывают такие отцы и учители Церкви, как Ириней 6 , Тертуллиан 7 , Климент Александрийский 8 , и Ориген 9 . Апологеты христианские этих веков стоят в защищении христианской религии перед римским правительством главным образом на почве естественного права.– В какой мере этому естественному праву не противоречили предписания (нормы) господствовавшего тогда гражданского римскаго права, христане были неуклонными исполнителями их в своей частной жизни. К этому побуждали их такие авторитетные учители, как напр. св. Поликарп, Епископ Смирнский: «все будьте уступчивы друг другу, чтобы и поведение ваше было безупречно среди язычников» 10 . И блюстители законов и гражданского порядка нередко свидетельствовали о совершенно безупречном образе жизни христиан. |
| Так учили о почитания св. ангелов Божиих древние пастыри и учители церкви. Почему же нам в точности и не следовать их учению? Надобно быть слишком упорным, чтобы не признать учения церкви о почитании ангелов вполне сообразным с духом христианства и с разумом. (Сост. по «Воскресн. чтению» за 1888 г. стр. 529 – 534). 68 О почитании и призывании святых (против штундистов). Лжеучение штундистов, отвергающих почитание святых. Все дело нашего спасения совершено Иисусом Христом; Его заслуг вполне достаточно для того, чтобы мы наследовали жизнь вечную, и Он является единственным посредником между Богом и людьми. Поэтому искать особых ходатаев пред Богом, напр., Богоматери, праведных, угодников не нужно. Мало того: прибегать в таким ходатайствам значит оскорблять всеблагого Бога, представлять Его слишком строгим Существом, в Которому человек сам по себе не имеет доступа, а ищет его в лице святых, которые становятся как-бы адвокатами человека. Вопрос еще, могут ли святые, существа ограничения, слышать нас и помогать нам. Да притом неизвестно, к кому должно обращаться за таким ходатайством: свят тольько одни Бог, а кто из людей будет святым, это покажет дев суда. Так мудрствуют сектанты и свое лжеучение основывают на следующих местах св. Писания: 1) Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам; Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек ( Деян. 10, 25 – 26 ). 2) Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешили; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом Иисуса Христа, Праведника ( 1Иоан. 2, 1 ). 3) Иисус Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас ( Римл. 8, 34 ). 4) Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тимоф. 2, 5 , ср. Еф. 1, 5 ). 5) ... Сей (Иисус Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр, 7, 25). 6) И сказал мне ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца... |
| Действительный залог: «ξαιρεν» встречается: Мф.5:29; 18:9 . Чаще в Новом Завете встречается в среднем залоге. Meyer полагает, что «αν νεστς» тоже, что «καιρς σχατος» ( 1Петр. 1:5 ) или σχται μραι ( Деян.2:17 ), или «σχτη ρα». Ho это несправедливо. Слово αν означает известный промежуток времени и не употребляется в смысле последнего времени, т. е времени пред кончиной мира и вторым пришествием Иисуса Христа. »νεστς " соответствует слову οτος ( Рим.8:38; 1 Kop.3:22). Стих 5. Такое славословие – обычное выражение апостольского одушевления при вспоминании великого Божественного дела спасения людей. Оно встречается: 1Тимоф. 1:17 ; Рим.9:5; 11:36; 14:26 ; Ефес.3:21 . Повод к написанию послания 1. Чуждуся, яко тако скоро прелагается от звавшаго вы благодатию Христовою, во ино благовествование: 1.Удивляюсь, что вы от Призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, 2. Еже несть ино: точию нецыи суть смущающии вы, и хотящии превратити благовествование Христово. 2. Которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. 3. Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. 3. Но если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. 4. Якоже предрекохом, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет. 4. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. 5. Ныне бо человеки препираю или Бога: или ищу человеком угождати; аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был. 5. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Обыкновенный порядок мыслей во всех посланиях ап. Павла таков, что вслед за приветствием излагается причина, побудившая ап. Павла написать то или другое послание, причем апостол благодарит Бога за веру тех христиан, которым адресует послание, и хвалит их за эту веру. |
| Второе выражение евангелиста свет – φως – так же, как и первое, имеет не менее глубокий смысл; им определяется, так сказать, сущность Слова. Сущность Божественной природы хотя собственно и неизреченна, но слово свет яснее других подобий представляет человеческому разумению чистейшую и всесовершенейшую природу Божества. Этим объясняется, между прочим, что все народы во все времена и на всех языках мыслили Бога не иначе, как под образом света. Свет солнечный освещает, оживляет и делает плодотворной физическую природу; свет Божественный есть такое же жизненное начало для мира духовного. Так называется Бог , как первопричина всего, живущим во свете неприступном ( 1Тимоф.6:16 ); так и Христос говорит о Себе, что Он есть свет миру ( Ин.8:12; 9:5 ). Глагол бе, – ην (в противоположность φανει – светится в 5 ст.) выражает ту мысль, что Слово есть постоянный источник духовного света и духовной жизни для людей. В 5 ст. евангелист говорит, что Слово – свет не перестало освящать людей даже и после того, как люди отпали от Бога, когда мрак греховный, по выражению пророка, покрыл всю землю и все народы: и свет во тме светится, и тма его не объять. И свет во тме светится. Совесть, которую Господь дал людям, есть луч Его света, который и во тьме светит. И язычники имели совесть. Всякое сознание греха, желание искупления и спасения, какое встречаем и в язычестве, есть сияние этого света. Но кроме этого внутреннего голоса совести, Слово, Свет, светило и внешним образом, чрез избранных Своих, патриархов и пророков, светило до тех пор, пока Само стало плотию(ср. Евр.1:1, 3:3–6 ; 1Кор.10:4 ; Евр.11:26 ). И тма его не объят. Люди, не смотря на голос совести и убеждения посланников Божиих, до такой степени увлеклись ложью, что почти утратили способность к восприятию его ( Ин.3:19 ), или – как передают мысль евангелиста св. Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт, – тьма, покрывавшая человечество, как ни густа была, не одолела и не поглотила его (света). С шестого стиха начинается новое (второе) отделение пролога, и начинается оно речью об Иоанне Предтече. Словами 6 ст. бысть человек послан от Бога, имя ему Иоанн – евангелист определяет природу Иоанна Предтечи: говорит, что он был человек, и говорит это, несомненно, потому, что были люди, которые, смотря на строгий образ его жизни, считали его Ангелом или другим высшим существом. Чтобы опровергнуть это ложное мнение, евангелист говорит, что Иоанн был человек, посланный, впрочем, Богом, о чем и предсказал еще, как известно, пророк Малахия ( Мал.3:1 ). |
| Сектанты, своими нападками на Православную Церковь, нисколько не подрывают здания тела Церкви. Священноначалие не есть выдумка людей, ибо сами Христос поставил пастырей и учителей на дело служения дли созидания Тела Христова ( Ефес. 4 гл. 11 – 12 ст.), и Дух Святой руководит ими ( Деян. 20:17, 28 ст.). Сектанты же отрицают священство, самочинно присвоив себе дела церковного служения что совершенно недопустимо, ибо «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемые Богом, как и Аарон» ( Евр. 5 гл. 4 ст.). Миряне никакого не имеют права поставлять кого либо на дела священнослужения, потому что поставление в сан священства есть «дар Божий» ( 2Тим. 1 гл. 6 ст.). Епископ Тимофей был поставлен ни мирянами, а апостолом Павлом ( 1Тимоф. 4 гл. 14 ст.). Пресвитеров также апостол Павел не поручал возводить в этот сан мирянам, а рукополагал сам или его преемники – епископы ( Титу 1 гл. 5 ст.; Деян. 14 гл. 23 ст.). Точно также и диаконов рукополагали сами апостолы или их преемники епископы ( Деян. 6 гл. 2, 3 ст.).Быть может, сектанты скажут, что в первый век апостольский пресвитер и епископы не различались в своих званиях, а посему де и говорить том, что только епископ мог рукополагать пресвитеров и диаконов, значит утверждать ложь и явно противоречить текстам Св. Писания. На это мы и скажем, что в Св. Писании есть ясное указание на то, что именно епископ поставляет пресвитеров, а не кто другой (см. Тит. 1 гл. 5 ст.; Деян. 14 гл. 23 ст.). Если же иногда в текстах Св. Писания епископы называются пресвитерами, то это означает только то, что они имеют власть священнослужителей. Сам Христос называется, например, диаконом ( Римл. 15 гл. 8 ст.; 1Кор. 3 гл. 5 ст.), но из этого нельзя делать вывода, что диаконы не существовали в первый век христианства. Установленное Богом священство в Церкви Христовой должно быть непрерывно до второго пришествия Господа Иисуса, ибо Сам Христос сказал: «се Я с вами во все дни до скончания века» ( Матф. 28 гл. 20 ст.). Также апостол Павел говорит: «сей (Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее». |
| Когда же сия свобода их возрастала до наглости своеволия и развращения, когда некоторые, как Николаиты, не хотели стеснять своей чувственности святостью уз брака и все себе позволяли, то апостолы восставали против них с сильным обличением. Так у Иоанна Богослова Сам Господь говорит в послании к церкви Ефесской: впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которыя и Я ненавижу ( Апок. 2:6 ), и в послании к церкви Пергамской (ст. 14, 15). С силой против них или по крайней мере против виновных в одних и тех же пороках пишут ап. Петр (2 посл. 2:1, 2, 10, 13–19) и Иуда (ст. 4, 8, 11, 12, 13). Против лжеапостолов и всех тех еретиков, которые почитали необходимым в христианстве соблюдение закона Моисеева для получения себе оправдания не от веры, но от дел, апостол Павел подвизался в целых своих посланиях к Римлянам и Галатам. Он учил, что никто не может исполнить всех требований закона и след. от дел закона не оправдится всяка плоть пред Богом: что законом только познается грех ( Рим. 3:20 ), что закон гнев соделывает, а не милость (4:15), что когда закон превзошел, то чрез сие только умножилось прегрешение (5:21), что без закона грех был бы мертв, но пришедшей заповеди грех оживе, аз же умрох: и обретеся ми заповедь, яже в живот, сия в смерть (7:7–10), что наконец кончина закона – Христос в правду всякому верующему (10:4). Сию последнюю мысль яснее раскрывает Апостол в послании к Галатам, говоря, что закон нам дан был только пестуном во Христа; показывая нашу немощь в исполнении заповедей его, он должен был приводить нас к Искупителю от клятвы законной, лежащей на всякой душе законопреступной (3:24). Видя злейших врагов здравого учения веры в возрастающем множестве надменных своим ведением гностиков, апостолы и общими указаниями, и частными опровержениями и пророческими предвещаниями научали узнать их, беречься и сберегать в чистоте преданное им слово спасения. – О Тимофей! писал ап. Павел к своему ученику, храни залог, отвращаясь негодного пустословия и прекословий ложно так называемого знания (τς βεβλους κενοφωνας κα αντιϑσεις τς ψευδωνμου γνσεως 1Тимоф. 6, 20 ), за которое взявшись, некоторые уклонились от веры (21). |
| После того, как мы привели свидетельства св. Апостолов Христовых и св. Соборов, т. е., наиболее авторитетные, нам уже нет существенной надобности долго останавливаться на мнениях по данному вопросу, принадлежащих отдельным свв. Отцам и Учителям христианской Церкви, – мнениях, которые сами по себе бесспорно важны и ценны, но, сравнительно с приведенными у нас, менее авторитетны, против чего возражать, конечно, не может никто. Но что и эти последние по существу своему – те же, каковы и раскрытые выше, в том убедиться всякому не трудно. Возьмем для примера творения некоторых свв. Отцов Церкви, прекрасно, конечно, известных моим достопочтенным слушателям, напр., св. Василия Великого , св. Иоанна Златоуста , св. Иринея Лионского и друг. В «правилах» св. Василия, «пространно изложенных», читаем: «чтобы не сойтись с врагами Божьими, сожженными своей совестью и потому удаляющимися от брашен, яже Бог сотвори в снедение со благодарением верным ( 1Тимоф. 4:2–3 ), – должны мы, когда представится случай, ко всему прикасаться, чтобы показать смотрящим, что вся чиста чистым ( Тит. 1:15 ), что всякое создание Божье добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо: освящается бо словом Божьим и молитвою (1 Тимф. 4:4–5) («Творения Василия Вел.».., изд. 3; ч. 5; Серг. Лавра, 1892 г.; «вопрос 18» и «ответ»: стр. 128–129; ср. стр. 131). Св. И. Златоуст в «25–й беседе» на послание св. ап. Павла к Римлянам... (русский перев. Творен. св. И. Зл., издаваемый сиб. дух. академией: т. 9, стр. 793...; 1903 г.) высказывается в духе правил апостольских и св. соборов. Св. Ириней Лионский говорит: «Апостолы установили, чтоб мы не осуждали никого за пищу и питие... Богу не угодны такие... посты...», когда «соблюдаем внешнее, чтобы отвергнуть лучшее – веру и любовь» ... (Сочин. св. Иринея, перев. о. П. Преображенского ; СПб. 1900 г., стр. 543–544. § 36) ... Других святоотеческих свидетельств не приводим (чит., напр., в «Отечнике» – еп. Игнатия Брянчанинова ; изд. 4–е; СПб. 1903 г., стр. 96–97 и друг.), опасаясь слишком удлинить свою речь и – что главное – без нужды, такт как все, что следовало привести, нами уже приведено: остальное же, не сообщая ничего нового по существу вопроса, и не столь авторитетно, о чем мы уже выше заявляли. |
|
|
