| Действительный залог: «ξαιρεν» встречается: Мф.5:29; 18:9 . Чаще в Новом Завете встречается в среднем залоге. Meyer полагает, что «αν νεστς» тоже, что «καιρς σχατος» ( 1Петр. 1:5 ) или σχται μραι ( Деян.2:17 ), или «σχτη ρα». Ho это несправедливо. Слово αν означает известный промежуток времени и не употребляется в смысле последнего времени, т. е времени пред кончиной мира и вторым пришествием Иисуса Христа. »νεστς " соответствует слову οτος ( Рим.8:38; 1 Kop.3:22). Стих 5. Такое славословие – обычное выражение апостольского одушевления при вспоминании великого Божественного дела спасения людей. Оно встречается: 1Тимоф. 1:17 ; Рим.9:5; 11:36; 14:26 ; Ефес.3:21 . Повод к написанию послания 1. Чуждуся, яко тако скоро прелагается от звавшаго вы благодатию Христовою, во ино благовествование: 1.Удивляюсь, что вы от Призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, 2. Еже несть ино: точию нецыи суть смущающии вы, и хотящии превратити благовествование Христово. 2. Которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. 3. Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. 3. Но если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. 4. Якоже предрекохом, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет. 4. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. 5. Ныне бо человеки препираю или Бога: или ищу человеком угождати; аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был. 5. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Обыкновенный порядок мыслей во всех посланиях ап. Павла таков, что вслед за приветствием излагается причина, побудившая ап. Павла написать то или другое послание, причем апостол благодарит Бога за веру тех христиан, которым адресует послание, и хвалит их за эту веру. |
| 2) И Сам (Господь) отошел от них (учеников) на вержение камня и, преклонив колена, молился ( Лук. 22, 41 ). 3) Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим представьте тела ваша в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего ( Рим. 12, 1 ). 4) Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор. 6, 20 ). 5) И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с нами Бог ( 1Кор. 14, 26 ). 6) Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа (Есес. 8, 14). 7) Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая руки без гнева и сомнения ( 1Тимоф. 2, 8 ). 8) Тогда двадцать четыре старца падают пред седящим на престоле и поклоняются живущему во веки веков, к полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено ( Откр. 4, 10 – 11 ). д) Примеры ревности к Богослужению. Весьма многие подвижники прославились особенною ревностью ко храму и богослужению. Для молитвы, для успокоения души богослужение и храм ничем незаменимы.. В богослужении все говорит о Боге, о нашем общении с Ним; все песнопения и священнодействия вызывают и питают молитвенные настроения; общая молитва предстоящих поддерживает благоговейное чувство. В храме забываются житейские волнения, а от них-то и уходят иноки в обитель. Нет таких тяжелых обстоятельств в жизни, когда верующей душе богослужение не принесло бы облегчения: ибо на каждую свою печаль она услышит здесь священный отзыв. «В церкви радующиеся продолжают свою радость; в церкви скорбящим утешение, печальным веселие, удрученным отдых, труждающимся успокоение». (Златоуст). I. Преподобный Кирилл белозерский, строго наблюдая, чтобы никто из братии не выходил из храма до окончания службы, сам подавал своим инокам пример благоговейного внимания к богослужению. Он никогда не садился в храме, как это полагается в иных случаях по общепринятому обычаю в монастырях, даже не позволял себе прислониться к стене для отдыха, «и были ноги его как столпы», по выражению жития святого. |
| Явление ангелов, само собой разумеется, не исключало явления Иеговы: ангелы служили посредниками при передаче закона в руки Моисея. «ν χειρ μεστου». В Новом Завете название Моисея – »μεστης " предполагается из выражений: Евр. 8:6; 9:18; 12:24 и Деян.7:38 . В Ветхом Завете нет такого названия; нет его и в апокрифах. Тем не менее здесь в 19 стихе под посредником нужно понимать Моисея, а не Христа, вопреки мнению Златоуста. Феофилакта и др., и не Ангела Завета (Schmieder, – nova interpr. Gal. 3:19–20 ), так как учение о последнем встречается у позднейших раввинов и не может основываться на приводимых Шмидером местах: 19:19; 20:18; 33:11: Числ. 12:5–8 ; Второз. 5:4. Исх. 33:18–23; 40:35 ; Второз. 33:2; Псал. 68:18 ; Малах. 3:1 . Деян.7:53 . Цель фразы: «διαταγες δι’ γγλων, ν χειρ μεστου " та, чтобы дать понятие о подчиненном значении закона не в сравнении с Евангелием (вопреки мнению Olshausen " a), но с обетованием. Мысль о подчиненном значении закона сравнительно с обетованиями очень ясна в данных словах. Закон учрежден не непосредственно Богом, но чрез ангелов и посредника. Так думают наши русские богословы: Филарет Черниг., Феофан Тамб., и западные: Luther, Eisner, Wolf, Estius, Semi., Rosenmüll., Tyschend., Flatt, Rück., Usteri, de-Weite, Baur, Hofm., Klopper, Fricke, Keihl, Olshaus., Weiss., и др. Поэтому мнение, что здесь выражена мысль о величии закона, не может быть принято на следующих основаниях. 1) Нет сомнения в том, что упоминание: об ангелах при известных случаях выражает особенное величие и славу явления. Ангелы были при даровании закона (Второз. 33:2 по перев. 70 и Деян.7:38, 53 ); они же будут и при втором пришествии Христа ( Мф.24:31; 25:31 ; Иоан. 1:51 ; 1Тимоф. 3:16 ). Несомненно, что дарование закона принадлежало к высшему Божественному отличию Израиля ( Рим.9:4 ), но только в отношении к языческим народам. Напротив, по отношению к обетованию, данному прежде времени Моисея, или Евангелию, как непоередственному действию Божию, закон стоит гораздо ниже, как данный при посредстве ангелов. |
| Величие и Слава Божия. 45. Стран. 61. «Если неразумные твари хвалят Бога, то тем более благогласною и неумолкающею струною должен быть человек. Славь Бога языком, а наиначе согласною с законом Божиим жизнию». О Мудрый! 46-е имя. Кто будет произносить это имя, повторяя его несколько раз, того внутренности с сердцу Всевышний Бог откроет свет мудрости. О Благий» 83-е имя. Если кто из рабов Божиих постоянно будет говорить имя: О Благий!, то можно надеяться, что Всевышний Бог обратит к нему свою милость и благоволение. О Владыка славы и величия! 86-ое имя. Кто неотлучно будет с этим именем, тот будет богаче всех тварей. Единство Божие. 47. Стран. 63. «Покланяйся и служи всею душой и всем существом единому Богу; не боготвори ничего сотворенного. Гордый боготворит себя; корыстолюбец кланяется золотому тельцу (Колос. Ефес. 5:5 . 1Тимоф. 6:10 . Исх. 32:3.4. 19–21 .); чревоугодник обожает чрево; развратник служит страстям». О Единый! 66-ое имя. Если (мусульманин) будет произносить это имя, то он в народе отличится хорошими качествами; если будет их говорить наедине, то у него не будет боязни, будет бесстрашен. В прочитанных теперь выписках поставлены в ряд (параллель) с христианскими наставлениями такие из исламских поучений, к которому приписаны; нов большей части приписок уроки, высказанные в них, указания, когда, как, для чего употребить имя, так странны, нелепы, что не заслуживают того, чтобы сопоставлять их с наставлениями, выводимыми христианским Богословием из тех же имен Божиих. Неприличным считаю рядом с наставлением, которое христианская наука выводит из объяснения Правосудия Божия (Догм. Богосл. Стран. 59 § 41.) поставить исламское указание, как и для чего употребить имя Божие «О Правосудный!» (23-е в списке). В подписи к нему сказано: «Кто в пятницу вечером напишет имя «О Правосудный» на двадцати кусочках хлеба и съест их: тому все люди будут послушны». Сопоставлением двух учений яснее выказывается обличительные черты того и другого, но и без такого сопоставления здравый разум и чистое нравственное чувство ясно оценят качество следующих руководительных уроков, выведенных из некоторых имен Божиих исламским мудрецом в назидание своих единоверцев. |
| Сарбадий одну только соню имен допускает ведомой мохаммеданам. так Сарбадий этими словами не отрицает ли противоположного мнения, что мохаммеданам известны 4000 имен? Его слова равняются прямому, простому отрицанию знания 4000 имен мусульманами. При его сознании, хотя не прямо добросовестном и довольно хитросплетенном, в своем неведении всех четырех тысяч имен, не видим надобности раскрывать близость к истине или отдаленность от нее его мнения: но с его словами, конечно, не соглашаются те мусульмане, которые, указывая на книгу, передающую 4000 имен, знание их ставят похвалу своей богословской науке, а потому усвояя себе знание их, стараются подкрепить свое убеждение более или менее устойчивыми опорами. Узнаем, что они говорят об этом в показание своей богословской мудрости. 2) Основательны ли рассуждения некоторых мусульман в доказательство своего знания четырех тысяч имен Божиих? Некоторые из мусульман говорили, что богословию их ведомы четыре тысячи имен Божиих. Мусульмане, переводя число имен богу, доступных их познанию, далее тысячи, почему насчитывают этих имен не две, не три тысячи, но именно четыре? Они говорили: «всех имен у Бога четыре тысячи потому, что четыре главных книги Божия Откровения: Закон, Псалтир, Евангелие и Коран». Они рассуждали так: в Коране тысяча имен; по тысяче имен должны быть и в каждой книге прежнего Откровения: тысяча в Евангелии, тысяча в Псалтыре, тысяча в Законе; потому что в каждой книге из этих книг давалось тоже учение, какое и в Коране; значит содержались те же понятия о Боге, какие содержит в себе Коран; а числу понятий равняться должно и число имен. Умножьте тысячу имен на число книг, на четыре, и видите, что их всех четыре тысячи (1000х4=4000). Доказывая таким образом свое мнение, что у Бога всех имен 4000, доказывают ли они тем превосходство, обширность своего богопознания? Согласимся, что в каждой книге по тысяче имен; но из этого еще не следует, что исламское богословие с ними приобрело 4000 новых понятий о Боге. При одинаковом учении о Боге в каждой книге даются одни и те же понятия о Боге. Например, в Коране сказано, что Бог един; читаем то же имя и в каждой из откровенных книг: и в Законе (Второз. 6:;. 32:39), и в Псалтири (85, Евр. 86:10 ), и в Евангелии ( Иоан. 17:3.1 Коринф. 8:4. 1Тимоф. 2:5 ). Теперь спрашиваем: имя Един, сказанное в четырех книгах, составляет ли четыре имени, потому только, что повторяется четыре раза, когда каждым из четырех означается одно и тоже понятие? Если произнесу четыре раза: един, един, един, един; то скажу четыре имени или одно? Потому, если допустим, что твой всеобъемлющий Коран, не опустивший ни одной вещи, о которой он не сказал бы (Коран 6:38. 12:111), содержит в себе тысячу имен Божиих, и та же тысяча имен содержится в каждой из четырех книг Писания; то следует ли из того, что их – четыре тысячи? Учетверяется только выговор одной и той же тысячи имен. Какое же приращение вашим богословским сведениям о именах Божиих из такого учетверения имен? Никакого. |
| 41 Под именем пророков ап. Павел бесспорно здесь разумеет тех духовных деятелей, о которых он упоминает ниже и в других местах своих посланий 14,3–5.24.25.29–31, 1Тимоф.4,14 , и о которых св. Иоанн Златоуст справедливо замечает: «пророчествуяй, вся от Духа вещает, а учай иногда и от своего разума беседует» (Москва. 1840 г. стр. 271 на обороте). Такие особенности усвояет пророку и ап. Павел: 14,24.25.29–31. 44 И. Златоуст в своем толковании со слов языческих писателей, для нас впрочем потерянных, описывает некоторые из таких оракульских изречений (cм.edim. Pariss. 1732 г. т.10. стр. 259. 260). 46 В приведенном месте (ст.28) выражение μη ντα указывает не на то, что как бы не существует (Meyer, Dewette), но на такое существо, бытие которого хотя действительно, но не соответствует своему понятию. – Общая мысль этого места вытекает из заключительного стиха 29. 49 Такая мысль прямо вытекает из того, что говорит Ап. Павел об открытии пророческой речи (14,30). 50 Из всех духовных даров, исчисленных ап. Павлом, дар языков или так называется «глоссолалия» обращала на себя преимущественное внимание западных толковников. Ею одинаково занимались и католические и ортодоксальные протестантские и рационалические толковники. Из католических исследований лучшим считается исследование Енгльмана (Mainz 1848 г.), увенчанное премией. Самостоятельностью и оригинальностью взгляда отличаются исследования Фрэшаммера (Charismen 1850), Майера (Glossolalie d.apost. Zeit. 1855), Гильгенфельда (Glossolalie 1850), Вильрота, Шульца (Gabe der Sprachen, 1886 г.). 51 Мейер, Де Ветте, Визлер и мн.др., преимуществено рационалистические толковники держатся этого взгляда. 52 Читаем это место в греческом тексте, согласно нашему славянскому переводу, в таком виде: τ μν σημεα… ν πσ πομον, ν σημεοις.. где предлог ν, дважды употребленный пред πομον и пред σημεοις, очевидно указывает на характеристику апостольского служения с двух сторон – человеческой и божественной. 53 После того как ап. Павел в первом послании к Коринфянам исцеления болезней разного рода отнес к особому дару Св. Духа под действиями сил (νεργμασι δυνμεων), он разумел, как мы выше видели, особое обнаружение могущества Божия в необычайных действиях в видимой ли природе или в жизни человека. Сюда, по всей справедливости, древние толковники могли причислить доставляемое тогда верующим торжество над стихиями мира и даже над самой смертью, если это требовалось для убеждения, назидания и наставления обращающихся в христианство. |
| Когда же сия свобода их возрастала до наглости своеволия и развращения, когда некоторые, как Николаиты, не хотели стеснять своей чувственности святостью уз брака и все себе позволяли, то апостолы восставали против них с сильным обличением. Так у Иоанна Богослова Сам Господь говорит в послании к церкви Ефесской: впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которыя и Я ненавижу ( Апок. 2:6 ), и в послании к церкви Пергамской (ст. 14, 15). С силой против них или по крайней мере против виновных в одних и тех же пороках пишут ап. Петр (2 посл. 2:1, 2, 10, 13–19) и Иуда (ст. 4, 8, 11, 12, 13). Против лжеапостолов и всех тех еретиков, которые почитали необходимым в христианстве соблюдение закона Моисеева для получения себе оправдания не от веры, но от дел, апостол Павел подвизался в целых своих посланиях к Римлянам и Галатам. Он учил, что никто не может исполнить всех требований закона и след. от дел закона не оправдится всяка плоть пред Богом: что законом только познается грех ( Рим. 3:20 ), что закон гнев соделывает, а не милость (4:15), что когда закон превзошел, то чрез сие только умножилось прегрешение (5:21), что без закона грех был бы мертв, но пришедшей заповеди грех оживе, аз же умрох: и обретеся ми заповедь, яже в живот, сия в смерть (7:7–10), что наконец кончина закона – Христос в правду всякому верующему (10:4). Сию последнюю мысль яснее раскрывает Апостол в послании к Галатам, говоря, что закон нам дан был только пестуном во Христа; показывая нашу немощь в исполнении заповедей его, он должен был приводить нас к Искупителю от клятвы законной, лежащей на всякой душе законопреступной (3:24). Видя злейших врагов здравого учения веры в возрастающем множестве надменных своим ведением гностиков, апостолы и общими указаниями, и частными опровержениями и пророческими предвещаниями научали узнать их, беречься и сберегать в чистоте преданное им слово спасения. – О Тимофей! писал ап. Павел к своему ученику, храни залог, отвращаясь негодного пустословия и прекословий ложно так называемого знания (τς βεβλους κενοφωνας κα αντιϑσεις τς ψευδωνμου γνσεως 1Тимоф. 6, 20 ), за которое взявшись, некоторые уклонились от веры (21). |
| – Чтобы дети мои: не все христиане и не обращенные только Иоанном Богословом разумеются здесь, а члены церквей Малоазийских. находившихся под особенным попечением и управлением Иоанна во время жизни его в Эфесе (Ср. Huther, Lange). – Ходят в истине: см. в примеч. к 4 ст. 2-го посл. Иоан. Возлюбленне, врно твориши, еже аще длаеши въ и въ странны( Тит. 1, 6 . 1Тимоф. 5, 19 ). 5. Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 5 . Ты как верный поступаешь (πιστν ποιες): «достойный веры муж» (Экумен.), верный христианскому призванию своему. – В том, что делаешь для братьев ( αν ργση ες τος αδελφος – см. слав. текст): если что делаешь для братьев – если благодетельствуешь братьям (24). – И для странников: с подлинника (25) «и сие для странников» или «и при том для странников», так что союз «и» (26) нисколько не отделяет странников от братьев. Следовательно, здесь похвала Гайю не за братскую любовь вообще и не за обычные благодеяния ближним, а за особенную любовь «ходящего в истине» Гайя к странноприимству и за благодеяния его именно странникам (Lucke, Huther и др.). Прибавлением «и сие» ли «и при том» Иоанн Богослов, очевидно, усиливает значение благодеяний Гаия и в страннолюбии показывает высшую степень любви братской (27). Действительно, принимать в дом свой неизвестных нам и благодетельствовать странним бльшая добродетель, нежели принимать близких нам и помогать знакомым. «Авраам отличался в свое время щедростью и усердием; но особенно заслуживает он удивление тем, что оказал щедрость и усердие, не зная, кто были пришедшие к нему. Так и ты не любопытствуй, потому что принимаешь для Христа (Мфт. 25, 33. 37. 38). А если всякий раз будешь допытываться, то часто будешь обходить человека достойного и лишишься следовавшей за то награды. Между тем принимающий и недостойного не делается виновным, но имеет свою награду. Ибо приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу примет (Мтф. 10, 41); а в другом месте повелевается принимать даже самых презренных, и тем, кои не принимают таковых, определяется наказание (Мтф. 25, 45).» (Златоуст) (28). О важности странноприимства см. Евр. 13, 2 . Рим. 12, 13 . и Злат. на эти места; 1Тим. 3, 2 . Тит, 1, 8. 1Петр. 4, 9 . Иже свидтельствоваша твоей любв пред ихже предпославъ достойн Бг, добр твориши. ( Тит. 3, 13 . Римл. 15, 24 ). |
| В греческом языке новозаветного Писания слово, имеющее собственное или этимологическое значение «благоговейно чтимый», употребляется также и с значением «чистый» как, например, в следующих местах: Ефес. 1:4 : сказано синонимом слову непорочный; 1Солун. 4:7 : противополагается слову нечистота; но это значение не ослабляет верности указания на первое, существенное значение этому слову. В новозаветном языке Писания на слово значение чистый перенесено от еврейского слова, это слово в ветхозаветных книгах, там, где оно употреблено со значением «благоговейно чтимый». А потому, в новом Завете оно употребляется с обоими значениями. Значение слова «чистый» относится преимущественно к нравственной чистоте, к нравственно непорочности разумных и свободноволящих существ. Значение же его «благоговейно чтимый» употребляется в тех же выражениях, в каких передало его ветхозаветное Писание. Думаю, что смысл слову «святый» будет виднее, если скажу здесь, как понимаю это слово в соединении с некоторыми из тех имен, которые указаны в начале сего приложения, и которые в соединении с этим словом схожи во многих выражениях Писания, в языке наших богослужебных книг. Св. Апостол Петр, пересказывая христианам о преображении Господа нашего Иисуса Христа, гору, на которой совершилось это чудесное откровение, назвал горою святого. Апостол назвал Фавор горою святою для того, что она в христианине всегда должна возбуждать благоговейное чувство, когда он воспоминает о событии, на ней совершившемся. ( 2Петр. 1:17 ). Называя христианский храм святым храмом Господним, мы этим словом хотим сказать, что христианин должен с благоговением и мыслить и говорить о храме, потому что он и получил освящение себе, по установленному для сего чину, словом Божиим и молитвою ( 1Тимоф. 4:5 ) и потому, что в нем совершаются святые таинства Церкви. Потому храм Господа, посвященный Господу и освященный святынею Его, для христианина свят, – есть здание, о котором он должен почтительно вспоминать, со страхом входить в него, с благоговением стоять в нем. |
| Второе выражение евангелиста свет – φως – так же, как и первое, имеет не менее глубокий смысл; им определяется, так сказать, сущность Слова. Сущность Божественной природы хотя собственно и неизреченна, но слово свет яснее других подобий представляет человеческому разумению чистейшую и всесовершенейшую природу Божества. Этим объясняется, между прочим, что все народы во все времена и на всех языках мыслили Бога не иначе, как под образом света. Свет солнечный освещает, оживляет и делает плодотворной физическую природу; свет Божественный есть такое же жизненное начало для мира духовного. Так называется Бог , как первопричина всего, живущим во свете неприступном ( 1Тимоф.6:16 ); так и Христос говорит о Себе, что Он есть свет миру ( Ин.8:12; 9:5 ). Глагол бе, – ην (в противоположность φανει – светится в 5 ст.) выражает ту мысль, что Слово есть постоянный источник духовного света и духовной жизни для людей. В 5 ст. евангелист говорит, что Слово – свет не перестало освящать людей даже и после того, как люди отпали от Бога, когда мрак греховный, по выражению пророка, покрыл всю землю и все народы: и свет во тме светится, и тма его не объять. И свет во тме светится. Совесть, которую Господь дал людям, есть луч Его света, который и во тьме светит. И язычники имели совесть. Всякое сознание греха, желание искупления и спасения, какое встречаем и в язычестве, есть сияние этого света. Но кроме этого внутреннего голоса совести, Слово, Свет, светило и внешним образом, чрез избранных Своих, патриархов и пророков, светило до тех пор, пока Само стало плотию(ср. Евр.1:1, 3:3–6 ; 1Кор.10:4 ; Евр.11:26 ). И тма его не объят. Люди, не смотря на голос совести и убеждения посланников Божиих, до такой степени увлеклись ложью, что почти утратили способность к восприятию его ( Ин.3:19 ), или – как передают мысль евангелиста св. Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт, – тьма, покрывавшая человечество, как ни густа была, не одолела и не поглотила его (света). С шестого стиха начинается новое (второе) отделение пролога, и начинается оно речью об Иоанне Предтече. Словами 6 ст. бысть человек послан от Бога, имя ему Иоанн – евангелист определяет природу Иоанна Предтечи: говорит, что он был человек, и говорит это, несомненно, потому, что были люди, которые, смотря на строгий образ его жизни, считали его Ангелом или другим высшим существом. Чтобы опровергнуть это ложное мнение, евангелист говорит, что Иоанн был человек, посланный, впрочем, Богом, о чем и предсказал еще, как известно, пророк Малахия ( Мал.3:1 ). |
|
|
