Посланий ап. Павла. Наиболее близко в этом отношении к К. П. Послание к Филимону (Флм 10, 23-24). Оно написано из заключения от лица ап. Павла и Тимофея, в нем упоминается большинство из известных по К. П. сподвижников апостола, в тексте содержатся подробные сведения об Онисиме - беглом рабе, которого ап. Павел отправляет к Филимону, его хозяину и адресату Послания, с просьбой простить его и прислать обратно для служения апостолу (Флм 10-18). Из заключения написаны еще Послание к Филиппийцам (также от лица ап. Павла и Тимофея) и Послание к Ефесянам (из всех Посланий ап. Павла оно структурно и содержательно наиболее близко к К. П.- см. в ст. Ефесянам Послание ). Кроме того, ряд упомянутых в К. П. имен связывает его со 2-м Посланием к Тимофею. Комментаторами К. П. и исследователями раннехрист. лит-ры было предложено 3 варианта ответа на вопрос о месте и времени написания Послания: Эфес (52-54), Кесария (58-60) и Рим (по разным оценкам - 60, 61-63, 62). Каждый из них предполагает особую комбинацию известных и реконструкцию недостающих фактов биографии и лит. деятельности апостола. Так, в Деяниях св. апостолов сообщается о продолжительном содержании ап. Павла под стражей в Кесарии (Деян 23. 23-26) и в Риме (Деян 28. 14-31). В главах, посвященных пребыванию апостола в Эфесе, нет ничего о заключении (Деян 19. 1 - 20. 1, 31). Однако в своих Посланиях апостол говорит, что неоднократно был заточен и подвергался смертельной опасности (2 Кор 6. 4-5; 11. 23; 2 Тим 3. 11), в т. ч. «в Ефесе» (1 Кор 15. 32) и «в Асии» (2 Кор 1. 8-11). В пользу Эфеса высказываются следующие соображения. Расстояние между Римом и Колоссами настолько велико, что беглый раб Онисим едва ли мог проделать этот путь, а сам апостол вряд ли стал бы говорить о визите Марка и о своем посещении Колосс как о возможных событиях ближайшего будущего (Кол 4. 9-10; Флм 10-11, 22). Этих трудностей не возникает, если предположить, что К. П. было написано в Эфесе, расположенном значительно ближе к Колоссам, чем Рим. В то же время ни в Посланиях апостола, ни в Деяниях св.

http://pravenc.ru/text/1841792.html

Приветствие написано от лица всех трех благовестников, трудившихся над основанием церкви в Ф-ке. Ап. Павел называет здесь себя просто « Павел», не прилагая никаких к себе характеристик. Это довольно необычно, потому что во всех других своих посланиях он обыкновенно называет себя «Апостолом», «Апостолом и рабом», просто «рабом», или даже «узником И. Христа». Но в 1 Сол (как и во 2 Сол) он называет себя лишь по имени, очевидно, потому, что в данном случае не было никакой нужды особенно настаивать на своем Апостольстве, которое подверглось отрицанию и сомнению позднее. Силуан поставлен на втором месте, как потому, что он был из числа « мужей начальствующих между братьями» ( Деян 15:22 ), так и потому, что он, б. м. принимал самое деятельное участие в основании Ф-ской церкви. Силуана нужно признать тожественным с Силою, упоминаемым в Деян 15:22, 18:5 , причем нужно думать, что имя « Сила» образовалось из « Силуан» путем сокращения; аналогичными примерами служат следующие сокращения из Loucanus, Parmenas из Parmenides, или же Epaphras из Epaphroditus, Apollos из Apollonius. Сила первый раз упоминается в Деян 15:22 ; к Ап. Павлу он присоединился в начале его второго Апостольского путешествия вместо Ап. Варнавы. Он принимал самое деятельное участие в основании церквей Македонии и Ахаии, но после ( Деян 18:5 ) он совершенно исчезает из числа сотрудников Ап. Павла. Он, очевидно, был иудейского происхождения ( Деян 16:20 ) и имел римское гражданство ( Деян 16:37–38 ), отсюда и его римское имя Silvanus (так он всегда называется у Ап. Павла – смотри 2Фес 1:1 ; 2Кор 1:19 ). Лицо с именем Силуана упоминается еще в 1Петра 5:12 ; обычно это лицо отождествляют с сотрудником Ап. Павла. Тимофей поставлен на третьем месте, вероятно, по молодости. Это был самый верный сотрудник Ап. Павла. Имя Тимофей упоминается в 11 посланиях из 14, из коих 2 написаны лично к нему. Родом он был из Листры, и, вероятно, был обращен в христианство самим Ап. Павлом ( Деян 16:1–8 ; 2Тим 1:5 ). Он начал свое сотрудничество последнему со второго Апост. путешествия, и не прерывал связи с Ап. Павлом до конца его жизни. Послание адресовано « церкви Фессалоникийцев». Эта форма адреса представляет особенность, общую посланиям 1 и 2 Фес, 1 и 2 к Кор и к Галатам, хотя в 1 и 2 Фес местный элемент сильнее, чем в других только что упомянутых посланиях. Церковь Ф-ская определяется и с другой стороны – как общество верующих в Бога Отца и Господа Иисуса Христа. «Благодать – χρις – это источное начало всех благословений, а мир – ειρνη – их конечный результат и следствие» (Lightfoot, op. cit. стр. 8). В данном месте у Ап. Павла соединены вместе греческая и еврейская формы приветствий, конечно, только с более углубленным и одухотворенным содержанием.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Спасение совершено Богом не посредством мирской власти и силы, но через «немощь» Распятого, через крестную смерть Иисуса, в которой открылись жизнь, слава и сила Воскресшего. «Соблазн и безумие» Креста и Евангелия отражаются и на земной участи вестников спасения. «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор 4. 6). С т. зр. «здравого смысла» слава, о к-рой пишет апостол, должна видимым образом отражаться на носителях этой славы. Противники ап. Павла указывали на его немощи, на слабости и болезни, на все эти якобы унижения, как на аргументы против его апостольского авторитета. Но именно человеческая немощь, земное несение своего креста, с т. зр. Павла, свидетельствует об истинности его апостольства и о Божественном даре жизни, посредником к-рого он себя сознает как апостол. «Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам… Мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (2 Кор 4. 7-12). В видимом несоответствии высоты служения и человеческой немощи служителя ап. Павел видит глубокий смысл. Все это так для того, чтобы «преизбыточная сила» была от Бога, а не от людей, т. е. результат служения апостола нельзя считать его заслугой. Сам он слаб и немощен. Через него действует Бог. К подобной аргументации ап. Павел прибегает довольно часто. В 11-й гл. он перечисляет немощи, страдания и опасности, к-рые ему приходится испытывать и преодолевать, исполняя апостольское служение (2 Кор 11. 23-32). Противники апостола хвалились своими человеческими достоинствами и мнимыми заслугами. И это показывает их неразумность. Иронически имитируя как бы «речь безумца», апостол пишет: «Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор 12. 5) и, «если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор 11. 30). Ироническую, но глубокомысленную «похвальбу» своими немощами апостол завершает парадоксальным заявлением - «когда я немощен, тогда силен» (2 Кор 12.

http://pravenc.ru/text/2458661.html

В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом.

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

Благовестие ап. Петра не основывалось ни на чьем авторитете, кроме одного – Самого Иисуса Христа. Это видно из того, что когда ап. Петр в Антиохии захотел сделать уступку иудействующим, стал чуждаться общения с христианами из язычников, с которыми раньше, до прибытия христиан из иудеев, вместе ел и общался, то ап. Павел смело обличил его «лицемерие» ( Гал.2:11–13 ) (свт. Иоанн Златоуст толкует это место так, что ап. Петр не «лицемерно», а притворно сторонился язычников, когда пришли иудействующие, в надежде, что ап. Павел потом исправит их. В таком случае и ап. Павел намеренно, для видимости только обличал ап. Петра. Но другие толковники (Августин, еп. Феофан) придерживаются дословного понимания и признают за ап. Петром действительную уступчивость (см. А. Иванов . Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета. СПб., 1893, 285). Из этого обличительного места становится ясно: 1) что ап. Павел имел полное равноправие со всеми остальными апостолами и 2) что ап. Петр не имел никакого особого преимущества или главенства над другими, как то бы хотели видеть католические богословы, считающие ап. Петра «князем апостолов» (в Вульгате вместо имени Петра в Гал.2стоит имя «Кифа» в согласии с некоторыми кодексами; этим самым проводится различие между ап. Петром и неким иным благовестником Кифой (там же, 284). В противовес тому, что ап. Петр перед христианами из иудеев скрывал свою свободу по отношению к закону Моисееву, ап. Павел ясно заявляет о бесполезности последнего: «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа... ибо делами закона не оправдывается никакая плоть» ( Гал.2:16 ). Если мы, оправдавшись верою, все-таки признаем необходимость закона, значит, ищем иного оправдания, кроме Христа, значит, мы оказываемся под законом, т. е. грешниками, или, что то же, – «Христос есть служитель греха» ( Гал.2:17 ). Возвращаясь вновь к закону, от которого ранее отказались, галаты тем самым показывают, что они виновны в разорении закона. Но так как и закон указывает на необходимость признания Христа, то они делаются вдвойне преступниками ( Гал.2:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Глава 4 Множество уверовавших. Взятие апостолов под стражу 1–4 Апп. Петр и Иоанн перед Синедрионом 5–12 Освобождение апп. Петра и Иоанна 13–22 Благодарственная молитва Церкви 23–31 Единодушие уверовавших, общение имуществ 32–37 Глава 5 Анания и Сапфира, их смерть 1–11 Умножение верующих, чудеса апостолов 12–16 Заключение апостолов в темницу 17–26 Запрещение проповедовать о имени Христовом 27–32 Совет фарисея Гамалиила 33–42 II. Гонения на Церковь. Церковь в Иудее, Самарии и Антиохии (VI–XII) Глава 6 Избрание Семи мужей 1–7 Проповедь и арест св. Стефана 8–15 Глава 7 Защитительная речь св. Стефана 1–53 Побиение св. Стефана камнями 54–60 Глава 8 Первое гонение на Церковь , рассеяние верующих 1–4 Проповедь св. Филиппа в Самарии 5–8 Симон Волхв 9–24 Обращение евнуха 25–40 Глава 9 Обращение Савла 1–31 Путешествие ап. Петра. Исцеление Енея в Лидде 32–35 Воскрешение Тавифы в Иоппии 36–43 Глава 10 Обращение Корнилия 1–48 Глава 11 Ап. Петр обосновывает крещение язычника в Иерусалиме 1–18 Ап. Варнава в Антиохии 19–30 Глава 12 Второе гонение на Церковь Убийство ап. Иакова Зеведеева, взятие ап. Петра под стражу 1–5 Избавление ап. Петра из темницы 6–19 Смерть Ирода Агриппы I III. Первое миссионерское путешествие ап. Павла (XIII–XV. 35) Глава 13 Призвание на служение 1–3 Проповедь на о. Кипр 4–12 Проповедь в Пергии и Антиохии Писидийской 13–52 Глава 14 Служение в Иконии 1–7 Служение в Листре 8–18 Возвращение в Антиохию Сирийскую 19–28 Глава 15 Проповедь иудействующих в Антиохии 1–5 Собор в Иерусалиме 6–21 Сообщение соборного решения 22–35 IV. Второе миссионерское путешествие ап. Павла (XV. З6 – XVIII. 22) Размолвка ап. Павла и Варнавы 36–41 Глава 16 Избрание Тимофея 1–5 Служение в Македонии Апп. Павел и Сила в Филиппах а) обращение Лидии 6–15 б) изгнание беса, заключение апостолов в темницу 16–24 в) обращение темничного стража 25–40 Глава 17 Апп. Павел и Сила в Фессалониках 1–9 Апп. Павел и Сила в Верии 10–15 Служение в Греции Проповедь ап. Павла в Афинах 16–32 Глава 18 Ап. Павел в Коринфе. Акила и Прискилла 1–17

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apostol...

Внимательный исследователь Писания будет учитывать эти соблазны и в полной мере попытается предоставить Библии говорить самой за себя. Мы уже рассмотрели с разных точек зрения – лингвистической, терминологической, контекстуальной, экзегетической, сравнительной и т. п., – что мысли Павла лучше и точнее всего можно понять, если не отождествлять «говорение языками» с глоссолалией. Выше мы привели достаточно причин для такого подхода. Павел вновь и вновь подчеркивал, что «говорение языками» исходит от Святого Духа, подобно любому другом духовному дару (1-Кор. 12:10, 28, 30, 14:1). Апостол не считает, что «говорение языками» в Коринфе есть нечто ложное. Во-первых, Павел желает, чтобы все коринфские верующие «говорили языками» (1-Кор. 14:5). Критерий Павла в оценке ценностей пророчества и языков назидание и устроение Церкви (1-Кор. 14:4, 5, 16). Во-вторых, Павел заповедует: «Не запрещайте говорить и языками» (1-Кор. 14:39). Он предупреждает о возможности неверного использования этого дара и выводит правила, призванные помочь избежать этого. Во второй части 1-Кор. 14 Павел пишет о главном. Даром «говорения на языках» следует управлять и его не должно использовать с эгоистическими целями. Если нет истолкователя на общественных богослужениях, то лучше «молчи в церкви», потому что в этом случае «говорящий языками» обращается только к «себе и Богу» (1-Кор. 14:28). Этот призыв к порядку на богослужении вовсе не означает, что данный духовный дар должен быть запрещен в церкви. Павел таким образом продолжает доказывать, что надлежащим образом «говорить на языках» должно в надлежащем месте, при соблюдении правил употребления дара и его предназначения. В-третьих, Павел благодарит Бога, «что я более всех вас говорю языками» (1-Кор. 14:18). Эти слова подтверждают, что Павел, апостол язычников, сам владел даром «говорения на языках». Невозможно тут же не вспомнить Петра, апостола евреев, который также владел этим даром, поскольку получил его в день Пятидесятницы ( Деян. 2:2, 14, 10:46, 11:15 ). Разве это не еще одно звено цепи, связывающей Деян. 2 и 1-Кор. 14?

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/dar-jazy...

1 Кор 16:14. Все у вас да будет с любовью. Это против тех, которые смущали и разрывали Церковь. Учит ли кто, учится ли кто, обличает ли кто, все, говорит, да будет с любовью, при посредничестве же любви не будет ни гордости, ни разделения. 1 Кор 16:15. Прошу вас, братия. Здесь нужна перестановка: умоляю вас, дабы и вы подчинялись таковым; прочее вставлено. 1 Кор 16:15. вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии. вы, говорит, знаете, и не нуждаетесь в научении от меня. Семейство Стефаново называет « начатком»  Ахаии или потому, что оно первое уверовало, или потому, что вело и жизнь прекрасную; ибо начаток всегда должен иметь превосходство пред тем, чему служит началом. Ахаией называет Элладу. 1 Кор 16:15. И что они посвятили себя на служение святым. Они определили и посвятили себя на принятие верующих нищих и на служение им, и не по принуждению от других, но по своей собственной воле. 1 Кор 16:16. Будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся. То есть участвуйте с ними и в денежном иждивении и в телесном служении. И не сказал просто: содействуйте, но: « будьте почтительны», заповедуя усиленное послушание. А дабы не подумали, что благоприятствует одному только Стефану, прибавляет: « и ко всякому содействующему и трудящемуся», — в чем? в служении святым. Ибо все таковые достойны чести; да и они в таком случае будут сносить труд свой мужественнее. 1 Кор 16:17. Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше. Они сообщили Павлу известия о разделениях и о прочих погрешностях в Коринфе. Быть может, чрез них-то и уведомили его домашние Хлоины (1 Кор 1:11). Поскольку естественно было, что коринфяне ожесточились против них, то он сдерживает их, говоря, что они «восполнили отсутствие ваше», то есть пришли вместо всех вас, и ради вас предприняли ко мне такое путешествие. 1 Кор 16:18. Ибо они мой и ваш дух успокоили. Объявляет, что его спокойствие есть их спокойствие. Поскольку же они успокоили меня, а мое спокойствие для вас самих полезно, то с вашей стороны да не будет заявлено ничего неприятного им самим.

http://bible.predanie.ru/nedelya-13-aya-...

12). Еще одним аспектом любви Божией является милость Божия. Милость также неразрывно связана с благодатью, но в большей степени подчеркивает аспект праведности. Именно в силу праведного суда Божия милость становится живой реальностью. Эта идея милости Божией тесно связана с ветхозаветной традицией. Ветхозаветная традиция в восприятии милости отражена в песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 54) и в песни прор. прав. Захарии (Лк 1. 72, 78). Ап. Лука передает призыв Спасителя «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6. 36), в к-ром устанавливается модель человеческих взаимоотношений по образцу милосердия Божия. Молитва мытаря о милости предполагает, что Бог милосерд по отношению к грешникам (Лк 18. 13). Глубокое убеждение в милосердии Божием высказывает ап. Павел (Рим 9. 15-16; ср.: 9. 18). Он говорит об обретенной милости, к-рая означает результат милосердных деяний Божиих (Рим 11. 30-32; 2 Кор 4. 1; 1 Тим 1. 16). Ап. Павел использует яркий образ «Отец милосердия» (2 Кор 1. 3), подчеркивающий милостивый характер Бога. Этот образ перекликается с ветхозаветными характеристиками Бога (Исх 36. 6; Пс 85. 15; 144. 8-9). Ап. Петр убежден в необходимости милосердия в процессе включения язычников в состав народа Божия (1 Петр 2. 10). Ап. Иаков, упоминая ветхозаветные события, говорит о том, что «Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак 5. 11). Ап. Павел иногда использует термин «благость» (χρησττης). Он связывает это понятие с понятием строгости (Рим 11. 22). Парадоксальное соседство, казалось бы, противоположных качеств объясняется тем, что благость, по мнению ап. Павла, должна вести к покаянию (Рим 2. 4), хотя упорство и нераскаянность иудеев, современников ап. Павла, вызывает справедливый гнев Божий (Рим 2. 5). Близкая связь между благодатью и благостью Божией ясно показывается в Еф 2. 7, где преизобильное богатство благодати Божией отождествляется с благостью. Благость, т. о., оказывается практически синонимом благодати. Это можно видеть также и в 1 Петр 2. 3, где о христианах, к к-рым направлено Послание, говорится, что они «вкусили, что благ Господь». Благодать связывается также с человеколюбием (Тит 3. 4). Кроме того, в НЗ используется и еще один греч. термин для благости Божией - γαθωσνη. Важно, что предикат «благой» (γαθς) относится Христом исключительно к Богу (Мф 19. 17; Мк 10. 18; Лк 18. 19); смысл утверждения «никто не благ, как только один Бог» (Мф 19. 17), в том, что благость Божия должна быть образцом для всякого человеческого понятия и представления о благости и доброте; Иисус Христос не отрицает в упомянутых случаях Своей благости, но ставит под вопрос право человека быть судьей о чьей бы то ни было благости, поскольку это право принадлежит одному Богу. Это подтверждается и 52-м псалмом, процитированным ап. Павлом в Рим 3. 12, утверждающим, что никто не благ, т. е. нет никого, кто делал бы добро.

http://pravenc.ru/text/149441.html

Благовестническая деятельность св. Апостола Павла в Ефесе. – Восточное предградие Ефеса. – Дом Акилы и Прискиллы и первый ефесский храм. – Прибытие Ап. Павла в Ефес. – Двенадцать учеников Иоанна Крестителя и первый вопрос к ним Ап. Павла о принятии Св. Духа. – Их отрицательный ответ. – Они были крещены только крещением Иоанна. – Оглашение их христианской проповедью Ап. Павлом. – Крещение их христианским крещением. – Злоупотребление некоторых толкователей мыслью 5-го стиха в пользу повторяемости крещения. – Опровержение мнения, что 5-й стих составляет продолжение речи самого св. Апостола. – В 5-м стихе говорится о новом крещении Иоанновых учеников, а не о припоминании ими, что они еще ранее получили крещение. – Опровержение мнения, что Иоанновы ученики крестились лишь только потому, что Полученное ими Иоанново крещение было неправильно. – После первой Пятидесятницы свв. Апостолы крестили новым христианским крещением всех без исключения, веровавших во Христа Иисуса. – Сообщение новокрещенным чрез руковозложение даров Св. Духа. – Впечатление, произведенное крещением и получением даров Св. Духа на присутствовавших и чрез них – на ефесян. – Как могло случится, что эти Иоанновы ученики ничего не знали об Иисусе Христе? – Когда они прибыли в Ефес? – Проповедь св. Ап. Павла ефесским иудеям в синагоге. – Ожесточение против него иудеев. – Ап. Павел покидает иудейскую синагогу. – Проповедь св. Ап. Павла в школе Тиранна. – Благоприятные последствия благовестнической деятельности св. Ап. Павла – Сообщение св. Дееписателя о внутренней силе проповеди св. Ап. Павла. – Нужда в видимых знамениях истинности проповеди св. Апостола. – Чудеса, совершавшиеся св. Апостолом. – Исцеление от платков и опоясании его. – Подражание св. Павлу со стороны иудейских заклинателей. – Сыновья Скевы. – Их неудачная попытка изгнать беса именем Иисуса Христа. – Влияние этой неудачи на ефесское население. – Исповедь уверовавших. – Ефесские чародеи. – Сожжение ими своих книг. – Ефес, как центр благовестнической деятельности Ап. Павла в Асии. – Указания на нее в Деяниях и Посланиях св. Павла. – Несомненность посещения св. Павлом из Ефеса окрестных городов. – Забота его о ранее основанных церквах. – Путешествие его в Коринф.Написание Послания к Галатам. – Написание 1-го Послания к Коринфянам. – План дальнейшего путешествия св. Павла. – Отправление им некоторых своих сотрудников в Македонию. – Почему возник бунт Дмитрия Среброковача? – Подстрекательная речь Димитрия. – Возбуждение толпы ремесленников. – Толпа схватывает Гаия и Аристарха. – Предупреждение св. Павла азиархами. – Александр-медник. – Речь γραμματεσ’а.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010