| г) выводы по второму путешествию ап. Павла Апостольская проповедь впервые распространяется на европейский континент. Нарастает сопротивление иудеев проповеди ап. Павла, и одновременно закладывается основание для значительного роста христианских общин, составленных преимущественно из язычников. Апостолы впервые входят в прямое столкновение с языческими властями. Семинар 5. Третье путешествие ап. Павла, узы и путь в Рим (Деян. 18. 23 – 28. 31) Домашнее задание Проследите по карте в библейском атласе маршрут путешествий ап. Павла. в книге Деяний и в каких контекстах упоминается крещение Иоанново? Сравните мотивы бунта Димитрия сребреника с мотивами доноса на ап. Павла в Филиппах. сообщение о культе Артемиды в Ефесе (Приложение 16). Заполните таблицу сопоставлений между речью ап. Павла в Милете и Посланиями ап. Павла. Сделайте вывод. Неутомимость проповедника Бескорыстие Поддержка слабых С чем в Евангелии можно сравнить просьбы учеников ап. Павлу, чтобы он не шел в Иерусалим? Агав в книге Деяний (гл. II и 21). Сопоставьте поведение прор. Агава в 21 гл. с символическими действиями древних пророков ( 3Цар 11.29–32 Иер 13. 1 – 11 Иез4, 5, 12 -я гл. и др.). Защитительные речи ап. Павла перед иудеями и перед языческими правителями. Основные мысли. Словарь. Ефес, Крит. Феликс, Фест, Ирод Агриппа II. План семинара Третье путешествие ап. Павла План третьего путешествия. Оканчивая второе миссионерское путешествие, ап. Павел, вероятно, уже готовился к проповедническим трудам в Малой Азии, поэтому взял с собой в Ефес Акилу и Прискиллу с целью оставить их в Ефесе и подготовить таким образом почву для благовестнической деятельности. Уговоры остаться в Ефесе ( Деян. 18. 20 ) в конце второго путешествия – знак, что Господь благословляет проповедь в Асии (ср. Деян. 16. 6 ) Деятельность Акилы и Прискиллы. Аполлос. Аполлос проповедует то, что иудеи рассеяния знали о проповеди Иоанна Крестителя. Наставленный Акилой и Прискиллой, Аполлос послан ими в Коринф, возможно, потому, что он желал принять дар Святого Духа, а в Коринфе была полноценная церковная община под руководством предстоятеля, возлагавшего руки на крестившихся. Двенадцать «учеников», не принявших дар Святого Духа, а крестившихся крещением Иоанновым, по всей видимости, тоже связаны с Аполлосом |
| A. А. Некрасова )“, 1897, I, 508; „Был ли допущен Иуда предатель к соучастию в самом таинстве Евхаристии при установлении его Господом Спасителем на тайной вечере?“ 1897, I, 812; „Вновь найденный пурпуровый список Евангелий“, 1897, II, 150; „Благовестие св. апостола Павла и иудейско-раввинское богословие“, 1897, I, 277, 323, 566; – „Учение св. ап. Павла о грехе, искуплении и оправдании“, 1898, I, март, апрель, май и июнь; „Учение св. апостола Павла о загробной жизни и воскресении мертвых“, 1889, I, 712, 860, 1074, II, 3,167; „Учение св. ап. Павла о добрых и злых духах“, 1900, I, 3, 183, 455, 632; „Учение св. an. Павла и апокрифическая иудейская литература“, 1900, I и II; „Благовестие св. ап. Павла и иудейско-эллинистическое богословие“, 1901, I и II; „Св. апостол Павел и Филон александрийский“, 1902, I, январь и февраль; „Св. ап. Павел и неканоническая книга Премудрости Соломоновой“, 1902, I, апрель, 1903, I, февраль и май, II, август, октябрь и декабрь; „Учение книги Премудрости Соломоновой о божественной Премудрости или духе по сравнению с апостольским“, 1904, I, май; „Учение св. ап. Павла о христианской жизни и его самобытная независимость“, 1904, июнь; „Замечания о первом соборном послании Иоанна Богослова“, там же, стр. 857–877; „Учение ап. Павла о предопределении по сравнению с воззрениями книги Премудрости Соломоновой“, 1904, июль и август; „Учение св. ап. Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества, с общими замечаниями о взаимоотношениях св. Павла и псевдо-Соломона“, 1905, I, февраль и апрель; „Благовестие св. ап. Павла и эллинско-философская образованность со стороны возможности их взаимноотношения“, 1905, август; „Эллинская образованность ап. Павла“, 1906, март, апрель, май, июнь, июль; 1907, февраль и март; „Св. ап. Павел и греко-римская образовавность“, 1907, июль; „Св. апостол Павел и стоицизм“, там же, октябрь. Плодовитому перу проф. H. Н. Глубоковского принадлежат очень многие статьи в „Православной Богосл. Энциклопедии“, издаваемой в С.-Петербурге (с 1900 г.), в настоящее время (после смерти проф. |
| Результаты миссионерской деятельности Ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности Апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком… Тем не менее «сила Господня совершилась в немощи Павла» ( 2Кор 12:9 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути. О посланиях Ап. Павла . Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий Ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что Ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого Ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если Ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к Коринфянам в V-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к Коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова: «Об апокрифической переписке Ап. Павла с коринфянами» Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в IV главе 16-м ст. посл. к Колоссянам «посланием Лаодикийцам» легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом «послания из Лаодикии». Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о «посланиях» Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово επιστολας; имеет общее значение «послание» лат. Litterae. Что касается апокрифической переписки Ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева : «Переписка Ап. Павла с Сенекой» в собрании сочинении А. Лебедева ). |
| Если Евангелие получено ап. Павлом непосредственно от Христа, то и апостольство, и наоборот. Главные мысли этого отдела располагаются у апостола в таком порядке. Сначала выражена тема, или главная мысль (1:11–12), которую ап. Павел далее развивает и доказывает. Тема кратко формулируется так: Евавгелие ап. Павла не есть человеческое, потому что он получил его непосредственно от Христа. Затем идут доказательства этого положения из истории жизни ап. Павла. Он не мог принять свое Евангелие от людей до принятия христианства (1:13–14); он не получил и не мог получить наставление в Евангелии тотчас после принятия христианства до выступления на проповедь (15–20) и после выступления (21–24). Начиная со второй главы, идут положительные доказательства того, что Евангелие ап. Павла не человеческое. Самостоятельность Евангелия, которое проповедует ап. Павел, и призвание последнего к апостольской миссии среди язычников получили подтверждение со стороны целой иерусалимской общины и старейших апостолов (2:1–10); подтверждение это случилось 14 лет спустя, после того как он был чудесно обращен ко Христу. Следовательно, самостоятельность его Евангелия и апостольского достоинства не может быть подвержена сомнению. Для окончательного опровержения клеветы лжеучителей, отвергавших апостольское достоинство Павла, ап. Павел приводит один факт, имевший место после того, как всеми был признан его апостольский авторитет, т. е. после его путешествия в Иерусалим (11–14). Дело в том, что в Антиохии ап. Павел обличил ап. Петра за то, что последний не прямо поступает по истине Евангельской. Это ли не выражение самостоятельности апостольского авторитета Павла! Впрочем, ап. Павел не довольствуется простым сообщением антиохийского события. Он далее (15–21) приводит и речь, сказанную в Антиохии по этому поводу 115 . Сущность этой речи заключается в следующем. Пользуясь случаем, апостол раскрывает всю непоследовательность и несправедливость, которую обнаружил ап. Петр своим поведением (15–18). Раз христианин уверовал во Христа, он должен жить новым жизненным началом, верой в Сына Божия, иначе своим изменчивым поведением он покажет, что для него смерть Христа ничего не значит (19–21). |
| 1078 Это разногласие служит, однако, весьма ясным доказательством того, что уверенность в зависимости евангелия от Марка от проповеди ап. Петра с течением времени не только не слабела, но крепла. Интересны следующие фазисы развития церковного предания, представляющие восходящую прогрессию: 1. Св. Ириней († 202): евангелие от Марка есть запись проповеди ап. Петра; 2. Климент александрийский († ок. 220): оно написано, однако, без ведома ап. Петра и, став ему известно впоследствии, не встретило с его стороны ни поощрения, ни препятствия при распространении между римскими христианами; 3. Ориген († 254): оно написано под руководством ап. Петра (ς Πτρος φηγσατο); 4. Евсевий († ок. 340): оно авторизовано самим ап. Петром, с радостию утверждено им для назидания церквей (κυρωσα τε τν γραφν ες ντευξιν τας κκλησαις); 5. бл. Иероним († 420): оно продиктовано ап. Петром; Марк только записывал его слова ((Marci) evangelium, Petro narrante, et illo scribente, compositum est). 1083 Это мнение имело, сколько известно, три фазиса развития: а) утверждали, что ап. Павел именно евангелие от Луки называет своим евангелием ( Римл. 2 , κατ τ εαγγλιν μον; 2Тим.2:8 ); b) что это евангелие было продиктовано ап. Павлом, а Лукою только записано и издано (Pseudo-Athan. synops. in Athanasii opp. Evangelium secundum Lucam dictatum quidem est ab ар. Paulo, consciptum vero et editum a Luca); и с) что оно написано самим ап. Павлом (Tert. adv. Marc. IV. 5. Nam et Lucae digestum Paulo adscribere solent). 1084 Мнение Дорофея, что Лука написал евангелие по поручению ап. Петра (εθνεγρψατο δ τ εαγγλιον κατ’ πιτροπν Πτρου του ποστλου), позднее и совершенно одинокое (ganz vereinzelte), не может разрушить полного согласия древнего предания. Credner. Einleitigung in der Neue Testament. Halle. 1836. S. 147. 1085 Самые веские и очевидные доказательства этого представляет, конечно, книга Деяний Апостольских (гл. 10, особенно ст. 28:45–48; 11:18; 15.), подлинность которой не могут не отрицать сторонники тюбингенской школы; но высказанное представление об ап. Петре не может измениться в противоположное даже и тогда, когда для его оправдания мы будем пользоваться данными, представляемыми ст. 11–16 гл. 2-й поел, к Галатам, т.е. обличением ап. Павла. Он называет поступок ап. Петра, который перестал «есть вместе с язычниками, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных (т.е. некоторых от Иакова)», лицемерием. «Вместе с ним (Петром) лицемерили и прочие иудеи (конечно антиохийские, а не «некоторые от Иакова» ст. 12.), так что даже Варнава был увлечен их лицемерием (ст. 13)». Но лицемерит, конечно, не тот, кто в своих поступках руководится своим истинным образом мыслей (ср. ст. 14), а тот, кто изменяет ему, показывает себя не тем, чем он есть. А если так, то истинный образ мыслей и постоянный образ жизни (ст. 14) ап. Петра вовсе не был тождествен с убеждениями «некоторых от Иакова». |
| В IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день св. ап. и ев. Матфея, поемый ныне в этот день. Церковь , прославляя ев. Матфея как благовестника, между прочим, восхваляет его за то, что он «унылых воздвиг души, написав час судный» 1010 . Паримии в день ев. Матфея произносятся те же, что и в день св. ап. Андрея Первозванного; утреннее Евангелие и Апостол те же, что в день св. ап. Филиппа (Евангелие – Ин.21:15–25 ; Апостол – 1Кор.4:9–16 ); а литургийное Евангелие благовествует о призывании Матфея к апостольству ( Мф.9:9–13 ). День св. ап. и евангелиста Марка 25 апреля (8 мая) Св. ап. и ев. Марка из лика 70 апостолов отличают от Марка, называемого в Писании также Иоанном. Последний был родом еврей от колена Левиина, из племени священнического; мать его Мария жила в Иерусалиме; ее посещал ап. Петр ( Деян.12:12 ). Марк Иоанн был племянник ап. Варнаве ( Кол.4:10 ), и чрез него сделался известен ап. Павлу и был спутником его и Варнавы в первом их апостольском путешествии ( Деян.12:25, 13:5:13 ). Когда Варнава отдельно от ап. Павла странствовал для проповеди Евангелия, Марк Иоанн сопутствовал Варнаве ( Деян.15:37–39 ). Впоследствии Марк сделался благопотребен Павлу в службу ( 2Тим.4:11 ) и был его споспешник ( Флм.1:24 ). Евангелист же Марк был эллин из Кирены, Пентаполя – города ливийского. Обращением своим к Иисусу Христу Марк обязан ап. Петру, который называет его сыном своим ( 1Пет.5:13 ) – конечно, в том смысле, что ап. Петр родил его своим благовествованием в благодатную жизпь. Марк был спутником ап. Петра и сказателем его преданий. Евангелие проповедал св. Марк на берегах Адриатики и в Египте. Бывши в Риме с ап. Петром в качестве его спутника, Марк, по благочестивому желанию римских из язычников христиан, коим хотелось иметь письменный памятник устно преподанного ап. Петром благовестия об Иисусе Христе, написал через 10 лет по вознесении Господа на греческом языке св. Евангелие, «еже похвали Петр и Церкви предаде» 1011 . В Евангелии своем преимущественно описывает действия Спасителя, особенно чудесные, которые имели большее влияние на умы язычников, чем учение. В Венеции доселе хранится весьма древняя рукопись сего Евангелия. |
| Проповедь Воскресения в эллинистическом мире вызывала недоумение и сопротивление, как известно из рассказа дееписателя о выступлении ап. Павла в афинском ареопаге (Деян 17. 16-32). В Коринфе тоже некоторые не верили в воскресение мертвых (1 Кор 15. 12). Апостолу пришлось, с одной стороны, отстаивать реальность Воскресения на примере воскресения Иисуса Христа, а с др. стороны, противодействовать как примитивно-материалистическому, так и спиритуалистическому пониманию Воскресения в духе дуализма. В первом случае для доказательства реальности воскресения Христа ап. Павел ссылается на свидетельства всех апостолов и на явление Воскресшего ему, Павлу (1 Кор 15. 5-8). Во втором случае он подчеркивает телесный характер Воскресения, что противоречило дуалистическому представлению о «теле» как о «гробнице души». Согласно такому укоренившемуся в эллинистической культуре представлению, тело в смерти окончательно истлевает, высвобождая из себя, как из «гробницы», духовную бестелесную субстанцию, к-рая и сама по себе бессмертна (см. в ст. Душа ). Такая дуалистическая т. зр. противоречит библейскому представлению о человеке и его теле. В 15-й гл. ап. Павел прилагает немало усилий, чтобы наглядно показать не исчезновение человеческого тела окончательно и навсегда, но восстание человека в новом теле. Согласно апостолу, человек умирает как «тело греховное», в букв. переводе «это тело греха» (τ σμα τς μαρτας), т. е. как тело, находящееся в рабстве у греха (Рим 6. 6), избавляется от «тела смерти» (το σματος το θαντου), т. е. от того тела, к-рое подчинено смерти (ср.: Рим 7. 24). Но в Воскресении Бог дает человеку новое тело - «тело славы (τ σμα τς δξης ) » (Флп 3. 21). Новое тело не подвержено греху и тлению, оно проникнуто славой Божественного присутствия: «...сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе...» (1 Кор 15. 42-43). Именно таким телом обладает Христос воскресший - «второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Таким пониманием новой телесности преодолевается наивное представление о Воскресении как о своего рода реанимации, оживлении трупа. Телесное воскресение не оживление, но новое творение человека в его новом, прославленном, преображенном бытии. Воскресение, как его возвещает ап. Павел, есть переход в совершенно иное, нежели мирское, состояние полного преображения мира, потому что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2. 9). Уверенность в таком эсхатологическом телесном Воскресении ап. Павел обосновывает реальным фактом воскресения Иисуса Христа. |
| Богдашевский Д. (еп. Василий). К изъяснению первого послания св. ап. Павла к коринфянам (1. 18 – 6. 20)//Труды КДА, 1911. 4–5. Голубев М. Обозрение Посланий св. ап. Павла к коринфянам. СПб., 1861. Гумилевский Илия, прот. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Киев. Пролог, 2004. Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам//ВиР, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор 7, 36–38 и 9, 5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор 13. 12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и невер. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам//ПС, 1889. Т. 2–3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12–14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор О разделениях и апостольском служении (1–4) Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1. 10 – 3.4) Апостольское служение (3. 5–4) Нравственные нормы христианской жизни (5–7) «Предание сатане» блудника (5) Запрещение судиться пред неверными (6. 1–8) Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6. 9–20) Брак и девство (7) Об идоложертвенном (8–10) Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) Личный пример самоограничения ап. Павла (9) Предостережение от идолослужения (10. 1–22) Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10. 23–33) |
| Без сомнения, и для самого ап. Павла признание его Евангелия старейшими апостолами имело большое значение. Поэтому, предложив свое Еваегелие целой общине, ап. Павел счел нужным предложить его наедине знаменитым, т. е. Петру, Иакову и Иоанну, бывшим в то время в Иерусалиме. Называя этих апостолов знаменитыми, ап. Павел в данном случае нисколько не иронизировал. Протестантские богословы: Швеглер, Вейс и Липсиус глубоко ошибаются, полагая, что эпитет «знаменитые» употреблен Павлом в отношении Петра, Иакова и Иоанна в смысле иронии. Ирония ап. Павла мало того, что была бы безтактна, она шла бы в разрез со взглядами самого Павла на соборное управление. А каковы были эти взгляды, это видно из самого образа действий его, когда он сам вопрос об окончательной отмене закона передал на решение собора. Эта ирония противоречила бы смирению ап. Павла, какое он всегда обнаруживал по отношению к другим апостолам (1Kop.15:8). Немного спустя, здесь же (9 ст.), называя по имени этих знаменитых апостолов, ап. Павел прилагает к ним ходячее название «столпы». Эти столпы – Иаков, Петр и Иоанн. Решение их должно было иметь для иудействующих безусловно истинное значение, так как, клевеща на Павла, что он не право проповедует, иудействующие законники опирались на мнение этих «столпов», которое (мнение) будто бы было отлично от Павлова. Полного описания соборных прений ап. Павел не дает. Он припомнил только те детали, которые оказывались нужными ему, т. е. Поскольку они доказывали защищаемую им мысль и опровергали клеветы врагов. Сначала он передает некоторые соборные прения отрицательного характера (3–6), после чего переходит к положительным результатам соборных рассуждений (7–10), но и с последними поступает так же, т. е. передает только то, что прямо и наглядно подтверждает самостоятельность его апостольства. Принимая во внимание это обстоятельство, мы поймем почему апостол не приводит целиком соборных постановлений, которых, повидимому, он не должен был обходить молчанием, если имел в виду апостольский собор, а не что другое 125 . Дело в том, что соборное определение в самом тексте не содержало таких мыслей, которые бы прямо подтверждали апостольский авторитет Павла. Сущность соборного определения ( Деян.15:28–29 ) состояла в том, что для христиан из язычников не обязательны ни закон, ни обрезание: «изволися Духу Святому и нам ничтоже множае возложити вам тяготы " …. Таким заключением соборных рассуждений прямо подтверждалась истина Евавгелия ап. Павла; апостолы, бывшие на соборе выразили полное согласие с мнением ап. Павла касательно закона. Они одобрили Евангелие Павла и дали ему руку общения в том, чтобы он продолжал такую же проповедь язычникам и, таким образом, признали в Павле равное своему апостольское достоинство. Этот вывод (ст. 9) в настоящем случае и был нужен. Его только ап. Павел и приводит. |
| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
|
|
