| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
| XLIX. Должно любить и врагов В Евангелии от Луки: «аще любите любящыя вы, кая вам благодать есть? ибо и грешницы любящыя их любят» (Лк.6:32). Также в Евангелии от Матфея: «любите враги вашя... и молитеся за творящих вам напасть...; яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть ни небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя» (Мф.5:44—45). L. Таинство веры не должно быть оскверняемо У Соломона в Притчах: «во ушию безумнаго ничтоже глаголи, да не до конца поругает разумная словеса твоя» (Притч.23:9). Также в Евангелии от Матфея: «не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы» (Мф.7:6). LI. Никто не должен тщеславиться своим делом В книге Премудрости сына Сирахова: «не мудрися творити дела своего, и не слави себе» (Сир.10:29). Также в Евангелии от Луки: «который же от вас раба имея орюща или пасуща, иже пришедшу ему с села речет: абие пришед возлязи? Но не речет ли ему: уготовай, что вечеряю, и препоясався служи ми, дондеже ям и пию, и потом яси и пиеши ты? Еда благодарит рабу тому, яко сотвори повеленная? Не мню. Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы; яко еже должни быхом сотворити, сотворихом» (Лк.17:7—10). LII. От нашего произвола зависит веровать или не веровать Во Второзаконии: «живот и смерть дах пред лицем вашим, благословенье и клятву; и избери живот, да живеши» (Втор.30:19). Также у Исаии: «аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте, аще же не хощете, ниже послушаете Мене, мечь вы пояст: уста бо Господня глаголаша сия» (Ис.1:19—20). И в Евангелии от Луки: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). LIII. Невозможно постигнуть таин Божиих; и потому вера наша должна быть проста В Первом послании Павла к Коринфянам: «видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу; ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых» (1Кор.13:12). Также у Соломона в книге Премудрости: «в простоте сердца взыщите Его» (Прем.1:1). У него же: «иже ходит просто, ходит надеяся» (Притч.10:9). И еще: «вышших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй» (Сир.3:21). Опять у Соломона: «не буди правдив велми, не мудрися излишше» (Еккл.7:16). Также у Исаии: «горе творящым глубоко совет» (Ис.29:15). В Первой книге Маккавейской: «Даниил в простоте своей изъятся от уст львовых» (1Мак.2:60). В Послании Павла к Римлянам: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко не испытани судове Его и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень? или кто советник Ему бысть? или кто прежде даде Ему и воздастся ему? Яко из Того и Тем и в Нем всяческая. Тому слава во веки» (Рим.11:33—36). И во Втором послании к Тимофею: «буих же и ненаказанных стязаний отрицайся, ведый яко рождают свары; рабу же Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всем» (2Тим.2:23—24). |
| Пс.117:14; 46:7; 104:1–2 ), Ионы (2 гл. Пс.119:1; 41:8; 68:2–3; 17:7; 49:14 ), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1 Пс.118:104 ; Сир.2 Пс.36:25 ; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание ( 1Мак.7 Пс.78:2–3 ). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Мк.12 Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8 Мф.21:16 ; Пс.117:22–23 Мф.21:42 ; Пс.109 Мк.12:36 ; Пс.81 Ин.10:34 ; Пс.40 Ин.13:18 ; Пс.108 Ин.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лк.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68 Ин.2:17 ; Пс.21 Ин.19:24 ; Пс.68 Ин.19:28 ; Пс.15:8–11 ; Пс.131 Деян.2:25–31 ; Пс.117 Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109 и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же – задача детальной экзегетики. |
| В данном контексте мы не будем разбирать содержание проповеди пророков писателей и устанавливать значение и место каждого из них в истории пророческого движения в Ветхом Завете. Отметим только, что, как общее правило, время деятельности и проповеди каждого из них сказалось, как время крупных исторических кризисов, потрясений и, также, перемен на исторической сцене вообще и в судьбах израильского народа в частности. Это обстоятельство должно быть, несомненно, учтено для определения роли пророков и сущности пророческого служения. Отметим тоже, что, начиная с V-oro века, в Израиле начинается исчезновение небиим. Об этом свидетельствует 1Мак.4:46 и в 14:4. Это же с грустью отмечается в Пс.73 /74 ст. 9. Руководящая роль в религиозной жизни Израиля переходит от пророков к мудрецам, создавшим новый род письменности, посвященный учению о Божественной Премудрости И ее проявлениях в человеческой жизни. И так как мудрецы свою мудрость и вдохновение получали тоже от Бога, то последние ветхозаветные книги иногда их тоже приравнивают к пророкам ( Сир.24:33 , Прем.7:27 ). Пророческое же слово зазвучало снова в Израиле в лице Иоанна, сына Захарии, по выходе его на свое служение ( Мф.3:1–12 , Мк.1:2–8 , Лк.3:1–20 , Ин.1:6–8, 15, 28 и сл.). Но это уже составляет преддверие Нового Завета. Глава третья. Пророки и лжепророки Исторический очерк, приведенный в предыдущей главе, не исчерпывает всех вопросов, связанных с историей пророческого движения в Израиле. Одним из таких вопросов является вопрос о лжепророках. О нем теперь должна быть речь особо, так как от его решения зависит правильное понимание призвания и служения израильских пророков. Тема о лжепророках проходит через всю историю пророческого движения. Вопрос об них осложняется тем, что об них часто говорится, как просто о небиим. Так, пишущие пророки часто высказывают свое отрицательное отношение к этим последним ( Иер.5:21, 6:13, 14:14, 23:9–32, 27:10, 29:9 , Иез.13:1–14:11 ) наряду с усиленной полемикой против лжепророков. Кем были лжепророки и чем они отличались от истинных пророков? |
| Идея этого общества проходит через весь Ветхий Завет и особенно ясно выступает у пророков ( Быт.1:1 ; Исх.19:5,6 ; Пс.9:9,23:1,7–10,94:4,95:5,10,102:19 ; Ис.6:3,11:1,11,12,13:11,19:1 ; Иер.23:5,6 ; Иез.28:24,25 ; Дан.2:44 ; Агг.2:22 ; Зах.14 ; Иоиль.2,3 ; 1Мак.2:17,18 ; Тов.13 ; Прем.10:10 и др.) С пришествием же Христа на землю это общество открылось, заступив место ветхозаветной теократии, оно водворилось в основанной Им Церкви. Поэтому мы не можем, согласно Священному Писанию , иначе представить Царство Божие, или Царство Сына Человеческого, как лишь в образе Церкви Христовой 29 . А между тем моралисты, о которых идет у нас речь, пытаются обосновать всю систему христианской морали на идее Царства Божия, отдельного от Церкви. «Как будто, говорит проф. Д.И. Богдашевский (ныне архим. Василий), можно быть членом Царства Божия, трудиться над его созиданием, не принадлежа к Телу Христову. Если говорят, что Царство Божие есть такой порядок жизни, где воля Божия является законом для людей, то естественно спросить, где же и каким образом этот порядок достигается?.. Царство Божие приносит величайшие блага, но оно ни в каком случае не может быть разрешаемо в чисто этическое понятие» и, следовательно, не может быть полагаемо, добавим от себя, в основание системы христианской этики 30 . Если сейчас рассмотренной нами точке зрения в постановке христианского нравоучения не чуждо стремление обособить нравственное богословие от догматического, то усиленно рекомендуемая высокопреосв. Стефаном точка зрения проф. Гренкова на изложение христианской нравственности как на описание объективно-субъективного спасения человека, по-видимому, впадает в противоположную крайность. Эту последнюю точку зрения на данный предмет проф. Гренков развивает в общих чертах в известном своем проекте нового построения системы христианского нравоучения. «Описание и изображение свойства благодатного Царства Христова как идеальной сферы нравственного совершенства, как объективной идеи добра, по этому проекту, есть первая и ближайшая задача православного моралиста. |
| п/п События Годы до Р.Х. 336–224. Предатель Иасон восхищает первосвященство у брата своего Онии. Прибытие царя Антиоха в Иерусалим ( 2Мак. 4:7–22 ). 176–175. Смещение первосвященника Иасона в пользу Менелая, и убиение первосвященника Онии. Казнь первосвященника Лизимаха и суд над Менелаем ( 2Мак. 4:23–50 ). 172–170. Страшные воздушные знамения. Взятие Иерусалима первосвященником Иасоном, произведенное им кровопролитие и бесславная смерть его в изгнании ( 2Мак. 5:1–10 ). 170–168. 168–167. 168–167. 167–166. Раздраженный Антиох Епифан собирает новую армию на Иудеев, но внезапно отправляется в Персию для пополнения своей истощенной казны ( 1Мак. 3:27–37 ). 166–165. 166–165. 166–165. 165–164. 165–164. Начало царствования Антиоха Евпатора. Победы Иуды Маккавея над Идумеями. Вторичное поражение Тимофея( 2Мак. 10:9–38 ). Поражение громадной Лисиевой армии. Мир, заключенный между Антиохом Евпатором и Иудой. Письма Лисия, Евпатора и Римлян ( 2Мак. 11 ). Здесь кончается вторая книга Маккавейская. Затем первая книга Маккавейская повествует: О союзе, заключенном Иудой Маккавеем с Римлянами (гл. 8). О смерти Иуды Маккавея и начале правления брата и преемника его Ионафана (гл. 9). 161–158. О славных делах Ионафана (гл. 12). 153–144. О смерти Ионафана и свержении языческого ига в правлении Симона (гл. 13). Об утверждении Симона в достоинстве архиерея и вождя (гл. 14). О столкновении Симона Маккавея с царем Антиохом Сидетом (гл. 15). 141–139. О смерти Симона Маккавея и начале правления Иоанна Гиркана (гл. 16). 138–135. Последовательное чтение Третьей Книги Маккавейской Часть первая. Повод к гонению на Иудеев от Птоломея Филопатора. Глава 1. Намерение Птоломея проникнуть во святилище храма а) Филопатор намеревается идти войной против Антиоха, отнявшего многие местности в его владениях (ст. 1). б) Заговор Феодота на жизнь Птоломея, разрушенный Досифеем (ст. 2–3). в) Арсиноя, сестра Птоломея, воодушевляет его воинов и содействует победе над Антиохом (ст. 4–5). г) Филопатор посещает на возвратном пути города и капища (ст. 6–8). д) Принесение им жертвы в Иерусалиме, удивление великолепию храма и намерение проникнуть в самое святилище храма (ст. 9–13). е) Молитвенный вопль священников и всего народа Иерусалимского о недопущении язычника осквернить святыню храма (ст. 14–18). ж) Намерение некоторых ревностных граждан взяться за оружие, удержанное старейшинами и священниками (ст. 19–20). з) Безуспешные попытки приближенных царя отклонить его от принятого намерения и всеобщее уныние Иерусалимлян (ст. 21–25). |
| 10) Тебеф ( Есф.2:16 ), десятый свящ. и четвертый граждан. года; соответствует частью декабрю, частью январю; он имел 29 дней. В 10-й день этого месяца у Иудеев был пост в воспоминание осады Иерусалима ( Зах.8:19 ). 11) Шеват или Сават ( Зах.1:8 ; 1Мак.16:14 ), одиннадцатый свящ. и пятый граждан. года; соответствует частью январю, частью февралю; он имел 30 дней. 12) Адар ( Есф.3:7 ), двенадцатый свящ. и шестой гражданск. года; соответствует частью февралю, частью марту; он имел 29 дней. В 14-й и 15-й дни этого месяца Иудеи праздновали Пурим в память избавления от жестокости Амана ( Есф.9:21–26 ). 12 месяцев лунных составляют 354 дня. Чтобы уравнять лунный год с солнечным (против которого он на 11 дней короче), Иудеи имели чрез три года добавочный 13-й месяц, который они назвали новым или вторым Адаром. Этот добавочный месяц имел 29 дней. (з) Евреи мололи зёрна на ручных мельницах. Ручная мельница состояла из двух небольших жерновов (около аршина в поперечнике), без особого труда переносимых с места на место. Низший жернов, более тяжелый, имел выпуклую форму; на него накладывался верхний, покрывавший его и, при помощи рукоятки, вращавшийся на стержне, укрепленном в нижнем жернове. Эту работу производили двое, потому что одному нужно было приводить верхний жернов в движение, а другому – всыпать высушенные зёрна в воронкообразное отверстие, находящееся в верхнем жернове. Обыкновенно мололи женщины, поэтому естественно, что отломок жернова, которым был убит Авимелех, оказался в руках женщины, и она могла поднять и бросить его на голову врага. Так как евреи не делали запасов муки, то жернова были у них в ежедневном употреблении. Все это объясняет следующие места Св. Писания: «Две мелющие в жерновах; одна берется, другая оставляется» ( Мф.24:41 ); «Никто не должен брать в залог верхнего и нижнего жернова; ибо таковой берет в залог душу» ( Втор.24:6 ). При употреблении тяжелых жерновов, для приведения в движение верхнего жернова, употреблялись ослы; отсюда выражение: «жернов осельский» ( Мф.18:6 ). Угроза Господня: «И прекращу у них звук жерновов» ( Иер.25:10 ) означает, что на страну будет наведен голод, когда, следовательно, нечего будет молоть. |
| – В том-то и дело, мой милый, что со словом – «святой», «святую» – мы соединяем разные с вами понятия. Оттого у нас, православных, слово это стоит на своем месте и имеет смысл; у вас же, штундистов, оно является пустым, несуществующим звуком. По вашим понятиям, «святой» значит «безгрешный», «Святая Церковь » – общество непорочных христиан, каковым, к удивлению, вы себя почитаете. Стали мы проверять ваши понятия от Слова Божия, – оказалось, что безгрешных христиан не было даже при Апостолах, быть не может и, следовательно, нет среди вас. Таким образом, вы по-пустому прикладываете к своему обществу то наименование, какое прилично одному Господу ( Откр. 15, 4 ; Мк. 10, 18 ). Другими словами: вы обольщаетесь , «не зная Писания, ни силы Божией» ( Мф.22:29 ). Мы, православные, неповинны в ваших заблуждениях. Церковь святою мы именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в ее святость потому, что Един «Свят Господь Бог наш» – Глава Церкви православной ( Ин. 8, 46 ; 2Кор. 5, 21 ; Евр. 4, 10 ; 1Петр. 2, 22 ; Дан. 9, 24 ); свято учение Его ( Ин. 7, 16 ; 1Тим.6:13 ; Рим. 1, 2 ; 2Тим. 3, 15 ; Пс.118:138–140 и др.), на котором устрояется наша «святейшая вера» ( Иуд.1:20 ); свята благодать Божия, живущая в Церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор.12:9 ; 1Кор.15:10 ; Рим.5:17–21 ; Тит.2:11–12 ); святы таинства, чрез которые эта Божественная благодать подается верующими ( 1Кор.4:1 ; Мф.3:11 ; Деян.1:8 ; Тит.3:5–6 ; Мф.26:26,28 ; 1Кор.10:16 ; 1Кор.11:23–28 ; Евр.10:29 и др.). А сами веруюшие? Они » освящены от Духа» ( 1Петр. 1, 2 ) «во Христе» ( 1Кор. 1, 2 ), « призваны к чистоте и святости » ( Рим. 1, 7 ; 1Кор. 1, 2 ; 1Сол. 4, 3–7 ; Деян. 26, 18 ; 1Петр. 2, 9 ; Еф. 4, 1 ), и постоянно « освящаются все от Единого» – Господа Иисуса Христа ( Евр. 2, 11 ). В этом смысле они, действительно, «род избранный, царственное освященство, народ святой, люди взятые в удел» ( 1Петр. 2, 9 ). Но «святой народ» – не то же, что «безгрешный», «непорочный» народ. «Святым» народом именовались в древности евреи ( Исх. 19, 6 ; Прем.10:15 ; 1Мак. 14, 42 ); однако Писание всех их «заключило под грехом» ( Гал. 3, 22 ; Рим. 3, 9 и др.). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе . |
| Хотя до этого места в книге мы редко встречались с Павлом (или Савлом), именно он – важнейшая фигура Книги Деяний. С середины гл. 12 и до конца всей книги (гл. 28) рассказчик сосредоточен почти исключительно на личности Павла и его путешествиях. История о том, каким образом этот человек примкнул к христианам, представлена с теми или иными подробностями не менее трех раз (гл. 9, 22 и 26). В данной главе мы узнаем ее от рассказчика. В следующих главах эту историю излагает сам Павел, хотя Лука мог бы просто сказать: «И тогда Павел поведал им о своем потрясающем переживании на Дамасской дороге, уже известном читателю». Рассказчик же вновь и вновь возвращался к этому событию, придавая ему, по всей видимости, большое значение. Однако, повторяя эту историю, он всякий раз прибавляет детали, дополняющие картину. Иногда доказывают, что «обращение» Савла подразумевает полное отречение от одной системы верований в пользу другой. Но Савл не был призван оставить иудаизм, но – принять Иисуса как исполнение всего, во что он верил. В связи с этим следует отметить, что его обращение во многом напоминает «призвание» пророка на особое служение. Если не использовать термин «обращение» в узком смысле, то никаких противопоказаний для употребления его с целью обозначения столь фундаментальной и радикальной перемены, которую испытывает человек в умственной, эмоциональной и поведенческой сферах, нет. Мы же проявим благоразумие, помня о позитивном значении «призвания» в эти важнейшие мгновения жизни Павла. 1 О Савле (иудейское имя Павла, 13:9) и его отношении к христианам говорилось ранее в 7:58 – 8:3. 2 Письма в Дамаск к синагогам представляли собой, видимо, рекомендательные письма и то, что в наше время назвали бы «экстрадицией» (см.: параллельные места 22:5; 26:12). Письмо, написанное с аналогичными целями, сохранилось в одном из апокрифов: «Итак, если какие зловредные люди убежали к вам из страны их, выдайте их первосвященнику Симону, чтобы он наказал их по закону их» ( 1Мак. 15:21 ). На самом деле многие иудейские общины не были негативно настроены по отношению к христианству, а эти письма от первосвященника представляли в общих чертах иудаистские антихристианские тезисы и давали Павлу право, связав «преступников», препроводить их в Иерусалим. (См.: 28:21,22, где знатнейшим иудеям в Риме христианство было известно как учение, о котором спорят, но у них не было «писем из Иудеи», объяснявших, с чем это связано.) Только после эпизода со Стефаном иудейское руководство выступило против христиан на том основании, что они – последователи Христа, примкнувшие к сему учению (более точный перевод с греческого – «этому пути»). Путь – таким было одно из первых наименований христианского сообщества. |
| 8:24–25 сильных... многих. Пророк говорит о праведных иудеях. Владыки владык. Так Даниил называет Бога. но будет сокрушен не рукою. Антиох IV Епифан не был убит и не погиб в сражении, а умер от физического или нервного расстройства в 164 г. до Р.Х. Описание его смерти см. в 1Мак. 6,1–16 и 2Мак. 9,1–28 . 8 сокрой это видение. Букв.: «запечатай». ибо оно относится к отдаленным временам. Походы Александра Македонского (333–323 гг. до Р.Х.) имели место почти через двести лет после данного видения Даниила, относящегося приблизительно к 550 г. до Р.Х. В свою очередь, Антиох IV Епифан царствовал еще полстолетия спустя, в 171–164 гг. до Р.Х. Глава 9 9:1–27 Даниил повествует о полученном им откровении. Откровение следует за молитвой пророка, в которой тот исповедал грех народа Божиего, признал справедливость опустошения Иерусалима и просил милости Божией ради восстановления города и храма. 9 В первый год Дария, сына Ассуирова. См. ком. к 5,30.31 и 6,1. Слово «Ассуир» следует, скорее всего, рассматривать не в качестве имени собственного, как один из титулов царя. Первый год Дария соответствует 539 г. до Р.Х. 9 семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Относительно того, что считать началом и концом этого семидесятилетнего периода, и следует ли выражение «семьдесят лет» понимать как обозначение срока человеческой жизни или видеть в нем указание на определенный период, мнения специалистов расходятся. Одни предполагают, что данный период начинается с 586 г. до Р.Х. (с год разрушения Иерусалима Навуходоносором) и длится до завершения восстановления храма Зоровавелем в 516 г. ( Езд. 6,13–18 ). Другие начинают его отсчет от того года, когда сам Даниил был уведен в плен (605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1); в таком случае очевидно, что Даниил осознавал близость окончания семидесятилетнего срока. 9:4–19 В молитве Даниила воплотилось понимание им заветных отношений между Богом и Его народом, предусматривающих благословение за послушание и наказание за отступничество (ст. 5, 7,11,12,14; Лев. 26,14–45 ; Втор. 28,15–68; 30,1–5 ). Сходная молитва приводится в Неем., гл. 9. Данный отрывок делится на четыре части: обращение (ст. 4), исповедание греха (ст. 5–11), признание того, что Бог справедливо покарал беззаконие Своего народа (ст. 11–14), просьба к Богу быть милостивым к Израилю ради имени, царства и воли Его (ст. 15–19). Проникнутая духом раскаяния и смирения (ст. 3), молитва Даниила служит образцом того, какой должна быть всякая молитва . |
|
|
