| В.И. Экземплярский заметил, что «наше современное богословие, при уяснении христианского отношения к богатству и бедности, очень любит утверждаться на Ветхом Завете»/10:55/. Златоуст дает любителям ссылаться на Ветхий Завет неплохой урок. Так, на знаменитом “ богатство и нищета от Господа ” ( Сир.11:14 ), он останавливается не раз: “Откуда же, скажешь, богатые? Ведь сказано: “ богатство и нищета от Господа ” ( Сир.11:14 ). Но спросим возражающих нам: всякое ли богатство и всякая ли бедность от Господа? Кто может сказать это? Мы видим, что многие собирают великое богатство хищением, гробокопательством, чародейством и другими подобными способами, и, владея им, даже недостойны жизни. Что же, отвечай мне, можно ли сказать, что это богатство от Бога? Нет. Откуда же? От греха”/X:350/. Богатство в большинстве случаев от греха, а не от Бога – таков вывод святителя. А вот еще более смелое толкование того же речения Сир.11:14: “Это было сказано в Ветхом Завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое — благословением. А теперь не так”/XII:160/. Иными словами, христианство отказалось от мысли, что богатство есть благословение Божие. Скорее наоборот, ставя во главу угла сотериологию, христианство видит не в богатстве, а именно в бедности более спасительное состояние. “Добродетель гораздо удобнее совершается при бедности”/XI:313/— замечает святитель. Итак, по Златоусту, любовь – к Богу и ближнему – требует от христианина отдать все. Именно любовь, возгреваемая Духом Святым, двигала иерусалимскими первохристианами и привела к общности имущества. Об этом же говорит и Экземплярский: “Христианство никогда не посягало на неприкосновенность права собственности и признавало юридическое право каждого владеть своим, не только в известных словах Петра Анании ( Деян.5:3 ), но и в строжайшем осуждении всякого посягательства на чужое ( 1Кор.6,10 ). Однако, самая природа христианской любви такова, что там, где она действительно царит, мы всегда встречаем и общение имуществ, подобно тому, как оно было в жизни первенствующей Церкви»/10:23/. |
| XII. Трактат о наказании еретиков. В предисловии к трактату «Камень веры» указывает отрицательный взгляд своих противников по вопросу о наказании еретиков (1063–1064) и выражает основную мысль его содержания: для управления и спокойствия народного потребно наказание злых и «добротворение» добрым: точно также «на пользу премирному церкве святыя строению и тишине всего народа безмятежной» необходимо наказание еретиков. При этом замечается, что здесь речь идет не о древних и чуждых нам еретиках, но о тех, которые отделяются от нашей православной русской церкви, которые в ней родились, и крестились, и дали обет содержать ее веру в чистоте и непорочности (1064–1065). Положение, доказываемое в трактате, выражается так: «еретиков церкве святыя отчужденных, достойно есть и праведно мирскому суду предавати в наказание» (1066). (Гл. I–II). В защиту указанного положения приводятся 1) свидетельства св. Писания Ветхого и Нового ЗавеТов.В первом наказывались смертию: идолопоклонники ( Исх.32:27–28 ), ложные пророки ( Втор.13:1–5, 18:20 ; 3Цар.18:40 ; 4Цар.23:20 ), презрители священной власти ( Втор.17:12 ) и хульники Бога истинного ( Дан.3:96 ). Во втором – Сам Христос заповедывал удаляться людей, не послушных церкви ( Мф.18:17 ), вооружался бичом на торжников в храме ( Ин.2:15 ) и называл еретиков хищными волками и разбойниками ( Мф.7:15 ; ср. Деян.20:29 ; Ин.10:1 ). А волков и разбойников, разумеется, следует убивать. С другой стороны, св. Апостолы как признавали за мирским начальством право подвергать суду и возмездию злодеев и мятежников ( Рим.13:4 ), так и сами пользовались своею духовною властию для наказания виновных. Св. Апостол Петр своим грозным обличением подверг страшной казни Ананию и Сапфиру за ложь пред Духом Св. ( Деян.5:1–10 ); Ап. Павел поразил слепотою Елима волхва ( Деян.13:8–10 ) и предал сатане коринфского кровосмешника ( 1Кор.5:5 ), равно как и еретиков – Именея и Александра ( 1Тим.1:20 ). К этому должно присовокупить, что св. Апостолом Павлом ересь уподобляется гангрене, которая может быть исцелена только путем отсечения зараженного места от здорового организма 2Тим.2:16–17 (1066 а –1068 а ). |
| 1) Решение вопроса о полномочиях апостола Петра сводится к толкованию известного места Мф.16:18 : ты ecu Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. Этими словами Христос будто бы утвердил главенство Петра в кругу апостолов. Одно из самых энергичных объяснений этого места находится в XII книге комментария Оригена на Евангелие [от] Матфея. Этот толкователь, всегда столь спокойный, в данном случае принимает полемический тон. В конце концов Ориген отрубает всякие дальнейшие выводы и утверждает, что Христос не учредил среди апостолов ничего подобного главенству. По мнению Оригена , «камень – всякий ученик Христов», и мы становимся [Петром] (γινμεθα Πτρος), когда исповедуем Христа подобно Петру, и к нам относятся слова: ты ecu Петр, ибо все питаемся от духовного Камене (см.: 1Кор.10:4 ). «Если ты думаешь, что вся Церковь основана только на Петре, то что ты скажешь об Иоанне, сыне громовом, или о всяком другом апостоле? Если Петру сказано, что врата адовы не одолеют его, то разве других одолеют? Так ли это? Если одному Петру даны ключи Царства Небесного, то никто из блаженных не получит их? Если эти изречения имеют общее значение, то почему не толковать все сказанное так, что все тезоименны (παρνυμοι) Христу – духовному Камню, что сказанное Петру сказано всякому Петру (λλεκται τ Πτρο, κα πντι Πτρο), а следовательно, Петр есть лишь имя для всякого ученика и всякому ученику даны ключи Царства Небесного». Даже западные отцы не отвечают на вопрос о полномочиях Петра с удовлетворительною для притязаний Рима ясностью. Киприан († 258), допуская, что на Петре основана Церковь , вовсе не думает о каком-либо первенстве его власти. Когда Павел вступил с Петром в рассуждение, он не заявил никаких надменных и исключительных притязаний, не сказал: «Мне принадлежит первенство, и прочие должны мне повиноваться». Амвросий Медиоланский († 397) употребляет, правда, выражение «ubi ergo Petrus, ibi ecclesia» [итак, где Петр, там Церковь ] и называет Петра «petra et fundamentum» [камнем и основанием] Церкви. Но так он называет Петра в таком месте, на которое римским епископам неудобно ссылаться, именно – в утреннем гимне, где говорится, между прочим, что апостол Петр искупил свое отречение слезами. Амвросий explicitissime [самым очевидным образом] приписывает Петру primatum confessionis utique, non honoris, primatum fidei, non ordinis – первенство исповедания, а не чести, веры, а не чина. В похвальном слове в день апостолов Петра и Павла он не решается поставить Петра выше Павла, называя обоих «principes ecclesiae» [первенствующими Церкви]. |
| Иоанна Богослова. Над сводами сих трех отделений и над столбами устроены с трех сторон пространные хоры, или, по древнему выражению, полати. Вход на хоры у югозападного угла собора. На них ведет круглая лестница, начинающаяся у нижней ризницы и продолжающаяся подле отделения, устроенного на втором этаже для ризницы, до полатей собора и до югозападного купола. На полатях устроены хоры с трех сторон главного храма с двумя подпольными тайниками, или тайными кладовыми на сводах придельных алтарей 162 . На южной стороне полатей находятся три отделения для хранения архиерейской ризницы и древних вещей, а с северной 6 отделений для хранения старопечатных книг и рукописей софийской библиотеки 163 . К украшениям собора относится стенная его иконопись, в главном храме, приделах и папертях, их ветхого и нового завета, по векам домостроительства нашего спасения, из истории русских вообще и в частности новгородских святых. Но иконопись сия в продолжении 8 веков, как уже видели, не раз была поновляема, исправляема и вновь призводима. Настоящее расписание собора относится большею частию к концу прошлого века, когда, по распоряжению митр. Гавриила, весь собор вновь был расписан, кроме главного в оном купола, где внутри оного в целости сохранилось чудотворное изображение Спасителя с сжатою десницею и Ангелов и Пророков, предстоящих Ему 164 , а извне кроме изображений над западными дверями, в щитообразном расположеиии, в верхней половине – св. Троицы, а в нижней св. Софии Премудрости Божией и Нерукотвореиного Спасителева образа. Но и расписание прошлого века было возобновлено, при возобновлении всего собора с 1831 по 1837 год. Пол в соборе, приделах и папертях чугунный от давних времен, а клиросы и ограждение пред местными иконами около солеи и амвона, состоящие из железных, выкрашенных и местами вызолочеиных решеток, устроены в 1806 году. Первоначально Софийский собор, как надобно полагать, построен был об одном престоле во имя св. Софии Премудрости Божией, в коем храмовое празднование отправляется в день Успения Богоматери, послужившей воплощению Сына Божия, как Божией Премудрости ( 1Кор.1:24 ). Длина соборного храма без алтаря и притворов или папертей 6 саж. 1 арш. 13 вершков, а ширина его также без притворов 10 саж. 1 арш. 11 вершков. Алтарь в главном храме полукруглый , величиною в длину от горнего места до царских врат 3 саж. 2 арш. 9 вершков, а в ширину 2 саж. 2 арш. 13 вершков, ширина жертвенника, равно как и диаконика 1 саж. 1 арш. 7 вершков. Касательно построения Соф. собора с одним престолом можно представить следующие доказательства: 1.) Устроение одного престола в каждом храме было обыкновением в первенствующей Церкви, по которому один был престол как в константинопольском Софийском, так и в первоначальном Киево-Софийском соборе, построенном от Ярослава Мудрого 165 . 2.) В древних новг. летописцах не упоминается о совокупном построении церквей с приделами, кроме одной Предтеченской на Опоках (XII в.) 166 . |
| И в римской церкви обычай крестить через обливание утвердился поздно, в XIV веке по Р. Х.; соборы конца XIII века в Англии, Франции, Нидерландах и Германии говорят еще о крещении, как погружении 139 . Мы видели, как важно, или лучше – как необходимо, таинство миропомазания, чрез которое вселяется в христианина Дух Святой. Но римская церковь лишает Святого Духа младенцев; с конца XII и начала XIII века она не стала миропомазывать младенцев, и обыкновенно миропомазание откладывается до двенадцатилетнего возраста 140 . Но часто и взрослые не миропомазуются долго и умирают без миропомазания, не быв храмами Святого Духа. Преподаяние Духа Святого, наставляющего и утверждающего на все доброе, необходимо и для младенцев, окруженных греховными впечатлениями. Мы знаем, что св. Иоанн Креститель исполнен был Св. Духа от чрева матери своей. Были примеры, что младенцы одержимы были злыми духами. Как же не нужен им Дух Святой? Что касается до таинства причащения, то римская церковь отступает от православной, главным образом, в трех пунктах: а) во-первых, по учению римских богословов преложение Св. Даров в тело и кровь Христовы совершается через произнесение священнодействующих слов Господа: приимите, ядите, сие есть тело Мое; пийте от нея вси, сия есть кровь Моя и проч. Но, по Евангелию, сам Господь Иисус Христос совершил преложение хлеба и вина в тело и кровь Свою не через эти слова, а когда, взяв хлеб, сотворил благодарение Богу Отцу в благословение; потому св. апостол Павел св. чашу называет чашей благословения. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой ( 1Кор.10:16 ). Св. евангелист Марк повествует, что Иисус, взяв чашу, благодарив, подал апостолам, и пили из нее все и сказал им: сия есть кровь Моя нового завета ( Мк.14:28,24 ). Итак, апостолы и евангелисты веровали, что преложение Св. Даров было прежде, чем Господь сказал: приидите, ядите, сие есть тело Мое; пийте от нея вси. По древнейшим литургиям, от апостолов до нас дошедшим, или на основании их составленным, уже после воспоминания священнодействующим о тайной вечери Господа и о словах Его: приимите, ядите, пийте от нея вси, умоляется Отец Небесный ниспослать Св. |
| 5 Собственно Галатия, т.е. область, заселенная в IIIbeke дон.э. галлами, или галатами, находилась на севере современной Турции, в окрестностях Анкары. В 25году дон.э. римляне, заняв южную часть полуострова, присоединили ее к Галатийской провинции. Она включала Писидию и Ликаонию. Страбон. География, XII, 6, 5; Дион Кассий, 53, 26; Плиний. Ест. История, V, 25, 42; см.: А.Ранович. Восточные провинции Римской империи в I-IIIbb. М.; Л., 1949, с.104 сл. 6 Некоторые биографы ап.Павла думают, что Марк покинул спутников потому, что не разделял желания апостола просвещать язычников. Но естественней предположить, что молодой иерусалимлянин просто отступил перед трудностями пути. См.: И.А.Артоболевский. Первое путешествие св. ап. Павла. Серг. Посад, 1900, с.166-167. 7 1Кор.9:6 . 8 Как установлено в результате тщательных исследований, стиль речей в Деян выдает руку Луки. Но содержание и богословие их показывают, что Дееписатель пользовался первоисточниками и устными рассказами. Так, речь ап.Петра перед иудеями носит совершенно иной характер, нежели речь ап.Павла перед афинянами. Своего рода " конспекты " апостольских проповедей могли существовать в кругах первых христиан; кроме того, ап.Павел мог пересказывать Луке их основные мысли. 9 Еще Тиберий пытался запретить восточные культы (Светоний. Тиберий, 36), а Клавдий ограничил " распространение чужеземных суеверий " (Тацит. Анналы, XI, 15). 10 См.: A.Harnack. The Mission... p.101. 11 Рим.6:3-4 . 12 Речь идет о повести, которая включена в апокрифические Деяния ап.Павла (см. прим.1). По свидетельству Тертуллиана, автор повести был некий малоазийский священник, который написал ее " из любви к Павлу " (Тертуллиан. Окрещении, 17). Одним из действующих лиц повести является царица Трифена, личность историческая, на основании чего можно заключить, что в основе легенды лежат реальные события. См.: И.А.Артоболевский. Цит.соч., с.314 сл. 13 Именно в этих краях, согласно мифу, странствовали Зевс и Гермес. Овидий. Метаморфозы, VIII, с.621-726. |
| Комментарии 1 Типичным образчиком такого подхода является книга немецкого философа А.Древса " Легенда о Петре " (русск. пер. " Жил ли апостол Петр? " , М., 1924). Аргументы Древса без существенных изменений повторяли и другие авторы, отрицавшие достоверность Евангелий. a См.: А.Мень Сын Человеческий ; На пороге Нового Завета 2 Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 9, 1; 13, 2; Археология, XVIII, 2, 1; XX, 8, 4; Автобиография, XII. b В некоторых древних рукописях IVEbahreлuя он назван Иоанном 3 Имя Симон было распространенным среди греков (так, в частности, звали одного из учеников Сократа). Оно созвучно с еврейским именем Шимон (Симеон). У иудеев эллинистической эпохи было в обычае носить два имени - отечественное и греческое (или римское). 4 1Кор.9:5 . 5 См. апокрифические " Деяния ап.Петра " (ANT, р.300-302). Способы рыбной ловли на Галилейском море остались в настоящее время почти теми же, что и в древности (см.: M.L.Miller. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.346). Сведения об условиях промысла на озере любезно предоставлены нам А.Волохонским, ученым из Тивериады. 6 См.: Лк.7:5 . Современные развалины капернаумской синагоги относятся к Vb. Но она стоит на месте той, что была разрушена в 70году, и возводилась, вероятно, с использованием старого строительного материала. См.: S.Loffreda. LaSynagogue deCapharnahum. Les dossiers de l " archeologie. 1975, p.74-81. 7 После смерти Ирода Великого (4г. дон.э.) Палестина была разделена на 4области, 3из которых управлялись его сыновьями (Архелаем, Филиппом и Антипой), получившими титулы тетрархов (четверовластников). В 6г. н.э. Архелай, правивший на юге (в Иудее), был смещен и область отдана под непосредственный контроль римского прокуратора. 8 См.: V.Korbo. Lamaison deSaint Pierre aCapharnahum. Lesdossiers de l " archeologie. 1975, p.65-71. 9 См.: Деян.10:14 . 10 Таргум на Ис.12:3 ; Мидраш Еккл.2:1 . См.: А.Смирнов, прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа. Казань, 1899, с.408; G.Scholem. TheMessianic Idea inJudaism. New York, 1975, p.20; W.D.Davies. Paul and Rabbinic Judaism. L., 1958, p.72-73. |
| «Я в Отце и Отец во Мне» ( Ин. 14:10 ). «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Апостол Павел представляет Святого Духа в том же положении к Богу, в каком дух человеческий находится по отношению к человеку ( 1Кор. 2:11 ). 3.5. Понятие личности; личность и природа Отождествив понятия «ипостаси» и «лица», Каппадокийцы явились создателями нового понятия, которого не знал античный мир. Это понятие – «личность» 187 . Божественные Ипостаси обладают единой сущностью, поэтому нет никакого природного свойства или качества, по которому можно было бы их различать, однако Божественное Откровение не оставляет сомнения в том, что Отец, Сын и Святой Дух, будучи совершенно тождественны по природе, суть реально различные личностные существа. В конечном счете выразить различие между личностью и природой можно только посредством грамматических категорий «кто» и «что». Природа всегда отвечает на вопрос «что?» и обозначает некоторую качественность, тогда как личность, отвечая на вопрос «кто?», указывает на того, кто является субъектом действия или состояния. На вопрос «кто?» мы отвечаем именем собственным. Имя собственное является в нашем языке единственным адекватным средством для указания на тайну личности. Одним из первых этим методом различения воспользовался свт. Григорий Богослов , согласно которому «Сын не Отец, потому что Отец один, но то же, что Отец. Дух не Сын, потому что Единородный один, но то же, что Сын» 188 . Впоследствии в таком ключе высказывались и другие свв. отцы. Так, в XII столетии свт. Николай Мефонский говорил: «Отец и Сын не одно, а два, хотя по естеству – одно, потому что – иной и иной, хотя не иное и иное» 189 . Учение великих Каппадокийцев о единосущии Божественных Лиц привело к отказу от попыток мыслить личность в категориях природы: личность не есть ни часть, ни свойство, ни функция природы. Соотношение между понятиями природы и личности можно выразить следующим образом. Если природа есть некоторая качественность, то личность – конкретный носитель качеств. |
| Кирик спрашивал епископа Нифонта: должно ли служить на одной просфоре? Нифонт отвечал: «если это будет далеко в селе, а взять другой просфоры негде, достоит служить; если же будет близко торг, где можно купить: то не достоит». Ответ рассудительный и весьма замечательный. Он показывает, что пастырь новгородский верно понимал сущность таинства, то есть, что собственно для евхаристии необходим один хлеб: един хлеб, едино тело есмы, вси бо от единого хлеба причащаемся, говорит Апостол ( 1Кор.10:17 ). Давая наставление о заупокойной литургии, тот же святитель говорит: «заупокойную литургию всегда служи на трех просфорах, одна великая, от нее отделяй агнец, здесь мертвый не поминается; а те две за упокой». Вот и здесь необходимой, самой важной просфорой представляется одна. Относительно других просфор, какие только были, заметим, это в древних Служебниках вовсе не оказывается счета просфорам, и не видно определенного положения о числе их. Например, по служебнику Антониева монастыря XII века, счет просфор не означен; после описания действия над главной просфорой показаны: а) молитва: «да приимет Господь жертву в честь святому»; б) молитва: «да приимет о здравии и спасении»; в) молитва: «да помянет Господь души усопших», и более ничего. То же самое видим и в приведенных правилах Нифонта: если нужда не полагала препятствий, то служили более, чем на одной; но на скольких именно, о том не было полагаемо правила, а за недостатком служили и на одной; известен ныне и Служебник, где чин проскомидии ограничивается только приготовлением агнца. Известно, что в первые времена христианства каждый из причащающихся приносил свое приношение и, следовательно, определения о числе просфор тогда и быть не могло. Нифонт считал приличным, чтобы для заказной заупокойной литургии приносили две просфоры заупокойные, т. е. одну для поминовения того умершего, для которого собственно совершается служба, другую для поминовения прочих. Митрополит Климент делал замечание против приносивших просфору и на панихиду вместе с коливом и говорил, что так не бывает в Царьграде, где просфора заупокойная приносится в алтарь. |
| 8) Пример библейских святых мужей поучает нас воздавать Ангелам Божиим честь и поклонение, призывая их в молитвах наших, как предстоящих у престола Божия: Чит. Быт. 19:1 ; Числ. 22:31 ; И. Навин 5:14; 1 Парал. 21:13. 9) Чрез Ангелов возвещены величайшие события для рода человеческого –Благовещение Девы Марии: Лук. 1:26–35 . – Первое благовестие о воскресении Господа нашего И. Христа: Мф. 28:1–8. По свидетельству первомучен. архидиакона Стефана и ап. Павла, даже закон на Синае преподан был евреям чрез Ангелов: Деян. 7:53 ; Гал. 3:19 ; Евр. 2:2 . 10) Св. Ангелы служат не людям только, а Богу и Христу; а кто служит Христу, тот достоин чести от людей: Рим. 14:18 . О высоком достоинстве св. Ангелов свидетельствовал и Сам И. Христос, когда говорил: Ангелы на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного: Мф. 18:10 . 11) Ангелы, как бесплотные, предстоящие пред Престолом Всевышнего, не нуждаются в почете от нас грешных людей, а мы нуждаемся в их ходатайстве за нас пред Богом и потому наше молитвенное к ним обращение, главным образом, полезно нам самим. На возражение, что мы теперь не видим Ангелов, ответим словами апостола: «Мы ходим верою, а не видением» 2Кор. 5:7 . 12) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о почитании св. Ангелов: Деян. 7:42 ; Колос. 2:18, 19, 23 ; Откр. 19:9–10; 22:9 ; Иерем. 19:13; Софон. 1:5 . XII. О почит. нетлен. мощей св. угодн. Божиих 1) Неисчислимы проявления благодати Божией на человеческий род. Чудодейственная сила благодати Божией проявляется разными способами и через видимые для нас предметы религиозного обихода. Сколько чудес совершилось и совершается чрез св. Иконы – изображен. Спасителя, Бож. Матери, св. Ангелов и св. угодников Божиих! Если чрез молитву пред священ. изображениями св. угодников верующие люди получают исцеления и облегчения в душевных и телесных страданиях, то не тем ли боле можно получить благодать Божию чрез молитву у нетленных мощей св. угодников Божиих – этих храмов и жилищ Духа Божия: 1Кор. 6:19 . |
|
|
