49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2772...

Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»:

http://azbyka.ru/pisal-li-moisej-zakon

Тоже определение да соблюдается для мирян, и для пресвитеров, и для диаконов, и для всех состоящих в клире» (см. сардик. 14. карф. 28. 38); б) лишение не только духовного в Церкви общения, но и внешнего, вне Церкви. Это было отлучение конечное, совершенное. В таком случае отлученный был для членов Церкви тоже, что язычник и мытарь ( Мф. 18:17 ). Его чуждались, как прокаженного, с ним не имели ничего общего, ни даже в пище, ни в жилище ( 1Кор. 5:9–10 ) 6 . Иначе это отлучение называлось анафемой 7 . Такому отлучению подвергались грубые еретики, по дознании их зловерия и по испытании всех способов к их обращению (II всел. 1. 6. ап. 45. 65. лаодик. 6. 9. 32. 37 и пр.); закоснелые и нераскаянные грешники (Вас. 84. 85), непокорные суду Церкви, клирики и миряне (ап. 28. антиох. 4. Вас. 88), – и некоторые особенные преступления, как то симония (IV всел. 2), самовольное сложение с себя духовными лицами (клириками и монашествующими) своего сана и переход в мирское звание (IV всел. 7. 13), похищение чужих жен (пр. 27), совершенное отпадение от веры (св. Петра алекс. 4), отчаяние (то же правило). При отлучении соблюдались следующие общие правила: 1) отлучение составляло гласный суд Церкви и было пред всем собранием христиан провозглашаемо; после чего все и каждый из верных обязывались не иметь никакого духовного общения с отлученными, ни даже в домашних частных молитвах (апост. 10. антиох. 2) 8 ; 2) Церковь не принимала от них никаких приношений, ни для богослужения, ни для содержания своего (ап. 46. лаод. 37) 9 ; 3) отлученные в одной церкви не могли быть приняты ни в какой другой; иначе лица, принявшие их (хотябы епископы), подвергались сами отлучению (ап. 32. I всел. 5. антиох. 2 и др.). А для предупреждения подобной неосторожности, поместные церкви обыкновенно повсюду объявляли о важнейших случаях отлучения посредством окружных грамот 10 . Клирика отлученного принимающий к себе, не только епископ, но и весь народ подлежал тому же наказанию (Вас. 88). Если же отлученный успел скрывать свое отлучение, то оно продолжалось еще на большее время (ап, 13 ; 4) отлученный мог быть разрешен только связавшим его; разве только в случае смерти последнего, или судебного изследования о деле, мог быть разрешен высшею церковною властию, – как то собором (ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

Диавольское искушение властолюбия и славолюбия пастырь должен постоянно препобеждать в себе. Для этого, по учению свв.отцов, пастырь ни в коем случае не должен почитать себя чем-нибудь 97 . Потому что «и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий... Мы соработники у Бога» ( 1Кор.3,7,9 ) 98 . Это, однако, не означает, что пастырь должен предаваться бездеятельности. «Когда Я скажу беззаконнику, – говорит Господь пастырю словами пророка Иезекииля, – «беззаконник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей» ( Иез.33,8 ) (Там же, с.80–85). Общественное служение Спасителя как высочайший пример для пастырей Земная деятельность Господа нашего Иисуса Христа была прежде всего пастырской. Это то «доброе пастырство», которое Христос относит к Себе в притче о «добром пастыре» ( Ин.10, 1–11 ), та пастырская любовь, которую Он настойчиво (трижды) требовал от ап.Петра как необходимого условия для пастырства ( Ин.21, 2–17 ) и которую Он сам проявлял к «погибшим овцам дома Израилева», уча их, исцеляя всякую болезнь и немощь ( Мф.4,23 ), питая духовно и телесно ( Мф.14, 13–21 ). Христос пришел на землю с целью привести людей в Церковь Свою на земле, а через нее и в Царство Небесное. В Своей Личности, в Своей жизни и деятельности Христос воплотил тот высочайший идеал чистоты и святости, стремиться к которому есть главнейшая и единственная цель жизни каждого христианина, а тем более пастыря (Там же, с.101). Подражание пастыря Церкви Христовой Пастыреначалънику Имея пред своим духовным взором высочайший образец Христа Спасителя, пастырь должен стремиться подражать Его жизни и исполнять те Божественные законы, которые Он и предписывал как необходимые нормы для достижения жизни вечной. «Кто Мне служит, Мне да последует» ( Ин.12, 26 ). Об этом говорит и апостол Петр: Христос оставил «нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2, 21 ). Безгранично широким, разносторонним, всеобъемлющим и всесовершенным является образ пастыря в Лице Божественного Учителя. Это – идеал, данный пастырям всех стран и народов на все времена. Он должен быть именно таким, каким он дан, иначе он перестал бы быть идеалом вечным и потерял бы для пастырей свою высоту и обязательность. Безусловно, никакой пастырь не может сравниться с этим идеалом, но, несмотря на свои немощи, искушения и грехи, он может и должен учиться у Христа, посильно подражать Ему. Надо помнить, что как Сам Христос претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь ( Евр.2, 18 ). Образ Пастыреначальника не может быть воплощен отдельным пастырем, но может быть осуществлен целым в сово­купности пастырством (Там же, с.113).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Сам Господь славы вместо радости принял распятие на кресте: Господь, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и возсел одесную престола Божия ( Евр.12:2 ). Печаль верующих пременяется в радость: Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием ( Пс.29:12 ). С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои ( Пс.125:6 ). Страждущие более и более будут радоваться о Господе ( Ис.29:19 ). Изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их ( Иер.31:13 ). Блаженны плачущие, ибо они утешатся ( Мф.5:4 ). Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет, и радости вашей никто не отнимет у вас ( Ин.16:20,22 ). Прошение о получении радости: Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушенные ( Пс.50:10 ). Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою ( Пс.85:4 ). Возвесели нас за дни, в которые мы видели бедствие ( Пс.89:15 ). Верующие не должны радоваться а) богатству и другим мирским благам: Время коротко, так что плачущие должны быть как не плачущие, и радующиеся как не радующиеся; и пользующиеся миром сим как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего ( 1Кор.7:29–31 ); б) неправде: Любовь не радуется неправде, а радуется истине ( 1Кор.13:6 ); в) несчастью своего врага: Радовался ли я погибели врага моего и торжествовал ли, когда несчастие постигало его? ( Иов.31:29 ). Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и не угодно будет это в очах Его ( Притч.24:17–18 ). Священнослужители радуются а) покаянию грешников: Я радуюсь, что вы опечалились к покаянию ( 2Кор.7:9 ); б) тому, что их паства ходить в истине: Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих ходящих в истине ( 2Ин.1:4 ) Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине ( 3Ин.1:4 ); в) твердости в вере своей паствы: Хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа ( Кол.2:5 ). При всей скорби нашей, мы утешились вами, братия, ради вашей веры ( 1Фес.3:7 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

7) Откуда видно, что Предание одинакового достоинства с Писанием? 7) Из слов ап. Павла: «Итак, братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ). Здесь Апостол для всех ясно учит, что христиане должны держать и исполнять как словесное («словом»), так и письменное («посланием») его учение. 8) Как передавалось и сохранялось в Церкви апостольское Предание? 8) Сперва оно передавалось устно, а потом, чтобы с течением времени христиане не забыли или не изменили св. Предание, оно было записано в книги учениками св. Апостолов и их преемниками. «Укрепляйся сын мой, пишет ап. Павел Тимофею, в благодати Христом Иисусом; и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» ( 2Тим. 2:1–2 ). 9) Для чего нужно св. Предание? 9) а) Нужно для того, чтобы удостовериться в подлинности самого Св. Писания, чтобы иметь возможность отличить книги, писанные св. Апостолами, от книг подложных, писанных еретиками от имени Апостолов ( 2Фес. 2:2 ). В св. Предании и перечислены все подлинные книги Св. Писания (см. 85 правило св. Апостолов и 60 правило Лаодикийского собора). б) Нужно Предание для правильного толкования Св. Писания, в котором, как говорит ап. Петр, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и не утвержденные, к собственной своей погибели, превращают» ( 2Пет. 3:16 ). в) Предание необходимо, как сказано раньше, для правильного совершения службы Божией и святых таинств, ибо в Свящ. Писании не написано, как их совершать, а между тем в Церкви Христовой во всем должен быть чин и порядок: «все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор. 14; 40 ). Сектанты, отвергнув Предание св. Апостолов, по необходимости завели свое человеческое, ибо по своему совершают обряды преломления, крещения, брака и проч.; поют ими составленные «псалмы» и т.п. Значит, они отвергли Предание апостольское и живут «по преданию человеческому». 10) Пользовались ли Преданием святые Апостолы? 10) Да, пользовались! Так, напр., ап. Иуда говорит в своем послании о пророчестве Эноха (ст. 14–16), говорит о споре Архангела Михаила с диаволом из-за Моисеева тела (ст. 9); но обо всем этом в Писании нет ни слова; очевидно, ап. Иуда знал о сем из св. Предания, которое не отвергал, а принимал наряду с Св. Писанием.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

А вот пребывание среди учащихся духовных школ лиц сторонних Святитель считает не желательным: «У меня был директор гимназии и просил допустить учеников обучаться иконописанию и резьбе на дереве в Лавре. Я сказал, что не могу дать на сие разрешительного ответа... Умножение людей и примешение чужих может причинять затруднение и расстройство... Неприятный подобный опыт есть в Московской Семинарии, где ученики, обучающиеся в светском архитектурном училище, научаются там своеволию и приносят оное в семинарский дом. Мне кажется, лучше бы, если бы совсем не приходили чужие и к нам» (10:206). Строго выступает Святитель против винопития учащихся и, особенно, против появления их в храме с запахом вина. «Древний закон говорил священнослужителям алтаря: «Вина и сикера не пийте, егда входите в скинию свидения, или приступающим вам ко алтарю» ( Лев. 10:2 ), хотя вино кроме сего случая благословлено было к употреблению и даже удостоено быть приносимым к алтарю. Никто не станет спорить, что христианский алтарь требует еще большего благоговения, нежели ветхозаветный» (1:4–5). Подобное слышим из уст Святителя и о курении табака: «Позволительно ли служителю алтаря христианского приносить к нему смрад по неестественной прихоти употребленной ядовитой травы? И не должен ли готовящийся к сему служению предварительно остеречься, чтобы не основать в себе привычки, несообразной с достоинством служения? О естественном и законном употреблении сказал Апостол: «Не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» ( 1Кор. 8:13 ). Неужели служащий алтарю, или готовящийся к сему служению решится сказать напротив: буду угождать неестественной прихоти – пусть соблазняются! (Повторяются слова Святителя по причине их важности. – К.С.). Скажут ли: предмет маловажный и не требует строгого внимания? Но вы почему же не откажетесь от маловажного предмета и держитесь за него упорно, и хотите, чтобы другие отказались от справедливого суждения против него в пользу вашей прихоти? Маловажно ли сие слово: «Горе человеку тому, им же соблазн приходит»?» ( Мф. 18:7 ) (1:5). «Мне, – рассуждает святой Иерарх в другом месте письма, – известно было, что этот грех есть за некоторыми наставниками и за некоторыми студентами, но я не был против сего строг, чтобы, вместо исправления, не произвесть только лицемерия. Помню, что митрополит Платон запретил студентам стричь волосы, но все стригли и только старались как-нибудь прикрыть сие пред его глазами, и он, видя не видел, чтобы не иметь нужды наказывать. Какая же польза строго запрещать и только приучать частью к нарушению запрещения, частью и лицемерному прикрытию сего нарушения? Посему и ныне я не дал запретительного предписания, а что написал к Ректору Академии, с того прилагаю при сем список» (см. Душеп. Чт., 1863, ч. III, с. 81–85) (19–2:27; 9:353–354). «Печально видеть своеволие подчиненных и слабость властей» (19–2:73).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

— С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 .

http://azbyka.ru/sbornik-statej-o-xristi...

И в том же 43-м стихе, в конце, замечено так: «и поступил (вождь Иуда) весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении». Как видишь, вся ветхозаветная Церковь признавала молитву живых за умерших делом святым и полезным, как для живых, творящих её за умерших, так тем более для умерших. И такое дело, и поведение избранного народа Божия, ты слышал. Сам Бог похваляет. Молитва и милостыня живых избавляет от вечной смерти умерших, как о сём говорит в своем завещании Товит праведник, особенно заботившийся и любивший молиться за умерших, сыну своему богоугоднику Товии: «милостыня от смерти избавляет и не допускает идти во тьму», т. е. на вечные мучения ( Тов.4:10 ), Штун. Вы сказали, что имеется много мест таких в священном Писании? Священ. Да, имеется. Советую и тебе запомнить и отметить их по своей Библии , ибо я тебе не буду иметь сил и времени сейчас всё объяснить подробно. Вот они, эти места; отмечай: Быт.8:20,18:32,20:17 ; Исх.13:14,32:11,32 ; Втор.9:25,17:25,26 ; 1Цар.31:11–13,12,19 ; 2Цар. 2 и 3 главы; 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:35 ; 2Пар.30:27 ; Притч. главы: 8 и 17; Иов.42:10 ; Пс.85:5,21:25,34:13,123:7,106:6; 140; 144:14 ; Руф.1:8,2:20 ; Еккл. 9 гл.; Сир.7:36; 17 гл. и 38; Вар.3:4–5,5:9 ; 2Мак.12:38–46,15:12,16 ; Тов.4:17 ; Иер.5:1,14:11,15:1,16:7 . А в Новом Завете таких указаний ещё больше. Штун. Говорите, я отмечу и те. Священ. Мф.7:7,9:6,12:31–32,21:22,22:32,16:18–19,27:52 ; Мк.11:24 ; Лк.18:9,6:38,8:7,11:9,14:5,20:37,23:34 ; Ин.2:2. 3, 16. 14, 13. 20, 23 ; Деян. 2 гл. Деян.7:60,5:15,8:24,12:5,19:12 ; Иак.5:16 ; 1Пет.3:18–20,2:21 ; 1Ин.2:30,5:16 ; Рим.9:3,14:9,8:1,12:4 ; 1Кор.1:30,2:14–15,12:12,15,25,26,13:8 ; 2Кор.11:29 ; Гал.6:2 ; Еф.1:16,6:18–19 ; Кол.1:9–10,4:3,12 ; 1Фес.1:2,3:10,5:25 . 2Фес.1:11,3:1 ; Флп.1:14,13,2:12 ; 2Сол. 1:5 ; 1Тим.2:1,2–8,3:15 ; 2Тим.1:3,16 ; Евр.7:25,13:18 и Апок.8:3,5,20:13–14 . Штун. Все места, вами указанные, аккуратно отметил. Священ. Из них ты хорошо увидишь не только о молитве об умерших, но и о молитве вообще, какую она имеет силу перед Богом, и как она приятна Ему. Ты из этих указаний ещё больше убедишься, что нужно живым молиться за умерших, что нужно молиться живым за живых, что и святые, увидишь, нуждались в молитвах, когда были живы на земле и просили о себе молиться и людей грешных; узнаешь и убедишься, что тем более грешные о себе должны искать и просить молитв у святых Божиих человеков; увидишь, что даже Сам Господь молился о себе и о всём мире и Он же заповедал, узнаешь сам, мирянам обращаться к священникам и просить их, чтобы они молились о вас и ходатайствовали Богу. Священник Савва Багданович (Окончание следует). Шалкинский С. Миссионерская беседа с раскольничьим апологетом А. Перетрухиным о существенных признаках Церкви Христовой.//Миссионерское обозрение. 1899. 2. С. 250–257

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

" Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно " (Лк.21:34). 101. " Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих " (Мф.20:28, Мк.10:45). " Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени " (Откр.5:9) " Вы куплены дорогою ценою " (1Кор.6:20; 7:23). " Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою " (Гал.3:13) " Христос именуется искуплением (1Кор.30) как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную " (85:176,177). О догмате искупления см. также, например, 85:167-183. 102. " Святоотеческая традиция четко объясняла зависимость от прародительского грехопадения и посмертной участи праведников - даже праведников! Ведь на иконах " Сошествие во ад " Господь именно их души изводит из преисподней " (75:157). При этом " праведники Ветхого Завета, во всем стремившиеся угодить Богу, но " в Адаме умершие " , до сошествия во ад Господа Иисуса Христа, сами не подвергаясь мукам (А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. Прем.3:1 - П.В.) и пребывая на лоне Авраамове (Лк.16:26), не имели возможности ходатайства (о нас пред Престолом Божиим - П.В.): между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк.16:26) " (75:157). " Но ветхозаветные праведники не могли избежать общего удела падшего человечества по своей смерти, пребывания во тьме ада, до создания Небесной Церкви, то есть до Воскресения и Вознесения Христова: Господь Иисус Христос разрушил двери ада и открыл путь в Царство Небесное " (92:139,140). 103. " Из Священного Писания мы знаем, что жизнь души нашей имеет три периода (с двумя переходными гранями из одного периода в другой). 1-й период - жизнь души в теле человека. 2-й период - жизнь души, освободившейся от тела, начало Вечной Жизни

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/202/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010