| «Отец и Сын и Святой Дух всё устрояет, всё делотворит», – говорит святой Иоанн Златоуст 80 . Ибо «Отца и Сына и Святого Духа – один дар и одна власть» 81 . Ибо «где присутствует одна Ипостась (Личность) Святой Троицы, присутствует и вся Троица, так как Она нераздельна в Себе и соединена со всякой точностью» 82 . Поэтому у апостола Павла мы замечаем, что он часто говорит о Троице и Ей приписывает всё и вся, что отмечает и святой Иоанн Златоуст : «И как (апостол) всегда делает, переходя от Сына к Духу, а от Духа к Сыну и Отцу, всё наше вменяя Троице» ( Рим. 8:9–11 ; 1Кор. 6:11, 12:2–4 ) 83 . Это особенно заметно в начале Послания к Ефесянам, как мы уже указали, а также и в начале каждого Послания апостола Павла и в других местах 84 . Следовательно, Триипостасная, Единосущная и Единодеятельная Троица есть начало всего, и центр всего и конец ( τλος) всего, и в сотворении, и особенно в Домостроительстве спасения мира и человека. Хотя следует сказать, что у святого апостола ясно заметно то, что в Домостроительстве спасения каждая из Божественных Ипостасей Единой Нераздельной и Человеколюбивой Троицы имеет свой особый удел и свой «вклад» ( συντλειαν). «Разделили Домостроительство о нас Отец и Сын и Святой Дух», – подчёркивает характерно святой Златоуст 85 , конечно, не подразумевая под «разделением» реальное разделение, но указывая таким образом на особенную личную роль Трёх Божественных Лиц, ибо одним и единственным делом любви и человеколюбия Божественная Святая Троица спасла род человеческий, а каждая из Блаженных Божественных Ипостасей внесла своеобразный вклад – συντλειαν 86 . Это ясно видно, если проанализировать приведённый в начале главы гимн из Послания к Ефесянам. Благословен Бог и Отец – ибо Он благословил нас всяким духовным благословением; Он избрал нас в Нём прежде создания мира, предопределив усыновить нас чрез Иисуса Христа; Он облагодатствовал нас, по изволению воли Его (ср. Еф. 1:3–6, 9, 11 ) 87 . Однако всё это бывает через Сына, во Христе, то есть: Отец нас во Христе благословил, избрал нас прежде создания мира в Нём (Христе); через Христа (Сына), нас предопределил для усыновления; так же обладагодатствовал нас в Нём, в Возлюбленном; во Христе мы имеем избавление и прощение грехов; во Христе запечатлены обетованным Святым Духом, под главою Христом соединено (соединяется, составляется) небесное и земное; через Него услышав слово истины, благовествование спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом ( Еф. 1:3–7, 10–13 ) 88 . |
| А когда человек грешит, Ангел хранитель опечаливается и плачет о нём, отходя от этой души, пока она снова не вернётся к Богу покаянием. 84. Как понимать слова: поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7, 39)? Эти слова учат нас всегда иметь в душе, кроме страха Божия, также и память смертную. Однако это относится к новоначальным в добродетели, ибо преуспевшие, по благодати Божией, приобретают вместо страха смерти любовь к Богу. У них уже нет страха смерти, ибо любовь изгоняет страх ( 1Ин. 4, 18 ). А последними человека, о которых мы должны помнить всю жизнь, согласно святым отцам, являются: час смерти, то есть разлучение души и тела, прохождение душой воздушных мытарств, предстояние души перед Пресвятой Троицей и приговор, который ей будет вынесен, то есть рай или ад. 85. Что мы понимаем под смертью? Смерть мы понимаем двояко: смерть физическую, то есть отделение души от тела, и смерть духовную, то есть нарушение заповедей Божиих, которое убивает и душу, и тело грешного человека. Однако человек никогда не умирает душой, а только телом. Ведь душа создана Богом бессмертной, куда бы она ни попала, в рай или ад, по своим делам. Смертью души является грех, по слову: возмездие за грех – смерть ( Рим. 6, 23 ; ср.: 1Кор. 15, 56 ; Иез. 18, 4, 20 ; Рим. 1, 32; 6, 16 и др.). 86. Что мы понимаем под частным судом и где водворяются души людей после смерти? Есть два вида суда над людьми. Первым является суд, называемый частным, то есть личный, который производится сразу после смерти, когда каждая душа ходит по страшным воздушным мытарствам и предстаёт пред Праведным Судиёй, где ей определяется место временного покоя или осуждения, по её делам, до Второго Пришествия Христова. Вторым является Страшный, или всеобщий, Суд над всеми людьми, который будет иметь место в конце веков, когда хорошие люди будут отобраны из среды плохих, и пойдут хорошие в Царство Божие и так всегда с Господом будут, а плохие будут выброшены в огонь вечный (ср.: 1Фес. 4, 17 ; Мф. 25, 41 ). Что же касается того места, куда водворяются души людей после их смерти, то, в согласии с притчей о немилосердном богаче и нищем Лазаре (см.: Лк. 16, 19–31 ), Святая Церковь учит нас так. В течение двух дней после смерти душа бывает носима Ангелом по всем местам, где она жила и совершала хорошие или плохие дела, и она вспоминает всё бывшее, начиная с младенчества до часа смерти. На третий день она отводится к Богу, а на сороковой решается, в какое место её водворить, в место покоя или осуждения. |
| Одного старец не мог вынести равнодушно – ропотливости, особенно по пустым причинам, и говаривал, что, по слову святого Исаака Сирина , и сам Бог всякие немощи человеческие сносит, человека же всегда ропщущего не терпит и не оставляет без наказания (Сл. 85). В беседах с такими людьми у благодушного старца вырывались иногда и резкие выражения, а после он готов был у духовных своих детей просить «милостивого прощения и разрешения». И вообще, если в чье-либо сердце вкрадывалось неудовольствие против отца Антония, то он не оправдывался, а часто просил прощения, говоря, что хотя совесть его ни в чем не обличает, но несть человека, иже поживет и не согрешит, что один Бог без греха и что святой апостол Павел о себе говорит: Ничесоже бо в себе свем, но ни о сем оправдаюся: востязуяй же мя Господь есть ( 1Кор. 4, 4 ).. Однажды пришел к нему некто в великом горе, что единственного его сына, на которого он полагал всю надежду свою, исключили из учебного заведения. «Да молитесь ли вы о сыне?» – неожиданно спросил его старец. – «Иногда молюсь, – отвечал тот, запинаясь, – а иногда не молюсь». – «Непременно молитесь о сыне, усердно молитесь о нем: велика сила родительской молитвы о детях». По этому слову безутешный отец, который доселе не очень был усерден к молитве и к Церкви, от всей души стал прибегать ко Господу и молиться о сыне. И что же? Через некоторое время обстоятельства переменились, мальчик был принят в заведение и благополучно окончил в нем курс, к великому утешению отца, который во всю жизнь только это наставление и принял от отца Антония, но всегда с умилением о нем вспоминал и рассказывал, говоря, что одно это простое слово богомудрого старца доставило ему величайшую душевную пользу на всю его жизнь. Посетили старца два помещика, из которых один уклонялся в вольнодумство и в течение разговора выразил сомнение в истинности повествования о том, что святой Иоанн, архиепископ Новгородский, на бесе ездил во Иерусалим (см.: «Четьи-Минеи», 7 сентября). «Нельзя же верить таким вещам!» – «Да, в прежние времена святые разъезжали на бесе, а теперь бес так и разъезжает на иных российских дворянах», – отвечал значительно старец и засмеялся с грустным чувством укора. Слова эти произвели почему-то такое впечатление на собеседника, что он вдруг присмирел, смутился и потом заплакал. Товарищ его тотчас удалился из комнаты, оставив их вдвоем. Предмет и ход разговора между старцем и этим господином неизвестен; но слезы на глазах того, кто пред сим говорил так вольно, показывали, что беседа между ними была и что сердце его отозвалось на беседу старца, и хотя вольно судивший господин и старался принять после обычный свой вид, но глаза его не осушались более часа. Некто усомнился в истине свидетельства Барского, что в Иерусалиме на Пасху сходит с неба благодатный огонь. «Если бы вы сами увидели, поверили ли бы вы?» – спросил отец Антоний. – «Поверил бы». – «Ну, так кому же мы должны больше верить: вам, которые не видали, или Барскому, который видел?» |
| Самоотречение. Мысль о мученичестве у Оригена освящает учение о самоотречении. В Увещевании к мученичеству он как бы даёт устав христианской жизни, говорит об обязанностях, взятых на себя в крещении. Мученичество – решительное средство исполнить их сразу. Ожидая мученичества, лучшие христиане во внутреннем расположении духа приуготовляются к нему и стремятся к совершенному самоотречению 80 . Отречение от мир 81 добровольная бедность 82 , особенно девственность 83 побуждают следовать за Христом распятым. Нужно даже, чтобы “все наши споры, все наши мысли, все наши действия были бы отречением от самих себя, исповеданием Христа во Христе... Удаление от греха есть отречение от самих себя, чтобы увлечь самих себя за Христом 84 . Также Ориген советует практику аскетических упражнений, которые постоянно располагают нас к отречению 85 . Учение о девственности и целомудрии. Ориген первый ясно учил о девственности Марии после родов; он высказывал это не как свободное мнение, но как утверждение близко связанное с верой: оно единственно здравое мнение (Комментарий на Иоанна 1, 4, 23 ); те, которые это отрицают, определенно становятся еретиками (гомилия на Луку 7). Мария содержит начала девственности у женщин как Иисус у мужчин (Комментарий на Матфея 10, 17 ). А) Основы этого учения – мистический брак Иисуса с Церковью и с душой, который делает целомудрие возможным, а девственность совершенной, несмотря на то, что брак в этом учении является образом совершающегося по плоти. Девственность – восстановление райского состояния и пророчество о состоянии в воскресении: только после падения, согласно Бытию 4, 1 Адам “познал Еву жену свою”. Тело человека, уже воскресшего со Христом в “первом воскресении” принадлежит через девственность только Господу, оно тогда – храм Господа, в котором девственная душа совершает богослужение как священник, предлагая природную дружбу Духу Святому, который объединяет её с телом Господа. Уважение к телу для Оригена , по 1Кор. 6, 13–20 , одно из существенных оснований целомудрия под всеми своими формами, включая и супружеское целомудрие. Девственность после мученичества наиболее совершенное состояние, то, которое совершает наиболее полное единение со Христом. Можно понять это только в отношении к эсхатологии, потому что она не имела бы никакого смысла для жизни, ограниченной этим низшим миром. Она делает из девственного существа пророка и свидетеля жизни, где ничто не будет препятствовать единению со Христом. |
| Он, — говорит блж. Августин, своим безусловным единоженством должен знаменовать единство (подчиненной ему церкви), — то единство, которое составляется из всех языческих народов и подчиняется единому мужу Христу» 82 , заместителем которого он является в жизни Церкви. Собственно таким же безусловным по идее единоженство должно быть и для мирянина. Каждый христианин должен оставаться в продолжение всей своей жизни мужем единой и единственной жены 83 . «Если муж, — говорит св. Григорий Богослов, — знаменует Христа, а жена — Церковь ( Еф. 5:32 ), то, по моему мнению (этим самым) Слово Божие не одобряет двоеженства, ибо если два Христа, то два и мужа; две и жены. Если же Христос один, глава Церкви — одна, то и плоть одна, и всякая другая да будет отринута» 84 . Но наличная действительность слабой человеческой природы, не могущей дать твердых устоев для достижения христианского идеала безусловного единобрачия, служила для отцов Церкви основанием, чтобы узаконить в практике жизни наличного человечества — еще только созидающего свое совершенство — единобрачие условное, то есть продолжающееся только до смерти одного из супругов. Отцы Церкви, по соображениям нравственным и социальным, вслед за апостолом Павлом ( 1Кор. 7:39 ), считали возможным допустить заключение новых брачных уз в случае смерти одного из супругов. Впрочем, и в данном случае они находили вредным в нравственно-религиозном отношении слишком расширять права на заключение новых браков. Брак сам по себе, по идее своего установления, одинаково остается святым и честным, даже при повторении 85 . Но те условия, которые вызывают заключение повторных браков, и при которых должна протекать жизнь этих браков, значительно понижают их нравственное достоинство сравнительно с первыми брачными узами. В самом деле, первый брак имеет в своем основании глубокие искренние, возвышенно-идеальные сердечные чувства и расположения и в этом заключается его особая нравственная ценность. В повторных же браках сердечные чувства уже в значительной степени утрачивают свою свежесть, так как святая и чистая прелесть первой любви никогда больше не повторяется: «искреннюю любовь, этот залог нерастленного девства, по выражению св. |
| 84 Обращение νϑρωπε является нейтрально-любезным (см. Dickey Е. Greek forms of address. From Herodotus to Lucian. Oxf., 1996. P. 150–154). Второе обращение к Онуфрию в устах Глевкиппы уже иное: «отче». Она стремительно проходит путь от запирания двери перед нищим к любезности, а затем почтительности. 85 «Печать (во Христе)» terminus technicus для обозначения Крещения в раннем христианстве; см. Ysebaert J. Greek Baptismal Terminology. Its Origin and Early Development. Nijmegen, 1962. P. 281 f., 390 f. Это же выражение встречается, например, в «Деяниях Павла и Феклы». 86 Подразумевается 1Кор. 7:14 : γασται γρ νρ πιστος ν τ γυναικ κα γασται γυν πιστος ν τ δελφ «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим». 88 Онуфрий, монах «по положению» (τ σχματι), «изменил облик» (λλοωσα σχμα). Игра на противопоставлении значений слова σχμα: с одной стороны, это «облик», «одеяние», «форма одежды», с другой «положение», «роль», «образ действий». То есть Онуфрий изменил свой облик-схему, не отказавшись при этом от своей сути-схимы. 89 «Если есть вода, вот и пора» (ε στιν δωρ δο ρα) аллюзия на Деян. 8:36 , где язычник мгновенно принимает решение креститься, когда видит воду: «... вот вода (δο δωρ); что препятствует мне креститься?» О техническом значении слова «вода» для обряда Крещения см. Ysebaert. Op. cit. Р. 77 f. 90 Изначально крестили в проточной воде. Отсюда разрешение в Дидахе (7. 2–3), если нет проточной воды, крестить и «в иной». Дидахе скоро вышло из употребления, но археологические данные показывают, что крестили и в непроточной воде. Крещение самой Эпистимы далее (глава 7) происходит в проточной, «живой» воде в саду у источника. 91 Под научением «таинствам христиан» (μυστρια τν χριστιανν) понимаются, очевидно, так называемые, тайноводческие беседы, или поучения о таинствах. Ср. «Тайноводческие беседы» Кирилла Иерусалимского для новокрещёных. Само выражение «научиться таинствам христиан» встречается у Иоанна Малалы (Chronographia 434), где речь также идёт о просвещении язычников. |
| Христиане! Тот, Который в Евангелии поучает нас нищете духовной, нас ради, богат сый, обнища, да мы нищетою Его обогатимся ( 2Кор.8:9 ). Если бы из послушания к Нему, из благодарности, для участвования в приобретенном Им для нас бесчисленном богатстве, т. е. в бесконечном блаженстве Царствия Божия, надлежало нам из богатых сделаться нищими: чего жалеть? Но нам нечего терять по внутреннему нашему, духовному человеку, если не обогатила нас благодать Христова; соделаться нищими духом значит только познать ясно и признать искренно нищету, которая с нами родилась и живет с нами. Можно ли нерадеть о сем? Можно ли упорствовать против сего? Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторые добродетели: «что... имаши, егоже неси приял?». Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него или забыть его, силу воли, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? «Аще же... приял еси, что хвалишися яко не прием?» ( 1Кор.4:7 ). Оточти и отложи из присвояемого тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога; и осмотрись, остается ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? А что, если плоды правды твоей, как внутренним червем, повреждены нечистыми намерениями и побуждениями? Что, если против нескольких динариев, которые ты считаешь в духовном твоем сокровище, Бог и ближние могут считать на тебе многие тысячи динариев долгов, т. е. грехов и неправд? Не должно ли в сем случае признаться, что ты из нищих нищий?» (Из Бес. Филарета, м. Моск., о нищете духовной, т. II, изд. 1874 г.). 2. Степени христианского смирения Первая степень христианского смирения состоит в том, чтобы почитать брата (т. е. ближнего) своего разумнее себя и во всем превосходнее, и одним словом, как сказали св. отцы, чтобы почитать себя ниже всех. Вторая степень смирения состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, – сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей, ибо как ветки, когда на них бывает много плодов, самые плоды преклоняют книзу и нагибают их, – ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо, – есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх, – если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее книзу, тогда она дает плод: так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется; так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешниками 85 (Преп. отца нашего Дорофея «Душепол. поуч. и посл.», стр. 49). 3. Библейские изречения о смирении |
| Хотя вера в Воскресение, свойственная первым ученикам, была историческим фактом, знать причину этой веры совершенно неважно 85 . Таким образом, историчность Воскресения априорно отвергалась как миф, и не предпринималось никаких попыток исследовать факты. Отрицалась даже сама необходимость такого исторического исследования. Считая, что ранняя церковь не пыталась записывать историю, сторонники этой теории утверждали, что в евангельские истории вплетены легенды. Поэтому Бультман считал, что в исторических аспектах жизни и учения Иисуса много неопределенности 86 . В ранних трудах Бультмана это заключение звучит очень настойчиво – например, в его утверждении, что «нам практически ничего не известно о жизни и личности Иисуса» 87 . Тем не менее, Бультман, особенно в поздних трудах, несомненно признавал множество исторических фактов Его жизни и учения 88 . Взгляды Бультмана будут рассмотрены в главе 7, где мы перечислим факты, которые признают даже скептически настроенные историки. Хотя сочинения Рудольфа Бультмана – наиболее известные источники теории ограниченности наших знаний об историческом Иисусе, сходных взглядов придерживались и многие другие критики, среди которых немало последователей Бультмана. Но, как уже говорилось в главе 1, на протяжении последних тридцати лет эта позиция утрачивает влияние по нескольким причинам. Мы выделим четыре серьезных проблемы. 1. Необходимость исторического обоснования Как уже упоминалось, даже последователи Бультмана отмечали изначальную проблему в подходе своего учителя. Преуменьшая роль исторической основы жизни Иисуса, Бультман оказался неспособным объяснить, на каком основании возникла и продолжила существовать христианская вера – и ранняя, и современная. Если такого фактического основания нет, то его возражение во многом теряет силу. Но если позиция Бультмана обусловлена скорее философскими соображениями (многие считают, что так и есть) и если историческое основание существует, то Бультман ошибался, утверждая обратное. В Новом Завете много раз повторено, что в его основе лежит исторически достоверный материал 89 . Павел напоминает, что без исторического Евангелия вера совершенно лишена основания, становится тщетной и беспочвенной ( 1Кор.15:1–20 ). Дело в том, что без исторических знаний об Иисусе в христианстве нет первоначального импульса, достаточного для того, чтобы породить веру в неизвестного человека. |
| 77 τ γεμονικν: стоический термин, обозначающий ведущую, высшую часть души – разум, или дух. См. Диоген Лаэрций, VII.157, 159. 83 Смысл этого места (§17), видимо, следующий. Ориген , по всей вероятности, понимает приведенные здесь слова ап. Павла не буквально: ведь нельзя сказать, что ап. Павел не претерпел телесной смерти (это можно было бы весьма условно сказать только об ап. Иоанне Богослове, см. Ин. 21 ), – как известно, он был обезглавлен в 67 г. при Нероне в Риме. С другой стороны, Ориген не может предположить, что ап. Павел мог ошибаться, если он считал, что второе Пришествие Христово застанет его еще в живых. Поэтому Ориген понимает эти слова иносказательно: мертвые во Христе – это либо те, кто в этой жизни не уверовал во Христа, либо те, кто не был способен жить во Христе свято и непорочно. А живые и воскресшие (как сам ап. Павел) – это либо те, кто уже в этой жизни уверовал во Христа, либо святые, достигшие «полноты возраста Христова». Но Ориген считает, что мертвые во Христе имеют надежду «воскреснуть» (т. е. уверовать во Христа и оставить путь греха) в жизни «будущего века». 84 Воскресение мертвых и Боговоплощение – это два камня преткновения не только для Цельса, но и для все греческой мысли, ибо эти два вопроса связаны с телесностью, рационально несовместимой с Богом и вечной жизнью. См. выше, прим. 62, 66. 85 По учению Оригена (см. выше, прим. 72), тварные духовные существа в результате грехопадения облеклись в тела различной степени плотности («небесные», «земные») в зависимости от глубины падения каждого. В своем последующем существовании они, опять-таки, в зависимости от своего нравственного прогресса могут получить лучшие тела («небесные»), а также соответствующее место в иерархии бытия (см. DPrinc. I.6.2–3; III.6.6–7). Таким образом, люди, нравственно усовершенствовавшись, могут перейти в разряд ангелов и других ангельских чинов, и наоборот, ангелы могут пасть до уровня людей или демонов. Как видим, картина мира у Оригена очень динамична. 86 τ κατ τν τπον πρρητα. Ориген , по-видимому, разделял гностическую идею «тайного знания» апостолов, которое было отлично от церковной керигмы. Часто такое тайное знание связывали именно с апостолом Павлом, как апостолом язычников, которому Христос якобы открыл истинного Бога Отца, отличного от Бога-Демиурга материального мира (ср. 1Кор.2:7; 3:2–3 ). А Петр, как апостол иудеев, олицетворял собою ветхозаветную религию, знавшую только Бога Ветхого Завета, то есть Бога-Демиурга. См. Тертуллиан , De praescriptione 23–27. Эта идея «тайного знания» у Оригена вытекает прежде всего из его аллегорического метода толкования, когда в любой фразе можно выделить сразу несколько смыслов – исторический, или буквальный (тело Писания), нравственный (душа Писания), мистический (дух Писания) и др. (см. DPrinc IV. 11 ; CCels III.45; 52; IV.49–50). |
| Настаивая на большом подвиге и, одновременно, смирении 84 , преподобный Симеон большее значение отдавал все-таки последнему. Все подвиги «легитимны» и эффективны только тогда, когда имеют своей целью истинное смирение. Думается, что мы выше вполне ясно показали верность Нового Богослова важнейшим аскетическим добродетелям трезвения и уравновешенности. Христианская трезвость, согласно преподобному Симеону, это не отказ от подвигов, но ясное осознание их необходимости в деле спасения души. Хочется окончить наше исследование словами самого преподобного Симеона, вдохновляющими нас на усердное шествие ко Христу, несмотря на все внешние и внутренние трудности и смущения: «грядущаго ко мне, – сим, разумеется, путем покаяния, не иждену вон ( Ин. 6:37 )… На сии-то обетования Христовы надлежит надеяться, как мы сказали, с верою несомненною, и творить все заповеди Христовы с великим и теплым усердием» 85 . Более того, Христос, не только ожидает нас, но и Сам идет нам навстречу, подавая Самого Себя и помогая нам достодолжно принимать Его в святой Евхаристии и во всей жизни Церкви так, чтобы мы имели «свидетельство о себе» ( Евр. 7:8 ) в самих себе, что мы есть воистину «члены Тела» Христова ( 1Кор. 12:27 ), Его «Владычнего и Божественного тела» 86 . 1 Кирилл (Гундяев), Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Слово на заседании Президиума Межрелигиозного совета России 24 октября 2017 г. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5044543.html (дата обращения 27.01.2021). 2 Bazzani M. An analysis of Symeon the New Theologian’s Hymn LVI//Byzantinoslavica – Revue internationale des Etudes Byzantines. Prague, 2010. Рр. 144–156, here: р. 144. 3 Рогозянский А.Б. Богословие, вмещающее в себя энергию возрождения. URL: http://rusk.ru/st.php?idar=103085 (дата обращения 27.012021). 7 Кто-то может привести дополнительный аргумент, ссылаясь на новые данные о том, что вместе с творениями преподобного Симеона Нового Богослова в его Слова затесались произведения посмертно осужденного Константинопольским Собором 1140 г. Константина Хрисомала (греч. Κωνσταντνος Χρυσμαλλος, кон. XI–1-я пол. XII вв.; см.: Дунаев А.Г. Константин Хрисомал//Православная энциклопедия. М., 2014. Т. 37. С. 117–118. URL: http://www.pravenc.ru/text/2057110.html (дата обращения 05.02.2021)). Но тщательная редакция творений Симеона двумя святыми, а именно, преподобным Никодимом Святогорцем и святителем Феофаном Затворником , исключает сохранение еретического контента в рассматриваемых текстах. |
|
|
