– Лк.24:48 ), пророчества, как не раз мы увидим в Апокалипсисе, и исповедничества, как назывались «свидетелями» в древней Церкви все мученики. Из этих трех признаков такого христианского свидетельства (т.е. пророческого, апостольского и исповеднического), во всей идеальной полноте по справедливости принадлежащих Иисусу Христу, данное свидетель верный берется здесь по преимуществу в этом последнем смысле. Иоанн Богослов не на то обращает внимание читающих, что «Христос был проповедником истины, а на то, что Он умер исповедником ее и крестная смерть Его есть высшее завершение Его апостольской и пророческой миссии» (Жданов) 23 . Первенец из мертвых. Смысл этого выражения и его значение для нас давно уже были оттенены и точно обозначены христианскому миру ап. Павлом (см.: 1Кор.15:20–23, 45–47 ) и особенно хорошо передается там параллельным славянским выражением: начаток умершим бысть. Да, как с Адама пошла в человечество смерть и каждая жизнь необходимо, как закон, заканчивается этою смертью , так от Христа – нового Адама, этой новой всеобщей Главы верою привившегося Ему человечества, с той же и большей силой необходимости пошла, именно началась, жизнь, и отсюда, как такой же закон, всякий, верующий в Него , если и умрет, живет; и всякий, живущий и верующий в Него , не умрет вовек, ибо, как сказал Он там – у гроба Лазаря: Я есмь воскрешение и жизнь ( Ин.11:25–26 ). Самое слово первенец (тем более начаток) в коренном смысле своем носит в себе, затем, идею следования за ним и второго, и третьего, и т. д. – множества уподобляющихся Ему в восстании из мертвых лиц, как, в свою очередь, все это необозримое множество последующих Спасителю в переходе от смерти к жизни необходимо, в следовании своем, предполагает для себя такого начинающего, первого, каковым и является Христос, Первенец из мертвых. Владыка царей земных. «Это второе (тесно связанное с первым) следствие крестного свидетельства Христова в отношении к Нему Самому – облечение высшею царственною властью над всеми владыками земли.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Намечая основную мысль, которая раскрывается во всем послании, ап. Павел сравнивает между собою два откровения Бога – Ветхо- и Ново-Заветное. Первое откровение сообщаемо было ветхозаветным людям (которые в духовном смысле могут быть справедливо названы отцами христиан вообще, но, главным образом, отцами христиан, происходящих из еврейского племени) многочастно (πολυμερς), т. е. по частям, и многообразно (πολυτρπως), т. е. различными способами, сообразно с обстоятельствами, в каких находились те, кои должны были его воспринять: именно, смотря по степени восприимчивости слушателей, иудейские пророки сообщали бож. откровение, или в форме ораторской речи, или соединяли с речью известные символические действия и чудеса. С другой стороны, передатчиками этого откровения были люди, хотя и близкие к Богу (προφται). В противоположность этому откровению, которое ап. называет древним (πλαι λαλσας) потому, конечно, что со времени последнего пророка, Малахии, до Христа прошло уже около 400 л., Бог в последнее время (π σχτου τν μερν), т. е. в мессианское (ср. Ис.2:2 ; Иер.48:47 и 1Пет.1:20 ), которое переживают читатели послания (μερν τοτων), возглаголал нам в Сыне. Чтобы показать преимущество этого нового откровения, ап. далее изображает величие Сына Божия. Сын Божий, – конечно, по совершении дела нашего искупления, – был сделан от Бога наследником всего или, как можно заключать на основании других мест послания к евреям 50 , получил от Бога все в действительное владение 51 . Положив Иисуса Христа наследником, или владыкой всего и по человечеству 52 , Бог , таким образом, прославил Его славой, какую Он имел, как Сын Божий, еще до сотворения мира ( Ин.17:5 ). Но этот Сын возвышается над пророками не только по величественным результатам Своего дела, не только сделался владыкою всего по совершении нашего искупления: Он был посредником и первого творения мира, чем и объясняет апостол то обстоятельство, почему именно Ему было предоставлено то, второе творение, или искупление (ср. 1Кор.15:1 и сл.). Мир, сотворенный через Сына, апостол называет веками (τος ανας, т. е. употребляет множественное число согласно с еврейским талмудическим воззрением, по которому все время существования этого мира делилось на два века: век сей и век грядущий, мессианский. Следовательно, «веки» у апостола означают всю историю мира во всех фазисах его жизни, а по первоначальному значению слова αιν, и самое время, которое тоже сотворено Сыном Божиим (ст. 2).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Rozano...

Но это не может считаться подтверждением того лжеучения, что Дух Святой вообще подается без таинств, что видимые действия при этом не нужны. Тогда, во время первой проповеди апостола Христова язычникам, был случай, никогда не повторявшийся, при обстоятельствах единственных. Апостол Петр не только не расположен был сообщать язычникам дары Святого Духа, но даже считал запретным для себя и сближение с ними (ст. 2:8). Только по особому откровению от Бога (ст. 11–16,28) решился он прийти к ним и благовестить им то слово, которое, как говорил он, «Бог послал сынам Израилевым» (ст. 36). Посему он сам по себе не решился бы сподобить язычников таинства возложения рук (миропомазания). И вот Дух Святой изливается на его слушателей без его участия, и вообще без человеческого посредства, подобно тому, как в день Пятидесятницы излился на самих апостолов (10:47; 11:15). Но такое сообщение духовного дара составляет здесь исключение и не только в том отношении, что происходит без участия апостола, но еще и в том, что оно совершилось раньше крещения водою. Все это произошло для научения ап. Петра и прочих апостолов той истине, что спасение уготовано Христом не только для иудеев, но и для язычников, что слово истины посылается Господом всему миру. Когда ап. Петр увидел, что Господь ниспослал дому Корнилия благодатный дар второго таинства, тогда он не усомнился совершить над ним первое таинство, крещение водою, считая оное равно необходимым для всех, даже и для получивших дар Св. Духа. Он говорил: «кто может запретить креститься водою тем, кто, как и мы, получили Святого Духа» (ст. 47)? Отсюда усматривается безусловная необходимость водного крещения. Ст. 48. Повеле им креститися во имя Иисус Христово. Что значит «креститься во имя Иисуса Христа»? Это значит «креститься согласно заповеди и повелению Христа» (как «креститься в Моисея» значило пройти сквозь облако и море под водительством и начальством Моисея, 1Кор. 10:2 ). Но Христос повелел апостолам крестить всех во имя Святой Троицы ( Мф. 28:19 ), а посему крещение по заповеди Христа (во имя Его) есть крещение во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Kohomsk...

Относительно последнего отцы собора добавляют, что так должны поступать, если могут (ειγε δναιντο, si modo possint), т.е., как говорит в толковании данного правила Вальсамон, никто не принуждается безусловно ничего не делать, потому что, если кто, вследствие бедности (εξ απορας, εκ πβνα;) или какой-либо необходимости, будет работать и в воскресение, он не подлежит за это осуждению . Примечания: 44. Barnabae ep. Cathol., сар.15 (ed. Hefele, p.40). 45. Ignat. ep. ad Magnesios, cap.9 (упом. изд., р.180). 46. TertulL, De orat., c.23: Solo die Dominico resurrectionis non ab isto tantum (коленопреклонение), sed omni anxietatis habitu et officia cavere debe-mus, differentes etiam negotia, ne quem diabolo locum demus [Migne, s.1., t.1, col.1191]. Постановления императора Константина о почитании воскресного дня см. у Евсевия в De vita Constantini, IV,18,19,20 [Migne, s.g., t.20, col.1165,1167]. 47. Аф. Синт., III,197.  Правило 30. Не подобает освященному лицу, или причетнику, или монаху, мытися в бане с женами, ниже всякому христианину или мирянину: ибо сие есть первое обвинение от язычников. (Трул. 77). Данное правило было повторено на трулльском соборе (77), причем было определено наказание каждому, нарушившему его предписание. Говоря о подобной гнусности, воспрещаемой данным правилом, Зонара в толковании упомянутого (77) правила трулльского собора приводит слова ап. Павла, который говорит, что христиане не должны подавать соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни церкви Божией (1Кор.10:32), но должны заботиться о добром не только перед Господом, но и перед людьми (2Кор.8:21); отсюда видно, насколько неприлично христианину, а тем боле духовному лицу, поступать вопреки предписанию этого правила. Примечания: 48. Аф. Синт., II,484; ср. толкование Зонары на данное лаодикийское правило в Аф. Синт., III,197.  Правило 31. Не подобает со всяким еретиком заключали брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, но паче брати от них, аще обещаются христианами быти. (Ап. 26, 45, 65; IV всел. 14; трул. 6, 72; лаод. 10; карф. 21). Это правило является дополнением к 10-му правилу данного собора о смешанных браках и воспрещает вообще смешанный брак, т.е. брак православного лица с лицом, не исповедующим православной веры. При этом правило (31) упоминает, что такой брак может быть допущен лишь в том случае, если иноверное лицо даст обещание (βγβ παγγλοιτο) принять православную веру Об этом подробнее говорится в толковании 72 правила трулльского собора.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

При толковании Писания эти авторы подчёркивали связь событий и лиц Ветхого Завета с прообразуемым ими Христом. Применительно к богослужению этот метод подчёркивает связь его обрядов с исторической жизнью Христа. Так, крещение понимается как повторение крещения Христа в Иордане, а также Его смерти и воскресения. В Евхаристии видится воспоминание не только о Тайной вечери, но и обо всём земном служении Христа, а также прообраз небесной Литургии. Этот подход, впервые проявившийся в сочинениях Исидора Пелусийского († около 435 г.) и Иоанна Златоуста († 407 г.), был обобщён Феодором Мопсуестийским в его огласительных проповедях, записанных в 392–428 47 гг. «Долг Первосвященника Нового Завета принести эту жертву, в которой открывается суть Нового Завета. Мы должны верить, что епископ сейчас в алтаре представляет нам этого Первосвященника, а диаконы являют как бы образ служения невидимых сил... Мы должны видеть Христа сейчас: как вели Его на страдание, а затем снова, распростёртого на престоле в жертву за нас. Вот почему одни диаконы покрывают престол пеленой, которая напоминает нам развёртывающуюся плащаницу, в то время как другие стоят по сторонам, обвевая воздухом Святое Тело...» (15, Synopsis) 48 . Этот двойной символизм проходит через все его богослужебные толкования, содержащиеся в пятнадцатой и шестнадцатой огласительных проповедях. Акцент делается на земном служении Христа, на исторических событиях Его жизни, которые повторяются и представляются в обрядах, а также на Его первосвященстве, которым Он облечён ныне на небесах. «Мы действительно вспоминаем смерть Господа нашего в пище и питии с верой в то, что они являются напоминанием о страстях Его, ибо Он Сам сказал: „Сие есть Тело Мое, за вас ломимое“ ( 1Кор.11:24 ). Но ясно также, что совершаемое нами на Литургии есть своего рода жертвоприношение. Долг Первосвященника Нового Завета принести эту жертву, открывающую суть Нового Завета. Ясно, что это жертвоприношение, хотя это и не что-то новое или совершаемое усилиями епископа: это воспоминание о том истинном жертвоприношении.

http://azbyka.ru/otechnik/German_Konstan...

Примечания: 44. Barnabae ep. Cathol., сар.15 (ed. Hefele, p.40). 45. Ignat. ep. ad Magnesios, cap.9 (упом. изд., р.180). 46. TertulL, De orat., c.23: Solo die Dominico resurrectionis non ab isto tantum (коленопреклонение), sed omni anxietatis habitu et officia cavere debe-mus, differentes etiam negotia, ne quem diabolo locum demus [Migne, s.1., t.1, col.1191]. Постановления императора Константина о почитании воскресного дня см. у Евсевия в De vita Constantini, IV,18,19,20 [Migne, s.g., t.20, col.1165,1167]. 47. Аф. Синт., III,197. Правило 30. Не подобает освященному лицу, или причетнику, или монаху, мытися в бане с женами, ниже всякому христианину или мирянину: ибо сие есть первое обвинение от язычников. (Трул. 77). Данное правило было повторено на трулльском соборе (77), причем было определено наказание каждому, нарушившему его предписание. Говоря о подобной гнусности, воспрещаемой данным правилом, Зонара в толковании упомянутого (77) правила трулльского собора приводит слова ап. Павла, который говорит, что христиане не должны подавать соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни церкви Божией (1Кор.10:32), но должны заботиться о добром не только перед Господом, но и перед людьми (2Кор.8:21); отсюда видно, насколько неприлично христианину, а тем боле духовному лицу, поступать вопреки предписанию этого правила. Примечания: 48. Аф. Синт., II,484; ср. толкование Зонары на данное лаодикийское правило в Аф. Синт., III,197. Правило 31. Не подобает со всяким еретиком заключали брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, но паче брати от них, аще обещаются христианами быти. (Ап. 26, 45, 65; IV всел. 14; трул. 6, 72; лаод. 10; карф. 21). Это правило является дополнением к 10-му правилу данного собора о смешанных браках и воспрещает вообще смешанный брак, т.е. брак православного лица с лицом, не исповедующим православной веры. При этом правило (31) упоминает, что такой брак может быть допущен лишь в том случае, если иноверное лицо даст обещание ( οο) принять православную веру Об этом подробнее говорится в толковании 72 правила трулльского собора.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1320...

Тайнозритель свидетельствует, что в Царстве Христовом «отрет Бог всякую слезу с очей их (то есть праведников), и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.13:4 ). Таким образом, те временные страдания, которые выпадают на долю человека в этой жизни, наипаче же в связи с его свидетельством о Христе, несоизмеримо вознаграждаются вечным блаженством в Царстве Христовом. Ибо как изрек еще пророк Исайя: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.13:4 ; 1Кор.1:9 ). О невыразимости человеческим языком вечного блаженства праведников со Христом пишут и святые отцы. «Какая будет слава, какая радость, – восклицает священномученик Киприан, епископ Карфагенский, – удостоиться того, чтобы зреть Бога и вместе со Христом, Господом Богом твоим, вкушать радость спасения и вечного света; приветствовать Авраама и Исаака, и Иакова, и всех патриархов и пророков, и апостолов, мучеников; вместе со святыми и друзьями Божиими наслаждаться сладостью дарованного бессмертия, – и получить то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило!» 310 (Послание IV). «Царство небесное есть созерцание, – указывает святой Василий Великий . – Теперь, как в зеркале, видим тени вещей; а впоследствии, освободившись от сего земного тела и облекшись в тело нетленное и бессмертное, увидим их первообразы. Увидим же, если жизнь свою управим по прямому пути, и будем заботиться о правой вере, без чего никто не узрит Господа» (Послание к Кесарийским монахам) 311 . Беззаконники «будут преданы вечной смерти, или иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом». Грешники не увидят жизни, «но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.1:36 ), они будут ввержены «в озеро огненное» ( Откр.13:15 ), «там будет плач и скрежет зубов» ( Мф.13:13 ) 312 . Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть «вторая смерть» ( Откр.13:14 ). Мучения грешников также будут иметь свои степени: «Раб, который знал волю господина своего, и не делал по воле его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.13:47–48 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/vve...

Христос стал Главой и Первенцем этого нового Тела Церкви, с которым Он единосущен по Своей человеческой природе, которая нераздельно соединена с Его Божественной природой. ( Еф. 1:22, 5:23 ; Кол. 1:18, 2:9 ; Евр. 2:11, 14 ). 47 Таким образом, в Богочеловеческой Личности Христа уже существует и Церковь как Богочеловеческое Тело Его. Сын Божий, – говорит святой Иоанн Златоуст , – стал причастником «нашей природы», и мы, то есть Церковь , становимся причастниками «сущности Его» (здесь сущность значит природа – 1Пет. 1:4 ). «И так же, как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». 48 То же самое выражает апостол Павел, когда говорит, что Христос стал Главой и Спасителем Церкви, которая есть Тело и Полнота Его, а мы – члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф. 1:22–23, 5:23, 30 ). Так, значит, Церковь стала сотелесником ( σσσωμος) Христовым, то есть единым телом со Христом ( Еф. 3:6, 2:14–16 ). 49 Или, ещё более конкретно, стала: Ε ς Χριστς (Один Христос) ( Гал. 3:28 ). 50 Ибо Церковь и Христос – одно. Святой Иоанн, следуя за святым Павлом, говорит: «Ибо так же, как голова и тело – один человек, так и Церковь и Христа апостол называет – одно» ( ν φησεν ε ναι) ( 1Кор. 12:12 ). 51 Иными словами, Христос как Богочеловек и есть сама Церковь в Её Богочеловеческой полноте. 52 Из всего изложенного становится ясно, что согласно апостолу Павлу, христология и экклесиология – неотделимы, 53 ибо представляют собой две стороны одного и того же Богочеловеческого События. И не было бы ошибки в том, если бы обе они назывались одним именем, потому что вся глубина христологии видится и раскрывается в учении о Церкви, так же как в экклесиологии раскрывается вся христология. Это особенно заметно в двух преимущественно христологических и экклесиологических посланиях апостола Павла: в Послании к Ефесянам и в Послании к Колоссянам. Так, в Послании к Колоссянам апостол говорит больше о Христе как о Главе Церкви, но одновременно и о Церкви как о Теле Его ( Кол. 1:15–28, 2:9–19 ), поэтому это Послание можно охарактеризовать как экклесиологическую христологию. В послании же к Ефесянам апостол говорит больше о Церкви как о теле, Глава Которому – Христос ( Еф. 1:22–23, 2:14–16, 4:12–16, 5:23–32 ), и поэтому это Послание можно характеризовать как христологическую экклесиологию. 54

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

Что мы спасаемся не одною верою и добрыми делами, а благодатию Божиею, это ясно видно из Св. Писания: «Мы веруем, говорит ап. Павел, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (то есть язычники)» ( Деян. 15:11 ), потому что «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» ( Рим. 3:23–24 ). «Страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшаго нас не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» ( 2Тим. 1:8–9 ). «Он спас нас не по делам праведности, которыя бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения ( Ин. 3:6 ) и обновления Святым Духом, Котораго излил на нас обильно чрез Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» ( Тит. 3:4–8 ). «Ибо благодатию вы спасены, чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф. 2:6–9 и Рим. 5:15–17 ). 4) Из каких примеров видно, что, кроме веры и добрых дел, нужна еще благодать Божия? 4) Упоминаемый в книге Деяний Апостолов (гл. 10) Корнилий был «муж благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (ст. 2), однако он не мог иметь надежды на спасение до тех пор (ст. 6), пока не получил благодати Божией в таинстве крещения (ст. 47–48), ибо только тот, «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мк. 16:16). 5) Как же подается верующим спасительная благодать Божия? 5) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее. 6) Что называется таинством? 6) Таинством называется такое видимое священнодействие, в котором невидимо, тайно, подается человеку благодать Божия ( 1Кор. 4:1 , Еф. 5:31–32 ). 7) Сколько всех таинств? 7) Всех таинств семь: рукоположение во священство, крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак и елеосвящение (См. Причт. Сол. 9:1–6).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

1Кор.15:45 .  Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. «Тако и писано есть: бысть первый человек Адам в душу живу, последний Адам в дух животворящ». Первое читали мы в Писании ( Быт. 2, 7 ), а второе познали на самом деле. Второго же Адама Апостол назвал не живым, но животворящим духом, потому что всем подает жизнь, и жизнь вечную. 1Кор.15:46 .  Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. «Но не прежде духовное, но душевное, потом же духовное». Ибо по немощи душевного уготовано духовное врачевство. 1Кор.15:47 .  Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. «Первый человек от земли перстен; вторый человек Господь с небесе». Апостол дает разуметь Второе Его пришествие, потому что придет к нам с небеси. 1Кор.15:48 .  Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. 1Кор.15:49 .  И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. «Яков перстный, такови и перстнии: и яков небесный, тацы же и небеснии: и якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго». Как стали мы участниками в клятве, наложенной на перстного праотца, и общниками в смерти его, так соделаемся причастниками славы Небесного Владыки. Ибо сие: «да о6лечемся», – сказал Апостол в виде предречения, а не увещания. 1Кор.15:50 .  Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. «Сие же глаголю, братие, яко плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут». «Плотию» и «кровию» называет Апостол природу смертную. А ей, будучи еще смертною, невозможно улучить Небесного Царства. Сие-то и присовокупил Апостол: «Ниже тление нетления наследствует». Но явно, что, соделавшись нетленною, насладится обетованных благ. 1Кор.15:51 .  Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся «Се, тайну вам глаголю». «Тайною» называется, что не всем объявлено, но вверено одним друзьям. Посему Апостол утешает коринфян, объявляя им сокровенное.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010