| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
| Подобные примеры не только наводят на мысль, но и доказывают со всей очевидностью, что нет и не было никакого спора между дихотомистами и трихотомистами. 45 И очевидно прав, сказавший, что «в святоотеческой литературе никогда не было такого искусственного деления или противопоставления: все древнехристианские авторы признавали, что в человеке есть ум, но одни считали его отдельным самостоятельным началом, другие – частью души». 46 И хотя «трихотомическое описание человеческого состава... встречается в святоотеческой традиции реже, чем дихотомическое; однако и оно вполне традиционно для восточной патристики». 47 В конце концов, «принимать ли три или две части в человеке, различие не важное… Оно было бы важно тогда, если бы одна из сих частей не участвовала в повреждении прочих. Но после того, как и душа и дух и тело грешны – весь состав поврежден, принимать ли две части или три, все равно». 48 Если и считать этот предмет спорным, то спорным лишь терминологически. И «тем, кои не хотят различать духа и души, можно предложить, чтобы под словом – дух они понимали высшую сторону нашей нетелесной стороны, а словом – душа означали низшие действия и направления». 49 Именно так естественней всего понимать и слова св. ап. Павла, когда он «в двух случаях ( 1Сол. 5:23 , Евр. 4:12 ), по-видимому, различает в человеке дух, душу и тело, но душею и духом означаются у него не две части человеческого состава, а две стороны жизни душевной». 50 Другими словами, «слово – дух и душа, в отношении к природе человека означают не различные начала, а только высшую и низшую сторону одного и того же начала; отсюда и выражения его – духовный и душевный человек ( 1Кор. 2:14–15 )». 51 По словам преп. Иоанна Дамаскина : «Ум (дух) принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой». 52 Вообще святые Отцы предпочитали делить человеческое естество по более простому делению, 53 в виду возникавших разных ересей и заблуждений. 54 Во всяком случае, «с тех пор, как явились аполлинаристы и манихеи, которые, между прочим, проповедовали трехчастность человека... |
| Также милостью Божией человеческое тело было создано нетленным и бессмертным 41 . Святой Августин отмечает, что человек «был смертен по природе своей», но бессмертен милостью Божией 42 . Святой Афанасий Великий утверждает, что человеку в «жизни вечной» «даны дары от Бога и власть, нисходящая к нему от Слова Отца» 43 , и также отмечает, что «человек был по природе тленен», но «благодаря вмешательству Слова» он мог «избавиться от этого свойства своей природы» 44 , – что «благодаря присутствию Слова тление было над ним не властно» 45 . Благодаря этим дарам удел Адама отличался не только от удела остальных живых существ, населявших землю 46 , но и от удела современного человека 47 . Это особое, привилегированное положение и представляло собой то, что называют «райским состоянием» 48 . Чтобы дать определение этой избранности милостью Божией, святые отцы, комментируя текст Книги Бытия ( Быт. 2:8 ), отмечают, что человек не был сотворен в раю, но был помещен туда Господом 49 , и, таким образом, «обособляют» рай от остальной земли 50 . Эта «избранность» относится не только к душе человеческой, но и к плоти 51 . Так, святой Максим Исповедник говорит о «различии человеческой природы, какой она была до грехопадения нашего праотца Адама и какой стала теперь, когда человек находится во власти своего тела» 52 . Святые отцы отмечают, что современный человек не может представить себе то первоначальное состояние исходя из своего нынешнего, падшего 53 , и утверждают, что то было состояние, близкое к ангельскому 54 . По словам святого Григория Нисского и особенно святого Максима Исповедника , тело первого Адама не обладало той материальностью и объемностью,какие свойственны телу современного человека 55 ; оно имело свойства как бы оживленного, как говорит святой апостол Павел в 1Кор.15 , и стоит отметить в этом контексте, что святые отцы воспринимали воскресение как возвращение в рай 56 . Тем не менее человек был создан свободным, в его воле было сохранить или утратить эту благодать, то есть либо оставаться благодаря ей нетленным и бессмертным, либо, наоборот, потерять эти свойства, отвергнув её 57 . Таким образом, когда святые отцы говорят, что человек был создан нетленным и бессмертным, они не утверждают, что он не мог пострадать или умереть, но подчеркивают, что он, по благодати и по свободному выбору, имел возможность избегнуть этого. Для того чтобы нетленность и бессмертие оставались в человеке и стали его неотъемлемыми качествами, нужно было, чтобы человек сохранил благодать, ниспосланную ему Господом, и единство с Ним, следуя Божиему завету (см.: Быт.2:16–17 58 ) 59 . Так, святой Григорий Палама пишет: «Первоначально человек был не только творением Божиим, но также и сыном Его в Духе: эта благодать была дана ему вместе с душой через дыхание жизни (ср.: Быт.2:7 ); дана как “залог”: если бы он исполнил завет, то мог бы ещё более приблизиться к Господу и стать совечным ему, обретя бессмертие» 60 . |
| ством таинственной евлогии, – а также и духовно, как Бог, благодатию и действием Своего Духа воссозидающий наш дух к новой жизни и делающий нас общниками Его божественной природы 17, 22–23. 114, – в одном теле Своем, благословляя верующих в Него посредством таинственного причастия, делает их сотелесными как Ему Самому так и друг другу 17, 20–21. 109. 111 ср. 6, 48–50. 34, –6, 53. 50–51, –6, 54. 53–54, –6, 57. 58–59, –6, 68. 93, –10, 26–28, –17, 3. 41, –17, 13. 79–80, – разделив одежды Спасителя на четыре части, распинавшие Его оставляют одну – нешвеный хитон, чем неизреченная премудрость Единородного дает как бы некое знамение таинственного промышления, посредством коего имели получить спасение четыре части вселенной, как бы разделившие между и (в то же время) нераздельно содержащие истинно святое облачение Слова, то есть тело Его, ибо, раздробляемый на отдельные части и освящая душу с телом посредством Своей плоти, Единородный всецело и нераздельно пребывает во всех один, будучи везде, так как по слову Павла ( 1Кор.1:13 ), Он отнюдь не делится 19. 23–24. 210. Христос – Искупитель (λυτρωτς) людей от греха и наказания смерти и Спаситель (σωτρ), уничтожающий в человеческой природе грех , тление и смерть и сообщающий ей жизнь, нетление и святость. Поклоняемся ему как Богу и Спасителю 6. 2–4. 419. Имея низкое о Нём представление и считая Его простым человеком, лишенным божества по природе, мы тем самым без всякого сомнения уже и не веруем в Него и не признаем Его Спасителем и Искупителем 8, 28. а. 86. Христос – Искупитель Он Истинный Агнец и Непорочная Жертва, ведется на заклание за всех, дабы отогнать грех мира, низвергнуть губителя вселенной, Своею за всех смертью упразднить смерть, разрешить проклятье, на нас бывшее, прекратить наказание, явиться Вторым Адамом – не от земли, но с неба ( 1Кор.15:47 ) и стать для человеческой природы началом всякого блага, разрушением тления, виновником вечной жизни, основанием преобразования по Богу, началом благочестия и праведности, путем в царство небесное 1, 29. б. 176–177. Посредник между Богом и людьми, Первосвященник, Ходатай, умилостивление за грехи наши, Молитвенник пред Отцом о наших благах, Соподатель и Сораздаятель нам божественных и духовных даров вместе со Своим Родителем 5, 46. б. 408, –17, 2. 35–36. Ходатайствует за нас как человек, Примиритель и Посредник Бога и чело- |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| От первого человека родились все люди плотски, а от второго родились все свыше духовно ( Ин.3:3 ). «Первый человек, от земли перстен, вторый человек, Господь с небесе: яков перстный, таковы и перстнии, и яков небесный, тацы же и небеснии» ( 1Кор.15:47–48 ). Первый перстный или земный человек, преслушав заповедь Божию, соделал грешными всех родившихся от него по плоти: а второй небесный, «быв послушлив Богу даже до смерти, смерти же крестныя» ( Флп.2:8 ), оправдал всех, по вере в Него сынами Его соделавшихся. «Якоже бо ослушанием единаго человека грешни быша мнози, сице и послушанием единаго, праведни будут мнози» ( Рим.5:19 ). Мы, когда возымеем веру в Иисуса Христа, делаемся сынами Божиими: «вси бо вы», говорит Богоглаголивый Павел, «сынове Божии есте верою о Христе Иисусе» ( Гал.3:26 ): а когда крестимся, тогда соединяемся с самим Христом. «Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» ( Гал.3:27 ). Все мы верующие во Христа и крестившиеся есмы члены тела Христова. «Вы есте тело Христово и уди от части» ( 1Кор.12:27 ). Отсюда видно, что вера во Христа имеет толь великую и Божию силу от того, что Иисус Христос был послушен даже до смерти, и что мы духовно соединяемся с пречистым Его телом. За преслушание первого человека мы были осуждены, а за послушание второго, даже до смерти, стали быть оправданы: за отступление от Бога первосозданного человека мы были лишены Божия славы, а за соединение со Христом восприяли оную. «Яков перстный, такови и перстнии, и яков небесный, тацы же и небеснии» ( 1Кор.15:48 ). Получаем же мы сии преславные и преестественные дары без всякого усилия, труда и неудобства: ибо стоило ли то тебе каких-нибудь усилий, что ты уверовал во Иисуса Христа, и уверовав получил оправдание? Никаких. Стоило ли то тебе труда, или какое испытал неудобство в том, что ты крестился, и крестившись соединился со Иисусом Христом, и соделался членом Его тела? Никакого. Сии небесные и спасительные дары, суть дары Божия милосердия: ты получил их туне, они благодатию Божиею тебе даны. |
| Изучив остальную часть Нового Завета, мы убедимся, что ученики действительно стали свидетелями Христа (а не Иеговы). И главной частью их свидетельства всегда было телесное, физическое воскресение Христа из мертвых. Это учение является сутью Евангелия ( 1Кор.15:1–4 ), и апостол Павел видел в нем условие спасения ( Рим.10:9–10 ), однако Свидетели Иеговы отрицают это учение (заменив его учением о «духовном» воскресении). Укажите Свидетелю Иеговы на перечисленные ниже стихи и обратите его внимание на то, что апостолы были свидетелями Христа и Его воскресения, а не Иеговы: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 , курсив автора). «Сего [Иисуса] Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» ( Деян.3:15 , курсив автора). «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» ( Деян.4:33 , курсив автора). «Но Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом» ( Деян.13:30–31 , курсив автора). Попросите Свидетеля Иеговы прочесть приведенные выше стихи вслух, а потом Спросите: В соответствии с этими стихами, чьими свидетелями были первые христиане: Иеговы или Иисуса Христа? Мф. 24:45–47 – «Верный и благоразумный раб» Бога Учение Сторожевой Башни. Как уже было отмечено, Свидетели Иеговы считают, что слова Христа о «верном и благоразумном рабе» относятся не ко всем христианам, а лишь к группе, или организации, состоящей из помазанных последователей Христа (144 000 человек) и возглавляемой Руководящим советом Общества Сторожевой Башни в Бруклине, Нью-Йорк. Этой организации – и только ей – Бог поручил заботу о Своих делах на земле. Никто якобы не может понять Библию без мудрых наставлений членов этой организации, содержащихся в различных публикациях Сторожевой Башни. В противоположность «верному и благоразумному рабу» ( Мф.24:45–47 ), «злым рабом» ( Мф.25:48–51 ) Сторожевая Башня считает отступнический христианский мир, то есть все христианские конфессии. Этому ли в действительности учит Писание? |
| 3. Но прошу внимать слову моему, потому что оно начинает касаться величайшего таинства, изъяснение которого душеспасительно и для нас, и для имеющих жить после нас. Надлежит нам восходить к созерцанию воплощения Сына и Слова Божия и неизглаголанного рождения Его от Приснодевы Богородицы Марии, при пособии какого-либо образа и посредством его приближать к уразумению сокровенное от век таинство воплощенного домостроительства во спасение нашего рода. Как тогда, при сотворении проматери нашей Евы, взял Бог ребро Адамово и создал из него жену, таким же образом и теперь взял Создатель наш и Творец Бог от Богородицы и Приснодевы Марии плоть, как бы закваску некую и некий начаток от замеси ( φυραμα) естества нашего, и, соединив ее с Своим Божеством, непостижимым и неприступным, или, лучше сказать, всю Божественную ипостась Свою соединил существенно с нашим естеством, и это человеческое естество несмесно сочетал с Своим существом, и сделал его Своим собственным, так что Сам Творец Адама непреложно и неизменно стал совершенным человеком. Ибо как из ребра Адамова создал Он жену, так из дщери Адамовой, Приснодевы и Богородицы Марии, заимствовал девственную плоть бессеменно и, в нее облекшись, стал человеком, подобным первозданному Адаму, чтобы совершить такое дело, именно: как Адам чрез преступление заповеди Божией был причиною того, что все люди стали тленны и смертны, так чтоб и Христос, новый Адам, чрез исполнение всякой правды стал начатком возрождения нашего к нетлению и бессмертию. Сие изъясняет божественный Павел там, где говорит: первый человек от земли, перстен; вторый человек Господь с небесе. Яков перстный, таковы и перстнии; и яков небесный, тацы же и небеснии ( 1Кор.15:47–48 ). И поелику Господь наш Иисус Христос соделался совершенным человеком по душе и по телу, подобным нам по всему, кроме греха, то и нам, которые веруем в Него, подает Он от Своего Божества, и нас соделывает сродными Себе по естеству и существу Божества Своего. Помысли о предивном сем таинстве. Приял Сын Божий от нас плоть, которой не имел по естеству, и соделался человеком, которым не был, и тем, кои веруют в Него, сообщает от Божества Своего, которого никогда никакой не имел человек, и – верующие сии бывают богами по благодати. Ибо Христос дает им область чадами Божиими быти, как говорит Иоанн Богослов. Вследствие сего они соделываются и навсегда потом пребывают богами по благодати и никогда уже не престанут быть таковыми. Послушай, как внушает нам сие святой Павел, говоря: якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ Небеснаго ( 1Кор.15:49 ). Сказанного нами о сем достаточно. Теперь возвратимся опять к нашему предмету. |
| АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега |
|
|
