| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| Второе отделение. Обличение и исправление нравственных недостатков (1Кор.5 и 1Кор.6) 1. Обличение за равнодушие к греху кровосмесительства (1Кор.5, 1–13) а) Обличение коринфян за равнодушие к кровосмеснику и суд над ним ( 1Кор.5, 1–8 ), с прибавлением б) наставления об очищении христианского общества от всех явных грешников ( 1Кор.5:9–13 ) а) Обличение коринфян и суд над кровосмесником (1Кор.5, 1–8) В обличении за кровосмесника святой Павел аа) сначала показывает великость греха и охуждает равнодушие к нему коринфских христиан ( 1Кор.5, 1–2 ); бб) потом произносит суд отлучения над кровосмесником ( 1Кор.5:3–5 ), и вв) наконец выставляет основания, почему так надо поступить с ним, и должно так действовать в отношении ко всякому грешнику и греху ( 1Кор.6–8 ). аа) Тяжесть греха кровосмесника и осуждение равнодушия коринфян ( 1Кор.5, 1–2 ) 1Кор.5:1 . Отнюд слышится в вас блужение, и таково блужение, яковоже ни во языцех именуется, яко некоему имети жену отчую. «Отнюд» – ολως – совсем, или верность и несомненность слуха означает, или его повсюдность, или то и другое: повсюду идет верный слух. Фотий у Экумения говорит, что «»отнюдь слышится» есть голос пораженного этим слухом и мерзящего им и болезнующего о нем, как бы так: уа! какое безобразие!» Так же разумел это выражение и Феодорит, ибо на слова: «отнюдь слышится в вас блужение», он пишет: «Апостол достаточно дал видеть чрезмерность неприличия; ибо, говорит, не должно быть и слышимо это». «Слышится в вас». «Апостол силу укоризны сколько возможно направляет против всех. Не говорит: почему такой-то предается прелюбодеянию? но: «отнюдь слышится в вас блужение», дабы они, считая себя совершенно свободными от обвинения, не остались невнимательными, но видели бы, что все их общество подлежит обличению и вся их церковь не свободна от обвинения, и оттого были бы ревностны в благочестии. Такого рода это дело, что ведь никто не скажет, говорит, что такой-то предается прелюбодеянию, но что в коринфской церкви совершается такое преступление, «яково ни во языцех именуется». Апостол часто примером язычников укоряет верующих, чтоб «не ходили, якоже прочии языцы ходят» ( Еф. 4, 17 ). Но здесь укор самый сильный. Если непростительно грешить одинаково с язычниками, то превосходить язычников в этом отношении, скажи мне, какой великий грех ? У них, говорит, не только не совершается что-нибудь подобное, но «ниже именуется». Видишь ли, как важным он считает это преступление? Если они допускают такой род безнравственности, какого не только не делают, но и не знают неверные, то невыразимо величие греха их» (святой Златоуст). «На что не отважатся и обучавшиеся демонским учениям, на то отважились у вас» (Феодорит). |
| Когда же Господь снисшел и совершилось воскресение, то человеколюбивый Владыка ввел в нашу жизнь новое и дивное устройство: переселение отсюда уже называется, вместо смерти, успением и сном. Откуда же это видно? Послушай самого Христа, который говорит: Лазарь друг наш успе, но иду, да возбужу его ( Ин.11:11 ). Ибо как для нас легко пробудить и поднять спящего, так для общего всех нас Владыки легко умерших воскресить словом. И так как сказанное Им было необычайно и дивно, то и ученики Его не поняли сказанного, доколе Он, снисходя к их слабости, не выразил этого яснее. И учитель вселенной, блаженный Павел в послании к Солунянам говорит: не хощу вас не ведети о усопших, да не скорбите, якоже и прочии, не имущие упования ( 1Сол.4:13 ). И опять в другом месте: убо и умершии о Христе погибоша ли ( 1Кор.15:18 )? И еще: мы живущии, оставшии в пришествие Господне, не имамы предварити умерших ( 1Сол.4:15 ). И еще в другом месте: аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия в Иисусе приведет с ним ( 1Сол.4:14 ). Видишь ли, что смерть везде называется успением и сном, и что она, прежде имевшая лицо страшное, теперь после воскресения сделалась презираемою? видишь ли светлое знамя воскресения? Чрез него доставлены нам безчисленные блага: чрез него рассеяно бесовское обольщение, чрез него мы посмеваемся над смертью, чрез него мы презираем настоящую жизнь, чрез него мы одушевляемся надеждою благ будущих, чрез него мы, облеченные плотью, можем быть нисколько не ниже бесплотных, если захотим. Сегодня совершилась блистательная наша победа. Сегодня Владыка наш, воздвигнув трофей победы над смертью и ниспровергнув власть диавола, чрез воскресение открыл нам путь ко спасению. Итак все будем радоваться, ликовать и веселиться. Хотя Владыка наш победил и воздвигнул знамя победы, но и для нас рабов общая радость и веселие; ибо все это Он совершил для нашего спасения, и чем победил нас диавол, тем же преодолел его Христос. Он принял то же самое оружие и им поразил диавола. А как, – послушай. |
| Таким образом, понятие апостола у Павла потеряло свой первоначальный, так сказать, исторический оттенок, связанный с условиями определенного пространства и времени, и получило характер более духовный. Непосредственное откровение Христа на земле, во время Его земной жизни, было заменено личным откровением Христа, откровением в Духе 212 . Такое расширение понятия апостольского призвания у св. Павла повлекло за собой сглаживание резких границ между апостолами и другими выдающимися миссионерами его времени и даже по-видимому причисление их к апостолам. Уже из хода мыслей в 1Кор.15:5–9 видно, что ап. Павел склонен причислять к апостолам тех, кому явился Господь по воскресении, – именно двенадцать, потом пятьсот братий, затем Иакова – вообще всех апостолов ( 1Кор.15:7 ) и наконец самого себя (Павла), наименьшего из апостолов. Варнава ( 1Кор.9:56 ), Силуан (и Тимофей, 1Сол.2:7 ), Аполлос ( 1Кор.4:6–9 ), Андроник и Юния ( Рим.16:7 ) – все это лица, которые на языке ап. Павла, хотя и не прямо, обозначаются апостолами и, во всяком случае, теснейшим образом примыкают к ним 213 . В сознании св. Павла резкие границы, отделяющие 12 апостолов от других миссионеров, рухнули, и чтобы отличить их от других носителей апостольского служения потребовался новый термин „высшие апостолы“ (πελαν πστολοι – 2Кор.11:5 ; 2Кор.12:11 ). К этим высшим апостолам Павел приравнивает и себя самого. Он ни в чем не уступает им и ни в чем не имеет против них недостатка ( 2Кор.11:5 ; 2Кор.12:11 ). Он апостол в узком и ограниченном смысле слова подобно первоапостолам. Другие его сотрудники могли быть названы апостолами лишь в ином, более широком смысле. Поэтому если Павел пишет послания не от одного своего лица, но и от лица других своих сотрудников Тимофея и Силуана, то он не называет себя апостолом Иисуса Христа (1Сол., 2.Сол., Флп., Флм.), как он именует себя в других посланиях (Рим., 1Кор., 2Кор. Гал., Тим. и Тит.). Говоря о своем апостольском служении и защищая перед своими противниками свой апостольский авторитет, Павел повсюду разумеет апостольство в узком и собственном смысле, как служение посланников Самого Иисуса Христа, возвещающих евангелие, полученное непосредственно от Самого Господа, а не от людей. В этом случае он вполне сходится в понимании сущности апостольства с иерусалимской общиной. |
| Но единство верующих было бы абсолютно непонятно, если бы Церковь только освящала и очищала верующих, не входя в имманентное общение с ними, хотя, сдругой стороны, столь же непонятна была бы святость Церкви, если бы мы признали имманентное участие грешных (хотя бы и вечно очищаемых) людей в самом существе Церкви. Эта проблема разрешается различием в искуплённом человечестве двух сторон: искуплённой идеальной сущности, образа Божия и совершенствующегося эмпирического характера, подобия Божия. Эта идеальная сущность, составляя самое вещество Тела Христова, свята и чиста, тогда как другая, эмпирическая сторона освящается и лишь постольку принадлежит к телу Христову, ассимилируется Телом Христовым, поскольку уподобляется образу Божьему. Но каждый из верующих носит святыню в душе своей, и этой святыней он вчленяется в Тело Христово, чрез неё получая от этого Тела освящающую энергию 679 . Поэтому сказано 680 : «Бога святите в сердцах своих» ( 1Пет.3:15 ). Ибо верующие «приняли не духа мира сего» ( 1Кор.2 ,:12), но Духа Святого ( Деян.1:8, 8:18, 10:44, 11:15, 19:2, 19:6 ); Дух славы, Дух Божий почивает на них ( 1Пет.4:14, 1:11 ), живёт в них ( Рим.8:9 ; 1Кор.3:16 ; ср. Ин.7:39 ), изливается на них ( Деян.2:17 ) и даётся им ( 1Ин.4:13 ). Живя в верующих, Дух Святый научает их ( Лк.12:12 ), вдохновляет их ( Деян.2, 4, 7, 55, 4, 8 и проч.), утешает ( Деян.9:31 ), обнадёживает ( Рим.15:13 ), внушает, что говорить ( 1Кор.2:13 ; Деян.21:4 ), даёт Свои силы и причастие Себя ( Евр.2:4, 6:4 ), ведает сокровенное человека ( 1Кор.2:11 ), напоевает всё существо верующих ( 1Кор.12:13 ). Поэтому верующие именуются святыми ( 1Кор.6:2 ; 2Кор.13:12 ; Флп.4:22 ; Кол.3:12 ; Евр.3:1 ; Мр.8:38 ; Рим.15:26 ; 2Кор.1:1 ; Еф.3:18 ; 1Фес.3:13 ; Откр.13:7 ; Деян.9:13, 9:32 ; Иуд.3 ; Рим.1:7, 15:25, 31, 16:2 ; 1Кор.1:2, 16:15 ; 2Кор.8:4, 9:1 ; Еф.1:1, 15 ; Кол.1:4 ; Еф.5:3 ; Флп.1:1 ; Кол.1:2, 26 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:10 ; Тит.2:3 ; Флм. 5 ; Евр.6:10 ; Откр.11:18 ; Деян.9:41, 26:10 ; Иуд.14 ; Рим.8:27, 12:13, 16:15 ; Евр.13:24 ; 1Кор.14; 16:1 ; 2Кор.9:12 ; Еф.1:8, 38, 4:12, 6:18 ; Кол.1:12 ; 2Фес.1:10 ; Флм.7 ; ; 1Петр.3:5 ),освященными ( Евр.10:14, 10:10, 2:11 ; 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:21 ; Ин.17:19 ; Иуд.1 ). |
| Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все лица Св. Троицы участвуют и в раздаянии благодати, почему крещение и совершается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В частности, Бог Отец, – первопричина всего сущего, Который и избра нас в Нем (Иисусе Христе) прежде сложения мира... и нарек (προορσας) нас во усыновление Иисус Христом в Него ( Еф. 1:4 ; сн. 1:2; 1Петр. 5:10 ; 1Кор. 1:3 ), есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наша. Он послал в мир Духа Утешителя. К нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их во истину Твою ( Иоан. 17:17 ; сн. 6:44; 1Сол. 5:23 ). Апостолы говорят, что посла Бог Духа Сына Своего в сердца наша, вопиюща: Авва Отче ( Гал. 4:6 ; сн. Рим. 8:15 ), Бог (Отец) даде обручение (залог) Духа в сердца наша ( 2Кор. 1:22 ), что телеса верующих – храм живущего в них Духа Святого, Которого они имеют от Бога, т. е. Бога Отца ( 1Кор. 6:19 ). Духа они называют Духом Божиим ( Рим. 8, 9, 14 ; 1Кор. 3:16 ; Еф. 4:30 ). Поэтому и самая благодать часто называется благодатию Бога Отца ( 1Кор. 1:3 ; Еф. 1:6; 3:7 ; Кол. 1:3 и др.), благодатию Бога или от Бога (χρις Θεο – Рим. 1:7; 5:15; 15:15 , 1Кор. 3:10 ; 2Кор. 1:2; 6:1 ; Гал 2:21 и др.). Сын, как Искупитель, заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть виновник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой. Без Его заслуг не был бы Он и ниспослан: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен ( Иоан. 7:39 ). Благодать воцарилась к жизни вечной Иисус Христом ( Рим. 5:21; 6:23 ). Поэтому то и самая благодать называется благодатью, данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ; 2Тим. 1:9 ), благодатию Христовою ( Гал. 1:6 ; сн. Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 и др.). силою Христовою ( 2Кор. 12:10 ), а Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ), а сам Сын изображается раздаятелем Св. Духа и Его даров верующим ( Иоан. 7:37–38 ), называется освящением нашим и освящающим ( 1Кор. 1:30 ; Евр. 2:11 ; сн. Еф. 5:26–27 ). |
| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
| Кто верует, что Господь приходил, тот с верою примет и обещание Его, пришедшего. А кто отвергает обещание, тому ничего не препятствует отрицать и первое пришествие. Посему-то, полагаю, и выразился возлюбленный: грядуща, а не пришедша, чтобы одним словом обнять отвергающих оба пришествия Господня». (Феофилакт. Ср. Экумен.). – Такой человек есть (οτς στιν) обольститель и антихрист (см. примеч. к 1Иоан. 2, 18. 19 ): знайте, что распространяющие такое учение – противники Бога, – противники Сына Божия – Христа (см. 9 ст.), кто лжец, если, не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына: всякий, отвергающий Сына не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца ( 1Иоан. 2, 22. 23 . См. примеч.). и. Блюдите себ, да не погбит, же дласте дбра, но да мзд совершенн ( Мрк. 13, 9 . Галат. 4, 11 . 1Сол. 3, 5 . 1Кор. 15, 58 ). 8. Наблюдайте за собою, чтоб нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. 8 . Наблюдайте за собою (ср. Мрк. 13, 9 ): в столь опасное время будьте особенно строги к себе. – Чтобы нам – Апостолам (ср. 1Иоан. 1, 1–3. 4, 6 ) не потерять того, над чем и проч.: подобным образом выражается Ап. Павел: чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш ( 1Сол. 3, 5 . Ср. Галат. 4, 11 ). «Почему? Ведь если бы они и совратились, то не по твоей вине, не по твоему нерадению? Согласен, – но и в этом случае, по причине сильной братской любви, я считал бы труд мой потерянным» (Златоуст на 1Сол. 3, 5 ). Несомненно Апостолы получили и получат награду за проповедование Евангелия и тем, которые приняв их слово, не устояли после в вере; но Иоанн Богослов говорить о получении полной, совершенной награды (37) за проповедь , которая, по требованию любви апостольской, мыслима только при совершеннейшей радости об уверовавших (38). В кодексе А (Codex Alexandrinus – половины 5-го века) настоящий стих читается: «наблюдайте за собою, чтобы вы не потеряли (39) того, над чем вы трудились (40), но чтобы получили (41) полную награду» (Ср. |
| В таком же духе разъясняются различия между св. писателям в комментариях Златоуста в случаях, соприкасающихся с областью нравоучения. Христос, например, заповедует Своим ученикам не говорить ничего лишнего в молитве ( Мф. 6:7 ). Апостол же Павел призывает христиан к молитве непрестанной ( Рим. 12:12 ; 1Сол. 5:18 ). Сообщение евангелиста Матфея и призыв ап. Павла совершенно согласуются в том, что Христос и апостол Его заповедуют творить молитвы краткие, но частые 1197 . По-видимому, находятся между собой в большом противоречии сообщения евангелистов о словах Господа к Марфе касательно многопопечительности (ср. Лк. 10:14 ; Мф. 6:34 ) и постоянным увещания ап. Павла христиан к деятельной жизни ( 1Сол. 4:10 ; Еф. 4:28 ; Деян. 20:34 ; 1Кор. 9:18 и др.). Как в других, так и в этом случае Златоуст ставит целью показать, что в слове Божием противоречия нет. Попечение и труд – не одно и то же. Не пещись не значит „не трудиться”, но значит не привязываться к житейским вещам, не заботиться о покое на завтра, но считать такую заботу делом лишним. Можно трудиться и не собирать ничего на завтра, можно трудиться и ни о чём не заботиться. Св. апостол заповедает даже не просто заниматься делом, но таким трудом, чтобы была возможность и подать другому что-либо ( 1Сол. 4:10 ; Еф. 4:28 ). Иной, действительно, трудится, чтобы подать нуждающемуся. Также и слова Христа относятся собственно не к труду и занятию делом, а к тому, что надобно знать время для труда; Господь хочет сказать Марфе, что времени, определённого для слушания, не должно употреблять на дела плотские 1198 . В одном месте комментария на псалмы Златоуст, по своему обыкновению, остроумно, наглядно и глубокомысленно объясняет, почему и как именно „мнимые противоречия” между св. писателями, особенно евангелистами, разрешаются полным согласием. В то время как евангелисты Матфей, Лука и Марк свои Писания начинают с воплощения (ср., например, Мф. 1:1 ), евангелист Иоанн начинает прямо с Божества Христа ( Ин. 1:1–14 ). По-видимому, какое может быть согласие в противоположном? Однако, жизнь, природа и история разрешают недоразумение. |
| Подобное же ап. Павел пишет Рим. 1, 10 ; 2Кор. 13, 7. 9 ; Филип. 1, 9 ; Колос. 1, 3, 9 ; 1Сол. 3, 10 ; 2Сол. 1, 11 ; св. Апостол Иоанн Богослов пишет старцу Гаию: «возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя» ( 3Ин. 1, 2 ). С другой стороны, возвещая христианам, что «много может усиленная молитва праведнаго» апостолы наставляли их: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак. 5, 16 ). «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь» ( 1Ин. 5, 16 ). «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» ( 1Тим. 2, 1, 2 ); «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5, 14, 15 ). Мало этого, апостолы просили у христиан взаимной молитвы даже и за себя. «Братия! молитесь и о нас» ( 1Сол. 5, 25 ). «Молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Сол. 3, 1 ). «Молитесь о нас... Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам» ( Евр. 13, 18, 19 ). «Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» ( Рим. 15, 30, 31 ). Что же касается молитвы каждого за самого себя, то апостолы дали нам наставление – молиться непрестанно ( 1Сол. 5, 17 ), молиться во всякое время ( Ефес. 6, 18 ), молиться день и ночь ( 1Тим. 5, 5 ), молиться духом и умом ( 1Кор. 14, 15 ). Основание для христианской молитвы апостолы прямо указывали в обетовании Спасителя. «Вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него ( 1Ин. 5, 14. 15 )». |
|
|
